ES/661221 - Clase CC Madhya 20.298-313 - Nueva York

Clases por fecha, 1966

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661221CC-Nueva York, 20 diciembre 1966 - 24:06 minutos

Prabhupāda:

matsya, kūrma, raghunātha, nṛsiṁha, vāmana

varāhādi-lekhā yāṅra nā yāya gaṇana

(CC Madhya 20.298)

Ahora el Señor Caitanya está describiendo los līlāvatāras. Así que son algunos de los nombres de līlāvatāras. Hay innumerables līlāvatāras, pero estos son algunos de los nombres: Matsya, Kūrma, Raghunātha, Nṛsiṁha, Vāmana, Varāhādi. En el Śrīmad-Bhāgavatam hay un verso en el que se mencionan algunos de los nombres de los līlāvatāras:

matsyāśva-kacchapa-nṛsiṁha-varāha-haṁsa-

rājanya-vipra-vibudheṣu kṛtāvatāraḥ

tvaṁ pāsi nas tribhuvanaṁ ca tathādhuneśa

bhāraṁ bhuvo hara yadūttama vandanaṁ te

(CC Madhya 20.299)

Todas estas encarnaciones, especialmente estos līlāvatāras, la encarnación de līlā, vienen, descienden en este mundo material, para resolver algunas perturbaciones de los demonios. Hay dos clases de hombres en este mundo material, los devas y los asuras. Deva significa aquellos que son devotos, aquellos que son conscientes, conscientes de Kṛṣṇa, se les llama devas, dioses, semidioses. Y semidiós no significa que sea algo extraordinario. También son entidades vivientes como nosotros, pero son completamente conscientes de Kṛṣṇa y, por lo tanto, tienen un poder ilimitado y se les confía parte del manejo de este mundo material. Se llaman devas. Y a los asuras, a los demonios, a los ateos, no se les confía nada. Lo único que hacen es crear disturbios. Entonces, cuando la clase atea, el número de ateos aumenta, en ese momento la situación se vuelve intolerable para que los devas y los dioses permanezcan aquí porque los asuras pueden crear muchos disturbios. En ese momento, indrāri-vyākulaṁ lokaṁ mṛḍayanti yuge yuge (SB 1.3.28). Indrāri. Indra es el principal de los semidioses. Cuando sus enemigos aumentan y comienzan a crear disturbios, estos līlāvatāras, vienen. Como se afirma en el Bhagavad-gītā, paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām (BG 4.8): “Para liberar a los piadosos y aniquilar a los impíos”, yuge yuge sambhavāmi, “Yo mismo aparezco en cada milenio”.

līlāvatārera kailuṅ dig-daraśana

guṇāvatārera ebe śuna vivaraṇa

(CC Madhya 20.300)

Ahora el Señor Caitanya dice: “He mencionado algunos de los līlāvatāras. Ahora bien, Sanātana, óyeme hablar sobre los guṇāvatāras”. Guṇāvatāra son las encarnaciones de las cualidades materiales. Hay tres cualidades en el mundo material: bondad, pasión e ignorancia. Cada cualidad es controlada personalmente por el Señor Supremo quien se expande en diferentes encarnaciones. Brahmā, viṣṇu, śiva — tina guṇa avatāra. Estas tres cualidades, las modalidades de la naturaleza material son controladas por Brahmā. Brahmā, la primera criatura viviente, Brahmā — y Viṣṇu — Viṣṇu, que es Dios mismo — y Śiva, el Señor Śiva. La posición de Śiva está entre la de Brahmā y Viṣṇu. Viṣṇu es Dios, y Brahmā es una entidad viviente. Hay diferentes grados. Las entidades vivientes son partes integrales de Dios. Śiva es también una parte integral de Dios. Y Viṣṇu es también una parte integral de Dios. Pero hay diferentes grados de poder. Ya hemos hablado de esto. Kṛṣṇa tiene ciento por ciento del poder, Viṣṇu tiene noventa y cuatro por ciento del poder, Śiva tiene ochenta y cuatro por ciento del poder, y nosotros, las entidades vivientes, tenemos setenta y ocho por ciento. Entonces tri-guṇa aṅgīkari 'kare sṛṣṭy-ādi-vyavahāra. Ellos no tienen nada que ver con estas modalidades de la naturaleza material. Al igual que una persona a cargo del departamento criminal o del departamento penitenciario, no debemos pensar que él también es uno de los prisioneros porque está a cargo del departamento. No. De manera similar, Śiva, el Señor Śiva, él está a cargo de la modalidad de la ignorancia, pero no es ignorante. Él es el devoto más iluminado del Señor. Él es la cabeza de una paramparā, sucesión discipular, que recibe el nombre de Viṣṇu Svāmī-sampradāya. Hay cuatro sampradāyas de grandes devotos del Señor: una viene de Brahmā, una viene de Śiva, una viene de Lakṣmī, y una viene de los Kumāras. Así pues el Señor Śiva, aunque él está a cargo del departamento de la modalidad de la ignorancia, no es ignorante. No hay que cometer el error de pensar eso. Del mismo modo, Brahmā está a cargo de la modalidad de la pasión, la iniciativa creadora. Es decir, lo que sea que podamos crear, esa iniciativa creadora proviene de Brahmā, la pasión. Y la persona que está en la ignorancia, ellos no crean ... Simplemente destruyen. Y Viṣṇu se hace cargo de mantener, porque nadie sin Dios puede mantenernos. Eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān: “Una personalidad eterna, Él mantiene todas las demás entidades plurales eternas”. También somos eternos, pero Viṣṇu nos mantiene. Incluso Brahmā y Śiva también son mantenidos por Viṣṇu. Así que estas son tres encarnaciones cualitativas: Brahmā, Viṣṇu y Śiva.

bhakti-miśra-kṛta-puṇye kona jīvottama

rajo-guṇe vibhāvita kari' tāṅra mana

(CC Madhya 20.302)

Ahora bien, ¿cuál es la constitución de Brahmā? Simplemente hay muchas innumerables entidades vivientes. Algunos de ellos, son devotos, pero quieren disfrutar de este mundo material... Quieren disfrutar. Son devotos pero buscan un favor de Dios y quieren disfrutar de este mundo material. Reciben el nombre de Brahmā. La posición constitucional de Brahmā es esa.

bhakti-miśra-kṛta-puṇye kona jīvottama

rajo-guṇe vibhāvita kari' tāṅra mana

(CC Madhya 20.302)

garbhodakaśāyi-dvārā śakti sañcāri'

vyaṣṭi sṛṣṭi kare kṛṣṇa brahmā-rūpa dhari'

(CC Madhya 20.303)

A veces, tales entidades vivientes piadosas no están disponibles, por lo que a veces Kṛṣṇa mismo se convierte en Brahmā y para mantenimiento, para la creación ...

bhāsvān yathāśma-sakaleṣu nijeṣu tejaḥ

svīyaṁ kiyat prakaṭayaty api tadvad atra

brahmā ya eṣa jagad-aṇḍa-vidhāna-kartā

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(CC Madhya 20.304)

Ahora bien, la descripción de Brahmā se da aquí, que bhāsvān yathāśma-sakaleṣu nijeṣu tejaḥ. Al igual que una piedra preciosa... El ejemplo que se da es muy bonito, una piedra preciosa, como el diamante. El diamante tiene el poder de iluminar. ¿Y qué es este diamante? El diamante está hecho por la interacción del Sol. Todas estas piedras preciosas son producidas por el Sol. Entonces, así como el diamante obtiene del Sol el poder de iluminar, tal como la Luna, que también toma el poder iluminador del Sol, similarmente, Brahmā, aunque es muy poderoso, y es conocido como el creador de este universo, pero él es como ese diamante. Obtiene su poder del Señor Supremo, así es como se vuelve tan poderoso. Bhāsvān yathāśma-sakaleṣu nijeṣu tejaḥ. Eso es simplemente una chispa de poder. Así como el diamante es iluminador, pero no es la fuente original de la luz. La fuente iluminadora original es el Sol, y la iluminación expandida por el diamante no es tan valiosa como la luz del Sol. De manera similar, Brahmā, aunque lo vemos tan poderoso, tiene tan solo un poco de poder que obtiene del Señor Supremo. Ese es el ejemplo que se da aquí.

kona kalpe yadi yogya jīva nāhi pāya

āpane īśvara tabe aṁśe 'brahmā' haya

(CC Madhya 20.305)

Kona Kalpe. Kalpa significa la duración de una creación. Esta creación material, bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19), se crea en un cierto intervalo y permanece durante un tiempo, y finalmente de nuevo es aniquilada. Así pues, cuando llega el momento de la creación, si no hay ninguna persona disponible, entonces el Señor Supremo Kṛṣṇa, desempeña el papel de Brahmā.

yasyāṅghri-paṅkaja-rajo 'khila-loka-pālair

mauly-uttamair dhṛtam upāsita-tīrtha-tīrtham

brahmā bhavo 'ham api yasya kalāḥ kalāyāḥ

śrīś codavahema ciram asya nṛpāsanaṁ kva

(CC Madhya 20.306) (CC Madhya 20.306)

Entonces,

nijāṁśa-kalāya kṛṣṇa tamo-guṇa aṅgīkari'

saṁhārārthe māyā-saṅge rudra-rūpa dhari

(CC Madhya 20.307)

Del mismo modo, a veces, cuando Śiva no está disponible... Śiva está disponible. Nijāṁśa-kalāya kṛṣṇa tamo-guṇa aṅgīkari'. Kṛṣṇa, el Señor mismo, cuando acepta el manejo de esta modalidad de la ignorancia, recibe el nombre de Śiva. Así pues Śiva, Śiva es Dios, pero debido a que él está en el departamento de la ignorancia, por lo tanto su nombre es Śiva. Él hace śiva. Śiva, otro significado de śiva es “auspicioso”. Estas personas desfavorables que están en la ignorancia, para ellos, se recomienda la adoración de Śiva, para que gradualmente lleguen a las modalidades de la pasión y la bondad, y finalmente alcancen la liberación. Entonces nijāṁśa-kalāya kṛṣṇa tamo-guṇa aṅgīkari', saṁhārārthe. Pero el trabajo de Śiva es la destrucción. Cuando hay algo de destrucción en este mundo material, deben saber que es el resultado de la acción de Śiva. Quizás hayan visto una estatua que es muy popular, que se vende en las tiendas de antigüedades: Naṭarāja, danzando sobre el fuego, todo alrededor hay fuego. Cuando Śiva comienza a bailar, su baile es algo muy serio. Así como nosotros bailamos kṛṣṇa-kīrtana, de manera similar, Śiva también baila pero para la aniquilación. Hay fuego. Por su baile, se enciende fuego. Saṁhārārthe māyā-saṅge rudra-rūpa dhari. Māyā-saṅge. Él tiene conexión con esta energía material, y su función es la destrucción. La energía material está bajo el control de este Śiva-rūpa de Kṛṣṇa. Por eso se le llama padre. Él recibe el nombre de padre, y la energía material se llama madre. Padre y madre, Durga.

māyā-saṅga-vikāri rudra-bhinnābhinna rūpa

jīva-tattva haya, nahe kṛṣṇera 'svarūpa'

(CC Madhya 20.308)

Y debido a que tiene conexión con esta energía ilusoria, por lo tanto no es exactamente Dios. Dios no tiene nada que ver con esta energía material, la energía ilusoria. Nunca se ilusiona. Pero Śiva, el Señor Śiva, tiene conexión con Durgā, la energía material. Por lo tanto, su posición está entre la de una entidad viviente y la de Kṛṣṇa.

Ahora el Señor Caitanya cita un verso del Brahma-saṁhitā sobre la posición real de Śiva:

dugdha yena amla-yoge dadhi-rūpa dhare

dugdhāntara vastu nahe, dugdha haite nāre

(CC Madhya 20.309)

Este es un muy buen ejemplo. Al igual que si se mezcla leche con algo agrio y se convierte en yogur o cuajada, de manera similar, la diferencia entre Śiva y el Señor Kṛṣṇa es así. Él es Kṛṣṇa, pero debido a que está en contacto con esta energía material, por lo tanto, es algo así como ese yogurt. Así pues, el yogurt, la posición constitucional del yogurt no es otra cosa que leche, pero no puede volver a ser leche nuevamente. Una vez convertido en yogurt, no hay posibilidad de convertirse en leche. Tampoco se puede obtener el beneficio de la leche del yogur. El yogur se usa para algún propósito; la leche se usa para algún otro propósito. Del mismo modo, aquellos que son adoradores de Śiva, no pueden obtener el mismo beneficio que las personas con conciencia de Kṛṣṇa. Al igual que no se puede obtener el mismo beneficio bebiendo, tomando yogurt. Si necesita leche, si le proporciono yogurt, le dará otro trastorno, quiero decir, perturbación. Finalmente, aquí se establece esta distinción entre Kṛṣṇa y Śiva, y Él Señor Caitanya está citando del Brahma-saṁhitā, la literatura más autorizada a este respecto.

kṣīraṁ yathā dadhi vikāra-viśeṣa-yogāt

sañjāyate na tu tataḥ pṛthag asti hetoḥ...

(CC Madhya 20.310), (BS 5.45)

Śiva no es diferente de Kṛṣṇa, pero está relacionado con esta energía material. Por lo tanto, Śiva ha sufrido una transformación similar al yogurt.

yaḥ śambhutām api tathā samupaiti kāryād

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(CC Madhya 20.310)

Pero se necesita a alguien para llevar a cabo la destrucción, de modo que Śiva toma parte de la destrucción, y él está a cargo de este tamo-guṇa.

'śiva'-māyā-śakti-saṅgī, tamo-guṇāveśa

māyātīta, guṇātīta 'viṣṇu'-parameśa

(CC Madhya 20.311)

Por lo tanto, la diferencia entre Viṣṇu y Śiva, es que Viṣṇu nunca entra en contacto con esta energía ilusoria, la energía material, mientras que Śiva está en contacto íntimo con la energía material. Esa es la diferencia entre Śiva y Viṣṇu

śivaḥ śakti-yuktaḥ śaśvat

triliṅgo guṇa-saṁvṛtaḥ

vaikārikas taijasaś ca

tāmasaś cety ahaṁ tridhā

(CC Madhya 30.312)

harir hi nirguṇaḥ sākṣāt

puruṣaḥ prakṛteḥ paraḥ...

(CC Madhya 20.313)

Hari, Viṣṇu está más allá de este mundo material. Eso es aceptado por Śaṅkarācārya. Nārāyaṇaḥ paraḥ avyaktāt. Nārāyaṇa, Hari... Aunque Śaṅkarācārya es impersonalista, ha aceptado a Nārāyaṇa, Hari, el Señor Supremo, más allá de esta infección material. Nārāyaṇaḥ paraḥ avyaktāt. Y también ha aceptado a Kṛṣṇa. Sa bhagavān svayaṁ kṛṣṇaḥ. Esa Suprema Personalidad de Dios es Kṛṣṇa. Es aceptado por Śaṅkarācārya. Aquellos que han leído el comentario de Śaṅkarācārya sobre el Bhagavad-gītā, encontrarán al comienzo ese nārāyaṇaḥ paraḥ. También se confirma en el Śrīmad-Bhāgavatam que harir hi nirguṇaḥ sākṣāt: “Hari, la Suprema Personalidad de Dios, está más allá del contacto de estas cualidades materiales”. Por lo tanto, Su cuerpo es sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1). Su cuerpo no está hecho de este tri-guṇa. Nuestro cuerpo material está hecho de estas tres guṇas: sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa. Aquellos que obtuvieron este cuerpo de las modalidades de la bondad, se les llama brāhmaṇas, o las personas más inteligentes. Y aquellos que han obtenido su cuerpo de las modalidades de la pasión, se les llama kṣatriyas. Este tipo de personas tienen iniciativa creadora. Y aquellos cuyo carácter es mixto, reciben el nombre de vaiśyas, y forman la comunidad mercantil. Y finalmente las personas cuyo cuerpo está formado puramente de ignorancia, se les llama śūdras. Entonces harir hi... Pero Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios, está más allá de todo esto. Él es trascendental. Harir hi nirguṇaḥ sākṣāt puruṣaḥ prakṛteḥ paraḥ.

Prakṛteḥ paraḥ significa ... Prakṛti significa naturaleza. Esta naturaleza material, Él está más allá de esta naturaleza material. Prakṛteḥ paraḥ.

sa sarva-guṇa upadraṣṭā

taṁ bhajan nirguṇo bhavet

(CC Madhya 20.313)

La ventaja es que si quieren liberarse de la infección de estas tres guṇas, tres cualidades, entonces tienen que prestar servicio devocional al Señor. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa. Nirguṇo bhavet. Nirguṇa, cuando se menciona la palabra nirguṇa, nirguṇa no significa sin cualidades. Nirguṇa significa que está libre de estas tres contaminantes modalidades de la naturaleza material. Hay cualidades trascendentales. Tienen la lista, veintiséis cualidades del devoto. Esas son cualidades trascendentales. Esas cualidades trascendentales están presentes tanto en Dios como en las entidades vivientes. Pero cuando la entidad viviente entra en contacto con la naturaleza material, esas cualidades trascendentales quedan cubiertas por las cualidades materiales, entonces no se manifiestan. Pero tan pronto como uno se vuelve consciente de Kṛṣṇa, esas cualidades trascendentales se desarrollan automáticamente, porque ya están ahí.

Se dice que... ¿Qué es eso? La idea es que estas cualidades ya están ahí. Nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti sādhya kabhu naya. Estas cualidades no se adquieren. Las cualidades trascendentales no se adquieren. Más bien, se adquieren estas cualidades materiales. Pero las cualidades trascendentales están ahí en un grado diminuto. Como las cualidades trascendentales están en Dios, de manera similar, las cualidades trascendentales también están en las entidades vivientes. Pero cuando están cubiertas por estas cualidades materiales, las cualidades materiales que exhibimos en el mundo material, se adquieren. Pero las cualidades trascendentales no se adquieren. Entonces nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti sādhya kabhu naya. No son adquiridas. Śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya. Esas cualidades trascendentales vuelven a revivirse mediante este proceso: śravaṇādi-śuddha-citte. A medida que purifican su corazón mediante este proceso de escuchar mensajes trascendentales de Dios, a medida que su corazón se purifica, esas cualidades trascendentales se desarrollan automáticamente. Y cuando esas cualidades se desarrollan plenamente, esto se llama nirguṇa, nirguṇa, sin ninguna cualidad material. Esa plataforma de nirguṇa se puede obtener, se puede lograr, en contacto con el nirguṇa, Kṛṣṇa. Por lo tanto, se dice, sa sarva-dṛg upadraṣṭā taṁ bhajan. Bhajan. Bhajan significa que al rendirle servicio devocional a Él, al Señor Supremo, pueden revivir sus cualidades trascendentales. Y cuando reviven sus cualidades trascendentales, eso significa que están liberados, son felices, y finalmente son transferidos al mundo espiritual.

Muchas gracias. ¿Alguna pregunta? (fin)