ES/661224 - Clase CC Madhya 20.330-335 - Nueva York

Clases por fecha, 1966

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

661224CC-Nueva York, 24 diciembre 1966 - 26:57 minutos

Prabhupāda: Hemos discutido los diferentes nombres de Manu, el padre del hombre. En diferentes milenios hay diferentes Manus, y el actual Manu es Vaivasvata Manu. De los catorce Manus, en el momento presente, tenemos el octavo Manu. Eso significa que es aproximadamente la una justo después del mediodía en el día de Brahmā. Será la tarde. Y durante el tiempo cuando Brahmā duerme, todos estos planetas serán, digamos, no aniquilados, sino inundados, devastados por el agua. Después de finalizados estos catorce Manus aquí será el anochecer, noche, y habrá devastación, y la mitad de este universo, hasta el planeta Sol, o por encima de todo, se cubrirá de agua. En lugar de aire, habrá agua. Entonces nuevamente habrá otra vez... Esto es kaṇḍa-pralaya. Y mahā-pralaya significa cuando Brahmā muere, entonces todo concluye.

Estos son los catorce Manus que hemos mencionado ayer. Ahora yugāvatāra. Yugāvatāra significa igual que hay cuatro yugas: Satya, Tretā, Dvāpara y Kali. La duración de cada yuga ya la hemos mencionado. Ahora en Satya-yuga, cuando viene el yugāvatāra, Él es blanco. En Satya-yuga, Él es Hayagrīva, tan blanco como nuestro Hayagrīva brahmacārī. Sí. El es blanco. Y rakta. Śukla-rakta-kṛṣṇa-pīta-krame cāri varṇa (CC Madhya 20.330). En el Satya-yuga cuando llega la encarnación del yugāvatāra, Su tez es blanca. Y en el siguiente yuga, Tretā-yuga, su tez es roja. Y en el siguiente yuga, Dvāpara-yuga, su tez es negra, Kṛṣṇa. Y en el siguiente, Kali-yuga, su tez es amarilla. El Señor Caitanya es amarillo.

kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ

sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam

yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair

yajanti hi su-medhasaḥ

(SB 11.5.32)

En esta era, Kali-yuga, este es el yugāvatāra, el Señor Caitanya. Y su descripción se menciona en el Śrīmad-Bhāgavatam. Cinco mil años atrás, se mencionó que kṛṣṇa-varṇam. Kṛṣṇa-varṇam significa que Él está en la categoría de Kṛṣṇa. Svayaṁ-kṛṣṇa. Pueden tomar el significado de kṛṣṇa-varṇam de esta manera. Varṇa significa casta o clasificación. Él está en la clasificación del Señor Supremo, Kṛṣṇa. O si no toma ese significado, entonces kṛṣṇa-varṇam significa que Él siempre está cantando “Kṛṣṇa”. Kṛṣṇaṁ varṇayati. Varṇayati significa cantar. Kṛṣṇa-varṇam, siempre ocupado en

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare

Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare

Esta es la primera característica. De esta forma, son mencionados los síntomas del yugāvatāra de esta era, kṛṣṇa-varṇam. O bien se puede decir que Él es varṇayati... Varṇayati significa describir sólo a Kṛṣṇa. El Señor Caitanya predicó... Su misión de prédica fue ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanaya, Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es el único objeto adorable. Y Él siempre estaba cantando Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare. Este es el primer síntoma del Señor Caitanya.

Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣā akṛṣṇam. Por la tez es akṛṣṇa. Akṛṣṇa significa no kṛṣṇa, no negro. No negro, lo pueden tomar, si no es negro, entonces puede ser, como hay cuatro colores, por lo que puede ser blanco, rojo, o amarillo. Ahora, de estos tres colores, en Satya-yuga fue blanco. Y en el Tretā-yuga ya apareció el rojo. Entonces el equilibrio es pīta. Kṛṣṇa ya está también. Pīta, el amarillo. Por lo tanto, su color es dorado, amarillo. La tez del Señor Caitanya no era exactamente blanca como tú, pero era de color dorado, de color dorado con un tinte amarillento, tenía una tez muy bonita. Él es... Por eso, Su nombre es Gaurāṅga. Gaurāṅga significa tez blanca. Otro nombre es Gaurasundara, “muy hermoso”. Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇam (SB 11.5.32). Tviṣā, tviṣā significa de tez akṛṣṇa, no kṛṣṇa. Aunque Él es Kṛṣṇa, Su tez no es kṛṣṇa. ¿Y luego? Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam. Siempre está acompañado por Sus asociados. Ustedes lo ven en la imagen. Está Nityānanda Prabhu, Advaita Prabhu, Śrīvāsa, y siempre fue... Desde el principio, cuando era un niño... no un niño. Cuando era un muchacho, comenzó el movimiento de saṅkīrtana. Vean la imagen, está rodeado. Y durante todo el tiempo que vivió, que estuvo presente en este mundo, estuvo... Estuvo rodeado por este grupo Hare Kṛṣṇa. Sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam. Este es el yugāvatāra de esta era.

Kalau, kalau, “en esta era”, significa especialmente. Ahora, ¿cómo adorarlo? ¿Necesita algo lujoso, un trono o alguna decoración? No. Nada. En cualquier lugar y en todas partes pueden adorarlo. ¿Cómo? Saṅkīrtanaiḥ, por este canto. Continúen con la imagen del Señor Caitanya con Sus asociados, así como los cuadros que estamos pintando, que tenemos, y en cualquier parte del mundo, se sientan y continúan cantando, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma... No hay ningún costo, no hay nada. Esta es la recomendación para esta era. Por lo tanto, esta imagen y esta vibración sonora deben ser predicadas en todo el mundo. Y tengan la seguridad de que habrá paz y prosperidad. Esta debe ser la misión de esta sociedad, la conciencia de Kṛṣṇa. Esta es la misión del Señor Caitanya. El ordenó,

bhārata-bhūmite manuṣya-janma haila yāra

janma sārthaka kari 'kara para-upakāra

(CC Adi 9.41)

Para-upakāra significa “hacer el bien a los demás”. “Naciste en Bhāratavarṣa, no estás destinado a explotar a otros, estás hecho para hacer el bien a los demás”. Esa es su misión. Para-upakāra. Para-upakāra significa “hacer el bien a los demás”. Es especialmente mencionado, bhārata-bhūmite manuṣya-janma haila yāra. Bhārata-bhūmite, en esta tierra de Bhāratavarṣa, quien ha tomado su nacimiento como ser humano... Ser humano. “Yo no estoy hablando”, dijo el Señor Caitanya: “No estoy hablando de otros, menos que el ser humano, cualquiera que haya tomado su nacimiento como ser humano...”. Janma sārthaka kari. Janma sārthaka. ¿Cómo? ¿Cómo hacer que su vida sea perfecta? Solamente vuélvanse conscientes de Kṛṣṇa.

Aconsejó a todos los de la India que ésta es la misión de la India. Porque en esta era en todo el mundo habrá desesperanza, esta misión debe ser iniciada desde la India. Esa era Su predicción. Esta misión debe ser iniciada, y los hindúes deben asumir la responsabilidad de iniciar esta misión por todo el mundo. Y serán felices. Habrá demasiada infelicidad en esta era, y al propagar esta misión habrá felicidad. Esa es Su predicción. No es algo inventado. Estamos siguiendo los pasos del Señor Caitanya. Déjenos seguir fielmente. Habrá paz y prosperidad en todo el mundo. Sí.

En el Śrīmad-Bhāgavatam hay una cita cuando nació Kṛṣṇa. Es el sistema védico. Hay diez tipos de saṁskāras, reformatorios. Y cuan cuidadosa es esta civilización védica, que nacerá un niño y se lo cuidará desde el día de, quiero decir, la unión, la relación del padre y la madre. Garbhādhāna-saṁskāra. Esperaban con gran ansia que llegara un buen hijo, y que sea tan bueno que la sociedad, el país, y el mundo se vuelva feliz. Nunca ordenaron niños no deseados como gatos y perros. No. Por eso, tenían garbhādhāna-saṁskāra. Antes de que el padre y la madre se relacionaran hay una ceremonia, garbhādhāna, para la casta superior. La casta superior no se hizo artificialmente. Tenían que seguir nueve grandes principios, entonces eran casta superior, no por un sello de goma, como Gandhi quería hacer, tomando los banghis, los barrenderos, y sellarlos como harijana. No. Este es un proceso. Todo el mundo está abierto a volverse un harijana, pero no por un sello de goma sino por entrenamiento. Se requiere esa capacitación. La gente está evitando el entrenamiento y especulando simplemente en la mente, locura. ¿Cómo puede el mundo mejorar? Debe haber entrenamiento. Sin formación, simplemente por la especulación mental, uno puede hacer cualquier... Manasā mathurāṁ gacchasi. Oh, tiene que trabajar. Si quieren ir a California, tienen que ir allí. Simplemente estoy pensando: “Voy a California, California”, ¿eso lo...? No.

De manera similar, en realidad si quieren paz, entonces tienen que trabajar. El proceso está ahí. El proceso está abierto para todos, pero hay que tomarlo. De lo contrario no es posible. Por eso, el Señor Caitanya dice: manuṣya-janma sārthaka kari: “En primer lugar, hazte perfecto, entonces predica”. No se comporten inapropiadamente y se vuelven predicadores. No. Āpani ācari prabhu jīvera śikṣāya. El predicador debe ser perfecto en su vida. Entonces puede volverse un predicador. Si fumo, ¿cómo puedo decir “no fumes”? Entonces cómo... En los días modernos es: “Lo que hago, no lo puedes hacer. Haz lo que digo”. ¿Por qué le seguiré? No lo está haciendo. Por eso, el Señor Caitanya dice: janma-sārthaka kari (CC Adi 9.41).

Cuando nació Kṛṣṇa... Por supuesto, Él es puro. Él es Dios. Pero se seguían las reglas y regulaciones sociales de las Escrituras. Por eso, cuando un niño nacía, se llamaba a un astrólogo. Todavía se sigue ese sistema. Pero debido a este Kali-yuga, los astrólogos también se han vuelto falsos, y esto es una formalidad. Alguien está siguiendo; alguien no está siguiendo. Así que tan pronto como un niño nace... Encontrarán que Mahārāja Parīkṣit, tan pronto como nació, su abuelo, Mahārāja Yudhiṣṭhira, llamó a un astrólogo. Esto se llama jāta-karma. Exactamente después de que el niño nacía, este astrólogo venía, veía el momento, la situación astronómica, y hacía un horóscopo. Luego sus actividades futuras y todo quedaba muy claro. “Este niño ha nacido en tal momento, será de esta manera”. Y así era... Estarían sorprendidos... No sorprendidos. Esto es un cálculo. En mi horóscopo está escrito: “A la edad de setenta años cruzará el océano”. Está escrito allí. Sí. Y hay tantas cosas todavía. Este astrólogo era tan preciso. Tengo ese horóscopo. Aquí no. Si algún día lo encuentro, entonces se los mostraré. Está escrito claramente que: “Esta vez cruzará el océano”. Sólo vean. Las circunstancias se dieron, así que he venido. La astrología es muy precisa.

Cuando nació Kṛṣṇa, se siguió el mismo principio. Un astrólogo fue llamado. Había buenos astrólogos. Y un gran famoso astrólogo, vino a ver el asunto del nacimiento de Kṛṣṇa, él era Gargamuni. Su nombre era Gargamuni. Sí. De modo que Gargamuni, gracias a la astrología, le dijo al padre de Kṛṣṇa, Nanda Mahārāja: “Este niño, este niño que nace como tu hijo, fue de tres colores”. Āsan varṇās trayo hy asya (CC Madyha 20.331): “Este niño adoptó tres colores antes. Sólo vean la astrología. De la astrología él dice que: “Él tuvo tres colores antes”. Eso significa Dios. Ya tuvo tres colores. Gṛhṇato 'nuyugaṁ tanūḥ: “Según la era, según el milenio, tuvo otros tres colores”. Śuklo raktas tathā pīta idānīṁ kṛṣṇatāṁ gataḥ: “Y asumió ese color blanco, rojo y color amarillo. Idānīm, justo ahora, ha asumido este color negro”. Este fue el cálculo astronómico del nacimiento de Kṛṣṇa. Satya-yuge dharma-dhyāna karāya 'śukla'-mūrti dhari' (CC Madhya 20.334).

Ahora, śukla-mūrti, esa encarnación blanca de Dios, enseñará a la gente... La encarnación de Dios, ¿por qué viene? Eso se explica en el Bhagavad-gītā. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati (BG 4.7). Tadātmānaṁ sṛjāmy aham. La encarnación de Dios viene... Cuando hay discrepancia en todo el mundo acerca de los principios religiosos, la encarnación viene. El Señor Caitanya dice que en Satya-yuga esta encarnación de Dios es de color blanco, Él predicó la meditación, dhyāna. Por lo tanto, la meditación es para Satya-yuga. Satya-yuga significa cuando el ciento por ciento de las personas son puras. Eso se llama Satya-yuga. Y Tretā-yuga significa que el 75% es puro, y el 25% impuro. Y Dvāpara-yuga significa 50%, 50% puro y 50%... Y Kali-yuga significa 75% impuro y 25% puede ser puro. (risas) Esto es Kali-yuga. Y estamos pensando que estamos avanzando. Una civilización tan necia, tienen menos del 25% de pureza, no saben lo que es la pureza, y creen que están avanzando en la civilización. Civilización significa purificación. Los arios, arios significa avanzado. Y ¿ avanzar de qué manera? ¿Avance en comer? ¿Avance en dormir? No. Avance en la purificación. Se llaman arios. El más avanzado y puro se llama brāhmaṇa. Y menos que eso, el kṣatriya. Y menos que eso, vaiśyas. Y menos que eso, los śūdras. Y menos que eso, son caṇḍālas. Esta es la clasificación de la sociedad humana. ¿Cómo es esa clasificación? Debido a esta pureza, quien es puro, más puro, más puro y el más puro de todos. Así que, a menos que seamos puros, no podemos acercarnos a Kṛṣṇa.

Aquí se dice: satya-yuge dhyāna karma. Este dhyāna, esta medi... ¿Por qué la meditación? Todos eran puros; aún, para llegar a ser más puro, dhyāna karma. Kardamake vara dilā yeṅho kṛpā kari (CC Mahya 20.334). Y dio algunas, otorgó algunas bendiciones a Kardama Muni. Kardama Muni, se sometía a severas austeridades, y adoraba esta encarnación de Dios, y fue bendecido con un hijo. También era una encarnación de Dios, Kapila Muni. Kapila Muni. Él también es una encarnación de Dios, y predicó la filosofía original sāṅkhya. Más tarde, sólo en este Kali-yuga, hay una imitación de la filosofía sāṅkhya. Por lo tanto, hay dos filosofías sāṅkhya: atea y no atea. Así, la filosofía no atea sāṅkhya se encuentra en el Śrīmad-Bhāgavatam predicada por Kapila. Su nombre era Kapila, Kapila Muni, hijo de Kardama y Devahūti. El nombre de su madre era Devahūti; el nombre de su padre era Kardama. Este nombre Kardama se menciona aquí:

kṛṣṇa-hadhyāna 'kare loka jñāna-adhikārī

tretāra dharma yajña 'karaya' rakta'-varṇa dhari

(CC Madhya 20.335)

En Satya-yuga la gente era entrenada para meditar en Kṛṣṇa. Solían vivir 100.000 años, 100.000 años. Al igual que no podemos..., nuestro límite es de cien años, de manera similar, en Satya-yuga el límite de vida era de 100.000 años. Y la gente meditaba. Hay historias... Meditar unos cincuenta y cientos de miles de años..., no, cincuenta mil años. Al igual que Vālmīki Muni. Vālmīki Muni meditó durante cincuenta mil años, y luego escribió el Rāmāyaṇa. El Rāmāyaṇa no es un libro ordinario. ¿Comprenden? Por eso, el Rāmāyaṇa es tan popular en la India. Antes de la aparición de Rāma, escribió el Rāmāyaṇa, todas las actividades de Rāma. Este Vālmīki Muni... Y ¿quién era este Vālmīki Muni? Este Vālmīki Muni era un dacota, un saqueador. Solía saquear, quiero decir, a hombres inocentes en el camino, los mataba y les quitaba todo. Ese era su ocupación. Pero por casualidad se relacionó con Nārada Muni, y lo rectificó. Este es el proceso. Cuando un devoto conoce incluso a un dacota como Vālmīki Muni, se vuelve... Nārada Muni elevó tantas almas caídas. Este Vālmīki Muni también lo fue. Así que le dieron este mantra, “Rāma”. No podía cantarlo. Luego se le aconsejó lo contrario, māra. Māra significa cadáver. Māra māra māra. Tres māra significa que hay un “Rāma”. De esta manera fue iniciado y se volvió un gran sabio. Durante sesenta mil años meditó simplemente en “Rāma, Rāma, Rāma, Rāma, Rāma, Rāma”. Y cuando fue liberado, escribió este Rāmāyaṇa.

Esa es la función de Tretā (Satya)-yuga. Y Tretā-yuga... Tretā dharma yajña karāya... (a un lado:) Hay un bicho. Tíralo. En Satya-yuga esta meditación es posible, no en esta era. Por lo tanto, aquellos que están imitando el proceso de Satya-yuga, simplemente están perdiendo el tiempo. Eso es todo. Eso no es recomendable. Nadie puede meditar en esta era. Kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁtretāyāṁ yajato makhaiḥ (SB 12.3.52). Hay diferentes yugas, milenios, y hay diferentes procesos. En esta era, este es el proceso, kalau saṅkīrtana, hari-kīrtanāt, simplemente cantar. Siéntense en cualquier parte, y siga cantando, cantando, cantando.

Así como las eras, o bien está caída o elevada, eso no importa. Al igual que si va a un médico, él tiene diferentes tipos de medicamentos, diferentes tipos de tratamiento. No hay cuestión de no tener esperanza. No hay cuestión de no tener esperanza. Si seguimos la orden dada en estas Escrituras autorizadas, entonces incluso en este Kali-yuga podemos alcanzar la perfección. Y el proceso es éste:

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare

Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare

Muchas gracias. ¿Alguna pregunta? (fin)