ES/661227 - Clase CC Madhya 20.353-354 - Nueva York

Clases por fecha, 1966

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661227CC-Nueva York, 27 diciembre 1966 - 31:16 minutos

Prabhupāda:

sarvajña munira vākya-śāstra-'paramāṇa'

āmā-sabā jīvera haya śāstra-dvārā 'jñāna'

(CC Madhya 20.353)

Siempre debemos pensar que estamos en la modalidad de la ignorancia. Solo estamos tratando de avanzar de la ignorancia a la bondad, y luego trascender. Este es el proceso de realización espiritual. Nadie debería pensar que: "Somos perfectos". No podemos ser Dios es ... solo Dios es perfecto, y todos somos imperfectos. Incluso en nuestra llamada etapa liberada, todavía somos imperfectos. Por lo tanto, uno tiene que refugiarse en la autoridad porque, constitucionalmente, somos imperfectos.

El Señor Caitanya dice: āmā-sabā jīvera haya śāstra-dvārā 'jñāna'. Por lo tanto, para un conocimiento real, tenemos que consultar las Escrituras, śāstra. Sādhu-śāstra-guru. Sadhu significa persona piadosa, religiosa y honesta. Sādhu, quien cuyo carácter es impecable, se le llama sādhu. Śāstra significa Escritura, y guru, guru significa maestro espiritual.

Están en el mismo nivel. ¿Por qué? Porque el medio son las Escrituras. Se considera que guru está liberado porque sigue las Escrituras. Sadhu se considera honesto y santo porque sigue las Escrituras. Sādhu-śāstra-guru-vākya. Nadie puede convertirse en un sādhu si no acepta los principios de las Escrituras. Nadie puede ser aceptado como guru o maestro espiritual, si no sigue los principios de las Escrituras. Esta es la prueba.

tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet

samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham

(Muṇḍaka Upaniṣad' 1.2.12)

Śrotriyam, śrotriyam significa alguien que ha aceptado la literatura védica, el śāstra, las Escrituras, como su guía. Él puede ser... no un extravagante advenedizo que forma un grupo y un principio religioso propio y se convierte en un guru. No, ese no es guru...

Entonces, el Señor Caitanya aconseja... La investigación de Sanātana Gosvāmī es cómo saber que el... que aquí hay un avatāra. Entonces Caitanya Mahāprabhu dice que el medio es el śāstra y que la dirección es el guru. Śāstra... entonces, si no podemos entender algún libro, ni hablar de entender las Escrituras. A veces encontramos contradicciones en las Escrituras. Eso no es contradicción, ese es mi pobre cúmulo de conocimientos. No puedo entender, por lo tanto, requiero la asistencia del guru, un maestro espiritual.

Entonces, en lo que respecta a la encarnación, aquí el Señor Caitanya dice que tenemos que ver a través del śāstra si una persona es o no una encarnación. No debemos aceptar ciegamente a nadie como encarnación, porque hay, hoy en día, innumerables encarnaciones.

avatāra nāhi kahe-'āmi avatāra'

muni saba jāni' kare lakṣaṇa-vicāra

(CC Madhya 20.354)

Este es otro significado de la encarnación. Una encarnación nunca dice: “Yo soy la encarnación de Dios”. He leído un libro sobre un gran avatāra en India, que estaba encuestando a sus alumnos: “¿Ahora me aceptan como encarnación? ¿Me aceptan ahora... como encarnación?”. Y él... tal vez lo conocen, (risas) Y el discípulo lo estaba negando: “No”. Pero, en un momento el discípulo dijo: “Sí, te acepto”. Entonces, este no es avatāra. Aquí Caitanya Mahāprabhu dice que avatāra no dice eso (ríe): “Yo soy…”. El guru no realiza ningún sondeo. Sādhu no sondea. Él automáticamente, por su calidad, es aceptado. Sí.

Entonces, aquí Caitanya Mahāprabhu dice: avatāra nāhi kahe-'āmi avatāra. En realidad, quien es avatāra, una encarnación, nunca dirá: “Yo soy avatāra”. Muni saba jāni 'kare lakṣaṇa-vicāra. Muni, aquellos que son pensadores, que realmente están en la línea, ven los síntomas y, por los síntomas, especifican: “Sí, aquí hay un avatāra”. Los síntomas ... ¿cómo se analizan los síntomas de un avatāra?

El síntoma es, el primer síntoma es que existe una referencia en el śāstra, las Escrituras, que en tal y tal tiempo, tal y tal personalidad vendrá, Él es la encarnación de Dios. Incluso el nombre de Su padre, Su lugar de nacimiento, todo está descrito en las Escrituras. Luego tenemos que identificarlo, lakṣaṇa. Entonces: Él actuará así, Él vendrá como tal, y será así.

Estas son las cosas para ser analizadas, para ver si Él es realmente un avatāra. Ahora bien, incluso hay características que también alguien no acepta. Al igual que el Señor Caitanya Mahāprabhu, Él nunca dijo que: “Soy avatāra”. Pero a partir de Sus síntomas, de Sus características, luego que grandes sabios, grandes filósofos, concluyeron que Él era un avatāra. Al igual que aquí, Sanātana Gosvāmī está mostrando las pruebas, y está tratando de confirmarlo con el Señor Caitanya.

Debido a que el Señor Caitanya describió aquí en este Kali-yuga, que el avatāra tiene síntomas que son así:

kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ

sāṅgopāṅgāstra pārṣadam

(SB 11.5.32)

Él está en la categoría de Kṛṣṇa, por su tez, no es negro. Akṛṣṇa. Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇam. Siempre lo siguen sus asociados confidenciales. Y las personas que son inteligentes, lo adoran mediante el proceso de saṅkīrtana. Saṅkīrtanair yajñaiḥ kalau yajanti hi su-medhasaḥ. Su-medhasaḥ significa aquellas personas que son... que tienen buenas neuronas. No personas tontas. Su-medhasaḥ, un hombre de gran capacidad cerebral, que puede entender: “Oh, aquí está”. Eso se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam, en el Mahābhārata, en los Upaniṣad y en los Purāṇas sobre la aparición del Señor Caitanya. Hay muchas explicaciones sintomáticas. Pero todavía hay muchos tontos, que no aceptan.

Así que acepten o no acepten, su trabajo, sus actividades, su carácter... se perciben estas características cuando se reconoce a Dios. Como el Señor Buda. El Señor Buda es aceptado como encarnación en el Śrīmad-Bhāgavatam. Y durante el tiempo del emperador Aśoka, fue favorecido, el Señor Buda fue favorecido... el budismo fue favorecido por Aśoka. Entonces, prácticamente en todo el Lejano Oriente, incluida la India, se extendió el budismo y todos se hicieron budistas. Casi toda la India se convirtió en budista durante un tiempo.

Pero más tarde, después del impulso de Śaṅkarācārya contra el budismo, el Buda-ismo... Śaṅkarācārya quería establecer la diferencia del Buda-ismo y el hinduísmo es ese Buda-ismo, el Señor Buda no aceptó la autoridad védica. No aceptó la autoridad védica. Pero según la cultura hindú, si alguien no acepta la autoridad védica, entonces él no es una autoridad.

La filosofía vedānta, tiene diferentes partidarios en la India ... generalmente hay dos líneas: los filósofos māyāvāda y los filósofos vaiṣṇava, o el impersonalista y el personalista. De lo contrario, no hay diferencia. Finalmente, los filósofos māyāvādī, dicen que Dios, la Suprema Verdad Absoluta, es impersonal, y los filósofos vaiṣṇava, dicen en última instancia, que la Verdad Absoluta es una Persona y Él es, Él es la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28). Esta es una pequeña diferencia, y se apegan a su posición y pelean. Pelear significa con argumentos filosóficos. Eso está sucediendo desde hace mucho tiempo.

Pero ambos pertenecen al dharma hindú sanātana, porque ambos hablarán sobre la filosofía vedānta. Simplemente, pueden dar una interpretación diferente, pero no pueden decir: “No aceptamos el vedānta”. Oh, eso será... es rechazado de inmediato. Entonces uno debe dar una interpretación sobre la filosofía vedānta, así será aceptado como ācārya. Tres cosas: filosofía vedānta, Bhagavad-gītā y Śrīmad-Bhāgavatam. Uno debe poder explicar estos tres libros. Entonces será un ācārya aceptado. Estos son los principios.

Muy recientemente... los impersonalistas, también aceptan al avatāra. Aceptan a Kṛṣṇa. Śaṅkarācārya aceptó a Kṛṣṇa. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam. Sa bhagavān svayam kṛṣṇa. Específicamente ... La gente puede malinterpretar que Kṛṣṇa puede ser otro Kṛṣṇa, porque, como los seguidores actuales de Śaṅkarācārya, están interpretando de esa manera. Pero Śaṅkarācārya, es específico, kṛṣṇa, devakī vāsudeva jātah. Esto significa que Kṛṣṇa se apareció a Sí mismo como el hijo de Devakī y Vasudeva, ese Kṛṣṇa. Ese es Kṛṣṇa.

Al igual que Śaṅkarācārya tiene una hermosa oración a Kṛṣṇa, los seguidores actuales de Śaṅkarācārya, dicen... no pueden decir que esto no está compuesto por Śaṅkarācārya. Es muy famoso:

bhaja govindaṁ bhaja govindaṁ

bhaja govindaṁ mūḍha mate

prāpte sannihite kāle maraṇe

na hi na hi rakṣati ḍukṛñ-karaṇe

(Śaṅkarācārya)

Entonces hay una oración muy famosa hecha por Śaṅkara... Śaṅkarācārya ha hecho muchas oraciones sobre Kṛṣṇa, especialmente sobre Su Vṛndāvana-līlā que él ha hecho. Él ha adorado a Kṛṣṇa de muchas maneras. Y, por último, esta es su última composición de poesía. Bhaja govindaṁ bhaja govindaṁ bhaja govindaṁ mūḍha mate: “Ustedes tontos, ustedes mūḍha mate... Muḍḥa mate significa tontos”. Se dirigía al mundo entero, “ustedes tontos”. Bhaja govindam: “Solo conviértete en devoto de Kṛṣṇa. Simplemente conviértete a la conciencia de Kṛṣṇa”.

Prāpte sannihite kāle maraṇe na hi na hi rakṣati ḍukṛñ-karaṇe: “Estás filosofando. Estás hablando de gramática, de esta y de otra manera”. Debido a que estas personas quieren establecer el impersonalismo al Bhagavad-gītā por la fuerza de la gramática. ¡Qué tontería! Quieren entender a Dios por... a través de la gramática. ¿Lo ven? Dios es tan barato que puede ser entendido a través de la gramática.

Por lo tanto, especificó especialmente, prāpte sannihite kāle maraṇe: “Cuando la muerte te atrape, tu gramática, 'ḍukṛñ, prata', esto no te salvará. Tonto. Vuélvete consciente de Kṛṣṇa, consciente de Kṛṣṇa”. Esa fue la instrucción de Śaṅkarācārya. Y ha mencionado especialmente el Bhagavad-gītā y el agua del Ganges. Él menciona especialmente. “Una pequeña cantidad de agua del Ganges y un pequeño estudio del 'Bhagavad-gītā' te salvará de muchas posiciones peligrosas”.

Entonces, debido a que el síntoma es bhagavān, incluso Śaṅkarācārya lo ha aceptado. Pero hay muchas personas que no aceptan. Śrī Yamunācārya. Śrī Yamunācārya, un gran devoto, se supone que es el maestro espiritual de Rāmānujācārya. Fue un gran rey, y más tarde se convirtió en un gran devoto. Ha escrito su Alavandaraya. Alavandaru... entre los Rāmānuja-sampradāya, hay doce grandes ācāryas, y él es uno de ellos. Entonces ha escrito un verso muy hermoso:

tvāṁ śīla-rūpa-caritaiḥ parama-prakṛṣṭaiḥ

sattvena sāttvikatayā prabalaiś ca śāstraiḥ

prakhyāta-daiva-paramārtha-vidāṁ mattaiś ca

naivāsura-prakṛtayaḥ prabhavanti boddhum

(CC Adi 3.87)

Aquí dice: “Mi querido Señor, los que son asura prakṛtayaḥ”. Asura prakṛtayah significa los demonios ateos. Los ateos se llaman demonios. En la literatura védica, los ateos son llamados demonios, rākṣasas. Al igual que Rāvaṇa, fue un gran erudito en filosofía védica. Era hijo de un brāhmaṇa y era muy erudito. Y materialmente, su reino avanzó tan bien, que su capital se llamaba oro.

Él era muy rico. Todo, él era, en todos los sentidos, en educación, en opulencia, en poder, en todo era genial. La única culpa que tuvo, fue que era ateo. Por eso se le llama rākṣasa, asura. Todos los asuras que se mencionan en el śāstra, su único defecto es que son ateos. Del lado contrario, desde el punto de vista educativo, desde la opulencia, estaban muy avanzados. Entonces asura prakṛtayaḥ. En el Bhagavad-gītā también: 'āsuraṁ bhāvam āśritaḥ.

na māṁ prapadyante mūḍhāḥ

duṣkṛtino narādhamāḥ

māyayāpahṛta-jñānā

āsuri bhāvam āśritāḥ

(BG 7.15)

Tan pronto como alguien se vuelve ateo, oh, es muy difícil convencerlo. ¿Lo ven? Por lo tanto, nuestra prédica debe evitar la clase atea. Por supuesto, si obviamos eso, suponiendo que no podemos encontrar quién es teísta en... el tiempo es tan bueno que el 99.9% es ateo. Así que también tenemos que correr el riesgo de hablar con ateos. Pero generalmente se aconseja que los predicadores no toquen a esta clase atea porque no aceptan... simplemente discuten. Su único punto es simplemente discutir y perder el tiempo. Eso es todo. Nunca lo aceptarán. Sin embargo, pueden tratar de convencerlos con razón y argumento, pero nunca lo harán... y aquí hay un śloka de Yamunācārya. Es de hace unos mil años, había la misma condición para el ateo. Él dice:

tvāṁ śīla-rūpa-caritaiḥ parama-prakṛṣṭaiḥ

sattvena sāttvikatayā prabalaiś ca śāstraiḥ

prakhyāta-daiva-paramārtha-vidāṁ mattaiś ca

naivāsura-prakṛtayaḥ prabhavanti boddhum

(CC Adi 3.87)

Hay diferentes tipos de autoridades. La primera autoridad es el śāstra, śāstra autorizado, Escritura. Allí se menciona la descripción de avatāra, las características y su obra. Y prabalaiś ca śāstrair. Prabala significa los muy poderosos. Al igual que la filosofía vedānta, es muy poderosa. El Bhagavad-gītā es muy poderoso. El Śrīmad-Bhāgavatam es muy poderoso.

Entonces, incluso tenemos evidencia de este poderoso śāstra… no solo eso, prakhyāta-daiva-paramārtha-vidāṁ mattaiś ca, con la opinión de grandes incondicionales como prakhyāta, muy famoso. ¿Quién es ese? Al igual que Vyāsadeva. ¿Quién puede ser más famoso que Vyāsadeva? Es el compilador de todas las Escrituras védicas del mundo, Vyāsadeva. Y Nārada, él es el mayor ṛṣi, sabio. Asita, Devala, hay muchos Vasiṣṭha.

Hay muchos incondicionales. Y especialmente estas doce personas, al igual que Brahmā, el Señor Śiva, Manu, Kapila, Mahārāja Prahlāda, Bhīṣma. Hay autoridades. Entonces, incluso hay evidencias en las Escrituras autorizadas, estas son aceptadas por grandes incondicionales y por los sabios y munis, aun así, los asura prakṛti, aquellos que son personas ateas, nunca aceptarán. Nunca lo aceptarán. Simplemente seguirán discutiendo.

El proceso es que si... El proceso védico es si algo se menciona en los Vedas, y es aceptado por el ācārya anterior, entonces se acepta, no tengo nada que objetar. Eso es todo. Este es el procedimiento... el proceso simple. Supongamos que soy el tonto número uno. Eso no importa, puedo ser un tonto, pero si sigo al ācārya autorizado previamente, entonces estoy bien. Al igual que un niño, puede ser un niño que es inocente, pero si toma la mano de su padre, entonces está bien. Él puede caminar, puede cruzar la calle. Este es el proceso védico.

Proceso védico, investigación, oh, no hay investigación en el proceso védico. ¿Qué investigación, sin sentido, harán? ¿Qué sentido tiene? ¿Investigarán sobre Dios? ¿La filosofía de la rana? (risas) No hay investigación. La investigación no es aceptada en la filosofía védica. Tienen que aceptar a la autoridad. Eso es todo.

Entonces aquí Yamunācārya dijo: “Mi querido Señor, tvāṁ śīla-rūpa-caritaiḥ parama-prakṛṣṭaiḥ”. Oh, al igual que Kṛṣṇa, su carácter, sus actividades. Ahora, su personaje fue certificado por Bhīṣma. Bhīṣma era en ese momento el abuelo de Arjuna. Así que prácticamente era, en edad, el abuelo de Kṛṣṇa, el abuelo de Kṛṣṇa, Bhīṣma. Estaba luchando en el campo de batalla, un gran guerrero, kṣatriya, un gran... se llama pitāmaha, abuelo Bhīṣma. Es conocido como el abuelo Bhīṣma. Ahora, su personaje es impecable. Gran personaje. Aunque vivía como cabeza de familia, era más, más que cualquier sabio o santo. Bhīṣma.

La historia de Bhīṣma es que era hijo de Ganges. Entonces Ganges era su madre, y su padre, Mahārāja Śāntanu, quien después de la muerte de su madre, quería volver a casarse. En ese momento, Bhīṣma era mayor, tenía unos veinte años. Entonces, el padre, en lugar de casar al hijo, estaba ansioso por casarse él. Así que seleccionó a una joven muy hermosa, pero ella... pertenecía a... esa joven pertenecía a una familia de casta baja. Los kṣatriyas podían lograr... casarse desde cualquier posición. Esa era la orden judicial. No está fuera de los límites del sistema de castas, ya que la joven era la hija de un pescador.

Entonces Mahārāja Śāntanu quería casarse con esa joven, pero el padre era muy astuto. Él dijo: “No, no. No puedo ofrecerte a mi hija. Eres viejo, tienes a tu hijo. No te la puedo ofrecer”. Él estaba regateando. -“¿No? ¿Por qué? Le daré a tu hija un palacio. Esto y aquello durante muchos años”. -“No, solo puedo ofrecerte a mi hija, siempre y cuando el hijo de mi hija se convierta en el rey después de tu muerte, así puedo ofrecerla”. Entonces: “No puedo estar de acuerdo, porque mi hijo mayor aún vive. Así que no puedo estar de acuerdo”. -“Entonces no te la daré…”.

Luego Bhīṣma comprendió: “Mi padre quiere casarse con esa joven, pero el único impedimento es que el padre de la joven está pidiendo una condición para que su hijo sea rey, y mi padre está declinando porque yo estoy presente, yo debería ser rey”. Oh, inmediatamente se acercó al padre de la jovem: “¿Cuál es su condición, señor?”. -“Esta es mi condición”. -“Muy bien, no aceptaré el reino de mi padre. El hijo de tu hija será el rey. Estoy de acuerdo con esto”. -“Oh, no puedo aceptar, porque tu hijo volvería a reclamar el reino, porque tú eres el propietario, tú eres el príncipe”. -“Oh, ¿eso crees? Entonces no me casaré. No me casaré. ¿Está bien?”. Entonces, él estaba tan... prometió: “Nunca me casaré en mi vida. ¿Está bien?”.

Entonces dijo: “Casa a tu hija con mi padre”. Era tan piadoso y tan estricto. Este Bhīṣma fue brahmacārī desde el principio. Y Mahārāja Yudhiṣṭhira realizó rājasūya yajña. Rājasūya yajña significa alguien que realiza un sacrificio en una asamblea, todos los príncipes del mundo estaban invitados y lo seleccionan como el emperador del mundo. Eso se llama rājasūya yajña.

Entonces, en ese yajña, estaban todos los príncipes presentes, y se le propuso a Kṛṣṇa que presidiera esa asamblea, aunque era un hombre joven. Kṛṣṇa tenía muchos... no muchos ,especialmente dos, Śiśupāla y Dantavakra, que estaban muy en contra de Kṛṣṇa. Entonces se opusieron: “Oh, Kṛṣṇa no puede ser. Hay muchos otros”. No querían que se convirtiera en presidente. En la reunión había esta protesta.

En ese momento, Bhīṣma recomendó que: “Nadie se ha hecho presente aquí como la persona impecable que es Kṛṣṇa”. Él recomendó de esta manera. “Kṛṣṇa, cuando tenía dieciséis años, estaba rodeado de jóvenes, pero nunca tuvo deseo sexual. Soy brahmacārī desde mi nacimiento, pero creo que no podría tener una personalidad tan regulada como Kṛṣṇa”. Él recomendó de esta manera. Eso se menciona en el Mahābhārata. Este era su carácter.

Entonces tvāṁ śīla-rūpa-caritaiḥ. Rūpa. Se menciona que Kṛṣṇa, se menciona... su... al igual que se menciona la rūpa del Señor Caitanya, tviṣā akṛṣṇa: por complexión, Él no es negro. Del mismo modo, todo se menciona. Como Yamunācārya, “Tu carácter, Tu belleza y Tu maravilloso trabajo, es aceptado... eres aceptado por grandes autoridades. Te mencionan en los 'śāstras'. A pesar de todo esto, los ateos nunca aceptarán”. Las características del avatāra están allí en el śāstra. Entonces debemos seguir eso y, de esa manera, seleccionaremos. Esa pregunta la hace Sanātana Gosvāmī.

Discutimos este punto ayer y hoy también, y porque es un punto importante, lo discutiremos mañana.

Muchas gracias. (fin)