ES/661229 - Clase CC Madhya 20.358-359 - Nueva York

Clases por fecha, 1966

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

661229CC-Nueva York, 29 diciembre 1966 - 28:17 minutos

Prabhupāda:

bhāgavatārambhe vyāsa maṅgalācaraṇe

parameśvara nirūpila ei dui lakṣaṇe

(CC Madhya 20.358)

Hemos estado hablando acerca de los síntomas, características, de la Suprema Personalidad de Dios. Una característica es que es eternamente constante, o presente con Él, y la otra característica es que a veces Se manifiesta y a veces no. Estas dos características se llaman la energía superior y la energía inferior. La manifestación de la energía superior es siempre constante, presente en la Suprema Personalidad de Dios. Y la manifestación de la energía inferior, no siempre está presente. A veces se manifiesta, a veces no. Al igual que nosotros también tenemos. Es muy fácil de entender. Personalmente tenemos varias energías. Y tenemos también algunas malas energías que están dentro de nosotros, que no siempre se manifiestan. A veces cometo un robo. Esa es mi energía. Esa es mi energía, pero no siempre se manifiesta. Este es un ejemplo burdo.

Del mismo modo, está todo allí en la Suprema Personalidad de Dios. Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). El Bhāgavata explica en el principio del Bhāgavata que todo tiene su origen en el Señor Supremo. Todo. Lo que sea que tenga. Lo tiene, se origina (?) del Señor Supremo. Y eso también se confirma en otras literaturas védicas. Yato vā imāni bhūtāni jāyante. Imāni bhūtāni, para todas estas cosas que se han creado, hay una fuente. Eso es Brahman. Eso es Brahman. El Vedānta-sūtra también confirma esto, janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Athāto brahma jijñāsā. ¿Qué es Brahman? Esto se explica en una palabra código: janmādy asya yataḥ. Brahman es aquello de quien todo ha emanado. Eso... Brahman es aquello de quien, o a partir del cual, lo que quiera, todo ha emanado. De modo que la Fuente Suprema, el summum bonum de todo, se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam. Janmādy asya yato 'nvayād itarataś ca arteheṣu abhijñaḥ svarāṭ. Esa Fuente Suprema de todo, ¿cuál es la naturaleza de esa Fuente Suprema de todo? El Bhāgavata dice: janmādy asya yataḥ anvayād itarataś ca arthesu abhijñaḥ. Él es consciente.

La primera cualificación es que es consciente. La Fuente Suprema no puede ser inconsciente. ¿Por qué? Porque somos seres conscientes. Así que también somos una emanación del Señor Supremo, las entidades vivientes. Algunas de las entidades vivientes se mueven, otras no. Al igual que los árboles, las colinas, las montañas, también tienen vida. Por lo tanto, no se mueven. Nosotros nos estamos moviendo. El hombre, el ser humano, los gatos, los perros y las hormigas, tantos. Que son conscientes. De esta manera, a menos que el Señor Supremo sea consciente, la Fuente Suprema de toda generación, ¿de dónde puede venir esta conciencia? La filosofía de que la Fuente Suprema es vacío, ¿cómo la puede sustentar? ¿De dónde viene esta conciencia? Dicen que la conciencia es generada por una combinación de la materia. Hasta ahora, ningún científico ha demostrado que, por una combinación de sustancias químicas y materia, cosas físicas, uno pueda producir conciencia. El Bhāgavata describe muy bien que la Fuente Suprema de todo, Él es consciente. Consciente. Janmādy asya yataḥ anvayāt itarataś ca (SB 1.1.1).

Él es consciente de dos maneras: anvayāt itarataś ca. Directa e indirectamente. Al igual que nosotros también somos conscientes. Pero somos directamente conscientes. Indirectamente, no somos conscientes. Indirectamente no somos conscientes. Pero Dios es la suprema conciencia todopoderosa. Por lo tanto, Él es directamente consciente e indirectamente consciente. En el Bhagavad-gītā encontrarán que Kṛṣṇa dice: vedāhaṁ samatītāni vartamānāni ca bhārata (BG 7.26): “Yo sé todo acerca de atītāni, lo que es pasado, todo lo que es pasado, lo que es presente, y lo que es futuro”. Y sobre este entendimiento, Kṛṣṇa dice en el Segundo Capítulo, recuerda que: “Tú, Yo, y todas estas personas que se han reunido aquí, eran personas individuales en el pasado, son personas individuales ahora, y continuarán siendo personas individuales en el futuro”. Esto es conciencia, anvayāt itarataś ca. Ahora de nuevo, ¿qué clase de conciencia? ¿De dónde Él obtiene esta conciencia? Así como obtenemos nuestra conciencia del Señor Supremo, la Fuente Suprema, y ¿de dónde el Supremo, o Dios, obtiene Su conciencia?

El Bhāgavatam dice svarāṭ. Svarāṭ. Svarāṭ significa que es independiente. Su conciencia no depende de la conciencia de los demás. Svarāṭ. Dios, tiene todo el conocimiento. Ayer hemos estado discutiendo Bhagavān. Bhagavān está lleno de todo el conocimiento. ¿De dónde Él obtiene este conocimiento? Nuestra experiencia es que vamos a la escuela, la universidad, y obtenemos el conocimiento. ¿De dónde Él obtiene el conocimiento? El Bhāgavata responde, svarāṭ. Es autosuficiente, lleno de conocimiento. Estas son las diferencias. Estas cualificaciones están siempre presentes. Esto se llama svarūpa-lakṣaṇa. A menos que Dios sea independiente, a menos que Dios sea consciente, directa e indirectamente, no puede ser la Fuente Suprema. Esto se llama svarūpa-lakṣaṇa, constantemente presente. Tene brahma hṛdā ādi-kavaye muhyanti yat sūrayaḥ.

La gente puede argumentar que en la creación encontramos a Brahmā, la primera criatura viviente, y nos ha dado el conocimiento Védico. Por esto, en la creación, él es la primera criatura viviente, entonces él es svarāṭ. También es independiente. Por qué Dios es independiente, y esta criatura viviente, es el primogénito. Es independiente. De lo contrario, ¿cómo pudo dar el conocimiento de los Vedas? Así que la respuesta es tene brahma hṛdā. No. También es dependiente. El obtuvo el conocimiento del Señor Supremo. ¿Cómo es eso? Él es la primera criatura viviente. ¿Cómo obtuvo el conocimiento de Dios? Tene brahma hṛdā. El conocimiento védico fue impartido en el corazón de Brahmā. ¿Por qué? Porque Dios está situado dentro del corazón de todos. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Estas cosas están muy bien descritas en el Bhāgavatam en el principio. Tene brahma hṛdā ādi-kavaye. Ādi-kavaye significa Brahma. Kavi significa erudito. Kavinaṁ purāṇam anuśāsitāram. En el Bhagavad-gītā. Él es el kavinaṁ purāṇam. Es el hombre erudito más viejo. Más viejo. Purāṇam. Purāṇam significa más viejo. Entonces, ¿por qué Dios no es reconocido? Muhyanti yat sūrayaḥ.

Para comprender a Dios, incluso el más grande de los más grandes pensadores, filósofos o personas sabias o santas, también se confunden. No pueden entender. Panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamya. El Señor Caitanya es (inaudible) que tiene dos características. Una característica es..., que siempre está presente. ¿Cuáles son? Él es independiente, lleno de conocimiento y es consciente. La inconsciencia no es la cualificación de Dios. El vacío no puede ser aceptado como la cualificación del Supremo. El Supremo debe ser consciente. Tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye, tejo-vāri-mṛdāṁ yathā vinimayo yatra trisargo 'mṛṣā (SB 1.1.1). Y yatra, en Él descansa la manifestación material. ¿Y qué es esta manifestación material? Tejo-vāri-mṛdāṁ vinimayam. Es simplemente un intercambio de fuego, agua y tierra. Por supuesto, hay otras cosas son ocho elementos, fuego, agua, tierra, éter y aire. Estos son los elementos materiales burdos. Y los elementos materiales más finos son la mente, la inteligencia y el ego falso. Hemos discutido esto en el Bhagavad-gītā. Esta manifestación material no es más que una manipulación, o una preparación de estas cosas. Sólo... Al igual que presentamos algunas veces variedades de productos alimenticios. Kacaurīs… (inaudible) …purī y rasagullā, y tantas cosas. Pero ¿qué son éstos? Variedades de granos y leche, grasa, eso es todo. Del mismo modo, todas estas variedades, manifestaciones en el mundo material, son... Yatra, yatra, tejo-vāri-mṛdāṁ yathā vinimayo, oh, y yatra trisargo 'mṛṣā.

Amṛṣā. Es falso. Pero parece ser real. Las entidades vivientes insensatas, bajo el hechizo de la energía ilusoria, han aceptado este falso intercambio de elementos materiales como realidad. Esto se llama materialismo. Aquellos que han aceptado esta falsa representación de la realidad, se los llama materialistas. Y quien conoce la posición real de este mundo material, es espiritualista. Esa es la diferencia entre materialismo y espiritualismo. Así, esta representación material, representación falsa, es temporal. La filosofía vaiṣṇava, no dicen falso. ¿Por qué dirían falso? Dios es real. Su energía es real. No se puede decir que la energía material es irreal, porque Dios está allí y su energía está ahí. Al igual que el fuego está allí, el calor está allí, la temperatura está allí. No se puede decir que la temperatura sea falsa. Puede manifestarse en algún momento. O puede no manifestarse. Al igual que la temperatura del Sol no se percibe hoy en día porque se debe a la (?) estación fría. Pero la temperatura es la misma, pero se manifiesta durante junio-julio. Es muy fuerte, y en otras estaciones no se manifiesta. Del mismo modo, esta energía material no se puede decir que es falsa. Que es falsa. La filosofía vaiṣṇava es perfecta. Como la temperatura (inaudible), a veces se manifiesta. Y esto se llama taṭasthā. Esta característica, este síntoma del Señor Supremo, se llama taṭasthā. A veces se manifiesta, a veces no se manifiesta. Pero, en lo que concierne a la energía superior, está siempre manifestada. Eso se explica en la siguiente línea. Dhāmnā svena sadā nirasta-kuhakaṁ paraṁ satyaṁ dhīmahi. Eso es paraṁ satyam, la Verdad Suprema, donde no hay tal manifestación temporal.

Esto es conocimiento e ignorancia. Los ignorantes materialistas, están cautivados, durāśayā ye bahir-artha-māninas. ¿Cuál es el punto materialista del...? Durāśayā. Están pensando tener paz y prosperidad con esta tontería. Durāśayā. Esto se llama durāśayā. Eso nunca se cumplirá. La gente necia... Eso nunca se cumplirá. Están tratando de eso. Durāśayā na te viduḥ. ¿Por qué lo están intentando? Na te viduḥ. Son necios. Ellos no saben. ¿Qué no saben? Na te viduḥ svārtha-gatim. Lo que es su propio interés, no lo saben. Y ¿cuál es ese interés propio? Viṣṇu, el Señor Supremo. Su interés propio es volver a casa, regresar a Dios. Ese es su verdadero interés propio. Uno debe estar interesado. Egoísta, este es el real egoísmo, que debo saber lo que soy, cuál es el objetivo de mi vida. Pero estas personas no saben cuál es el objetivo de la vida. Están tratando de ajustar las cosas aquí, pero nunca se ajustará porque la naturaleza de este mundo material es así. Bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). Trisargo 'mṛṣām. Es una representación falsa, o temporal, de...

La sustancia común es que el Señor Supremo, Dios, o Kṛṣṇa, tiene dos..., que Él tiene muchas diversas energías; todas estas diversas energías son, quiero decir, resumidas en tres divisiones, la energía espiritual, la energía material y la energía marginal. Somos la mar... Somos entidades vivientes. Somos marginales. A veces estamos cautivados por la energía material y, a veces, estamos en la energía espiritual. Nuestro intento es, la conciencia de Kṛṣṇa significa que estamos tratando de transferirnos de esta energía temporal a la energía permanente. Por lo tanto, en el Bhagavad-gītā encontrarán: mahātmānas tu mām, daivī prakṛtim āśritāḥ. Daivī prakṛti significa energía superior, energía divina. Esto también es energía divina, pero eso es directamente. Esto es indirectamente. Esto es temporal. Nada puede existir sin ser divino porque todo surge del Señor. Sarvaṁ khalv idaṁ brahma. Por lo tanto, los impersonalistas han tomado todo como Brahman. Eso es su... Eso también es cierto. Todo es Brahman. Está bien. Está bien. Al igual que en esta tienda. Todo esto es una tienda. Está bien. Pero tenemos que aprovechar la tienda, no sentarse en esto, quiero decir, iluminado(?)... Tienen que sentarse aquí. Si dicen: “Eso también es un lugar para sentarse, ¿por qué no ir allí y dar la conferencia desde allí?”. No. Tenemos que utilizar lo que hay aquí. Tienen que aprovechar lo mejor. Todo es energía de Kṛṣṇa. Está bien. Pero tenemos que aprovechar la mejor energía, la energía superior. Na te viduḥ, no saben aprovechar esa energía superior. Hay dos energías, la superior y la inferior, o la espiritual y la material. La energía material... Esta es la definición y la suma y substancia de la definición y las actividades del summum bonum supremo, janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1), la Fuente Suprema de todo.

Pero es en la energía superior en la que el Señor Supremo se queda siempre... Goloka eva nivasaty akhilātma-bhūto (BS 5.37). En el Bhagavad-gītā también se dice: paras tasmāt tu bhāvo 'nyo' vyakto vyaktāt sanātanaḥ (BG 8.20), puruṣaḥ sa paraḥ pārtha bhaktyā. Ese puruṣa, ese Señor Supremo se tiene que entender por bhaktyā, no de otra manera. Eso se afirma. Sólo a través de la conciencia de Kṛṣṇa. No hay otra manera. No pueden entender al Señor Supremo. Ese Señor Supremo es dhāmnā svena sadā. Sadā significa siempre, eterno. Dhāmnā svena. En Su propia morada. Su propia morada. Dhāmnā svena nirasta-kuhakam. Donde no hay ilusión. Nirasta-kuhaka. Kuhaka significa ilusión. Al igual que aquí, todo es kuhaka. Todo está hecho de tierra, agua, cosas temporales. Como una muñeca. La muñeca es el... A veces se encuentran en las tiendas, en la vidriera de una gran empresa, una bella muchacha de pie con un vestido. Así que eso es kuhakam, ilusión. Eso es ilusión. Aquellos que saben: “Oh, es una muñeca”. Del mismo modo, esa es la diferencia entre un hombre con conocimiento y un hombre en la ignorancia. Están aceptando esta muñeca material como realidad. Eso es materialismo. Y los que están en el conocimiento, saben: “No, es una muñeca”. La realidad es diferente. Sadā nirasta, no hay, kuhakam... Esa ilusión de la muñeca no está allí. Sadā nirasta-kuhakam. Allí, satyaṁ param, y existe la Suprema Verdad.

Satyaṁ paraṁ dhīmahi (SB 1.1.1). Este dhīmahi es el gāyatrī mantra. Aquellos que son brāhmaṇas, que son elevados, se les da este mantra gāyatrī, oṁ bhūr bhuvaḥ svaḥ tat savitur vareṇyaṁ bhargo devasya dhīmahi. Dhīmahi. Esa palabra dhīmahi se usa aquí en el Bhāgavatam. El Bhāgavatam está destinado a personas que ya están en la cualificación de brāhmaṇa. No es para personas que están en la cualificación de śūdra. Porque esta misma palabra recomienda, dhīmahi. Dhīmahi está destinado a los brāhmaṇas, el gāyatrī mantra. Por lo que esto debe ser entendido, que Dios está siempre, al igual que la característica real, la energía espiritual. Y la otra característica, la energía material, que es temporal.

Muchas gracias. ¿Alguna pregunta? ¿Alguna pregunta?

Devoto: Sí. ¿Cuál es la diferencia entre karma-yoga y bhakti-yoga?

Prabhupāda: Oh, no hemos ahora hablado acerca de karma-yoga. De todos modos, karma-yoga y bhakti-yoga. Karma-yoga se entiende... Yoga, la primera cosa, el yoga. Yoga significa enlazar, conectar. Cualquier yoga, hay muchos tipos diferentes de yogas, cualquier yoga significa vincularse con el Supremo. Aquellos que están demasiado adictos al karma... Karma significa trabajo. Al igual que vemos en su ciudad de Nueva York. Todo el mundo está ocupado con el karma. Karma significa que haces algo, hay algún resultado y disfrutas o sufres. Eso se llama karma. Están haciendo negocios, están haciendo tantas cosas. Hay un resultado. El karma tiene un efecto. Puede ser bueno o malo. Uno tiene que disfrutar o sufrir. Aquellos que son demasiado adictos a este karma, las actividades, cuando esas actividades se realizan con yoga... Yoga significa la vinculación con el Supremo. Eso se llama karma-yoga.

Devoto: Bhakti-yoga, ¿es...?

Prabhupāda: Bhakti-yoga. Karma-yoga es casi el mismo bhakti-yoga. Y bhakti-yoga es directo. Bhakti-yoga es... Que, los bhaktas no son adictos al karma, sino simplemente adictos al servicio del Señor. Ese servicio del Señor y el trabajo ordinario a veces parecen ser lo mismo. Al igual que nosotros también estamos escribiendo. Ellos, tu madre preguntaba al otro día: “Oh, ¿tiene un dictáfono?”. “Sí”. “Oh, ¿por qué dice que el materialismo es malo?”. “Y lo estamos espiritualizando, ustedes han producido estas cosas materiales, nosotros las estamos espiritualizando”. A veces el karma ordinario y el bhakti parecen ser lo mismo, pero no es lo mismo. No es lo mismo. Porque todo, la fuente de la emanación; no tenemos nada que odiar del materialismo porque el materialismo es la energía de Dios. ¿Por qué lo vamos a odiar? No tenemos nada que odiar. No odiamos el materialismo. El materialismo... No entienden lo que es el materialismo. El materialismo significa olvidar la fuente de todo esto. Eso es materialismo. El que conoce que la fuente de todo es Dios, para él, no hay materialismo. Porque utiliza todo para esa fuente. Por lo tanto, para un devoto avanzado, no hay nada material. No hay nada material. Todo es espiritual. (fin)