ES/661230 - Clase CC Madhya 20.360 - Nueva York
Prabhupāda:
- ei śloke ‘paraṁ-śabde ‘kṛṣṇa’-nirūpaṇa
- satyaṁ’ śabde kahe tāṅra svarūpa-lakṣaṇa
- (CC Madhya 20.360)
Ahora, hemos estado discutiendo este verso janmādy asya del Śrīmad-Bhāgavatam, y este śloka, este verso, determina dos características de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa: manifestar constantemente, características eternas y características temporales. El resumen y la esencia de este verso es que hay dos rasgos de la Suprema Personalidad de Dios según su naturaleza, la naturaleza superior y la naturaleza inferior.
Entonces, en la última línea de este verso, se dice claramente que dhāmnā svena sadā nirasta-kuhakaṁ satyaṁ paraṁ dhīmahi (SB 1.1.1).
Nuestro objetivo debe ser ofrecer nuestras reverencias al Señor Supremo junto a Su morada eterna. En tanto, los impersonalistas dan por sentado que todo es Dios, y que podemos acercarnos a la Verdad Suprema de cualquier manera. Eso no es aceptado por el Śrīmad-Bhāgavatam aquí. Aquí se dice claramente, "paraṁ satyaṁ dhīmahi". La parte eterna del Señor Supremo, es la que debe aceptarse, debe adorarse, no la manifestación temporal.
Tomando el mismo ejemplo, al igual que en este apartamento, no estamos interesados en esta parte de la habitación, el baño. Lo mantenemos cerrado. Aunque el lugar donde está el inodoro también es parte integrante de esta habitación, no tenemos nada que ver con el lugar del inodoro. Tenemos que aprovechar la otra parte, para que podamos sentarnos y hablar. De manera similar, el Śrīmad-Bhāgavatam indica que dhāmnā svena nirasta-kuhakaṁ: ofrecemos nuestras reverencias, satyaṁ paraṁ, al Supremo, donde no existen estas cosas ilusorias y temporales. Dhāmnā svena satyaṁ paraṁ dhīmahi.
Hay muchas historias interesantes a este respecto. Por supuesto, no deseo tomar mucho de su tiempo, porque nuestro tiempo matutino es muy corto, pero deberíamos estar interesados en la parte espiritual del Supremo. Al igual que en este cuerpo también, la parte espiritual es el alma y esta parte material es de este cuerpo denso. Pero, lamentablemente, en las civilizaciones modernas están cuidando más la parte material de este cuerpo. No tienen información de la parte espiritual del cuerpo.
Pero en realidad, uno debería cuidar más la parte espiritual del cuerpo. La parte material del cuerpo es secundaria. Podemos mantener nuestro cuerpo para la realización espiritual. No deberíamos sentirnos demasiado atraídos por las necesidades corporales de la vida, sacrificando nuestras necesidades espirituales. Satyaṁ paraṁ dhīmahi.
Ese es el defecto de la civilización moderna. No tienen información, no les importa la parte espiritual. Siempre que llames a algún caballero, si empiezas a hablar sobre las necesidades espirituales de nuestra vida, pensarán de inmediato que “Swāmījī está diciendo tonterías. Vámonos”. Y si hablan de política y simplemente de todo, yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke (SB 10.83.13).
En cuanto a la relación con este cuerpo tenemos muchas cosas, hemos fabricado demasiadas cosas, necesidades corporales. Así que el Bhāgavata dice: paśyann api na paśyati. Teṣāṁ pramatto nidhanaṁ paśyann api na paśyati (SB 2.1.4).
Pramatta, el demente, el ser humano loco, aunque están viendo que todos están siendo derrotados, todo está aniquilado, desaparecido, paśyann api, todavía no lo creen. ¿Por qué? Pramatta, loco. El Bhāgavata ha dado la designación a estas personas que están interesadas en lo material, como pramatya.
Teṣāṁ pramatto paśyann api, nidhanaṁ paśyann api na paśyati. Veo que mi padre ha muerto, el padre de mi padre ha muerto, su padre ha muerto y yo voy a morir, y de igual manera, mi hijo morirá, mi nieto morirá, y por lo tanto no volverá más. Una vez que este cuerpo desaparece, no hay posibilidad de que regrese, se desvanece para siempre, simplemente como una burbuja en el océano. Aun así, estamos interesados en estas actividades corporales. Por lo tanto, han sido descritos como pramatta. Pramatta. Pra significa específicamente, matta significa loco. Específicamente loco.
Entonces, paśyann api, hemos visto que todos van a ser derrotados. En el pasado hemos visto tantos imperios, tantos Napoleones, tantos Subhas Bose, Gandhi, vinieron y se fueron. Y ¿de qué sirve convertirse en un Subhas Bose, Gandhi o Napoleón, o Hitler o un gran político? Nada. Dediquemos esta vida a la realización espiritual, para que podamos dar una solución completa a los problemas de la vida.
Pero este camino no es aceptado por la masa general de personas. Así que no debemos desanimarnos. Porque todo lo mejor, el merecedor de lo mejor, será de un número muy pequeño. Pero eso no debe ser motivo de desánimo. Y no debemos, por tanto, renunciar a la mejor parte. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye (BG 7.3).
En el Bhagavad-gītā, han leído que, de entre muchos, muchos miles de personas, solo algunos están interesados en el proceso de autorrealización. Pero eso no quiere decir que no tengamos muchos seguidores, no significa que sea... el tema en cuestión no cambia. El tema se afirma aquí en el Śrīmad-Bhāgavatam y por el Señor Caitanya, quien dice que esta es la verdad más elevada de la vida. Satyam param dhimahi. Deberíamos estar interesados en ese sentido. Ei śloke ‘paraṁ’-śabde ‘kṛṣṇa’-nirūpaṇa. En que la Verdad Absoluta es Kṛṣṇa.
Entonces, el Señor Caitanya dijo que la Verdad Absoluta es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa-nirūpaṇa. Kṛṣṇa es... en este verso, Kṛṣṇa está siendo señalado, indicado. Al comienzo de este verso, eso no está aquí, sino aquellos que han visto Śrīmad-Bhāgavatam - namo bhagavate vāsudevāya (SB 1.1.1).
Este vāsudevāya significa Kṛṣṇa. Y Jīva Gosvāmī ha escrito notas voluminosas sobre este verso específico, y también ha mencionado que este satyaṁ, esta Verdad Absoluta que se indica aquí en este śloka, es Kṛṣṇa. Porque en los últimos capítulos el Bhāgavata afirma, kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28). Él es la Suprema Personalidad, lo último, la última palabra en la Verdad Absoluta. Por lo tanto, el Señor Caitanya también lo confirma. Ei śloke ‘paraṁ-śabde ‘kṛṣṇa’-nirūpaṇa, ‘satyaṁ’ śabde kahe tāṅra svarūpa-lakṣaṇa (CC Madhya 20.360).
Ahora, Kṛṣṇa, lo que Él es, se describe con estas dos palabras, satyaṁ paraṁ. Satyaṁ paraṁ, la verdad suprema. Y Su svarūpa es eso solamente...
(cortado) ...sea representado cuando Él venga aquí... (cortado) (fin)
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