ES/670102 - Clase BG 10.02-3 - Nueva York

Clases por fecha, 1967

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670102BG-Nueva York - 2 enero, 1967 - 28:01 minutos

Prabhupāda:

na me viduḥ sura-gaṇāḥ

prabhavaṁ na maharṣayaḥ

aham ādir hi devānāṁ

maharṣīṇāṁ ca sarvaśaḥ

(BG 10.2)

El Señor Kṛṣṇa dice que a Él nadie Le conoce. Aham ādir hi devānām. Si ustedes... Ni siquiera los semidioses Le conocen, aun siendo más inteligentes y avanzados que la sociedad humana en otros planetas, ellos tampoco Le conocen.

Y maharṣayaḥ. Maharṣayaḥ significa los siete grandes sabios. El planeta donde residen estos sabios está cerca de la Estrella Polar. Ustedes están preguntando acerca de esas siete estrellas. Bien, estas estrellas son diferentes planetas donde residen grandes sabios. Ellos tampoco conocen a Kṛṣṇa.

Na me viduḥ sura-gaṇāḥ prabhavaṁ na maharṣayaḥ aham ādir hi devānām (BG 10.2). “Yo soy el origen, la fuente de todos esos maharṣayaḥ, de esos semidioses”. Él es el padre de todo. Maharṣīṇāṁ ca sarvaśaḥ: “No solo Soy el origen de todos esos semidioses, sino también de todos esos grandes sabios”. Eso significa que Él es el origen de todo este universo. En el Śrīmad-Bhāgavatam se describe muy bien como aparece esta forma universal, como fue creado Brahmā y como los ṛṣis fueron creados a partir de Brahmā, y como la población aumentó. Estas descripciones están ahí. Así pues, en realidad Kṛṣṇa es el origen. Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Como se explica en el Vedānta-sūtra, todo emana de Él.

Según esta explicación, Él es también el origen de Paramātmā, la Súperalma. Y Él es también el origen de nirviśeṣa o el brahmajyoti impersonal. Debido a que se dice: aham ādir hi devānāṁ maharṣīṇāṁ ca sarvaśaḥ (BG 10.2). Sarvaśaḥ significa: “Yo soy la fuente suprema de todo lo que puedas concebir”.

Por lo tanto, como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam, la Verdad Absoluta puede ser comprendida en tres etapas, vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ yaj jṣānam advayam (SB 1.2.11). Advayam no dualidad, uno. La Verdad Suprema, la Verdad Absoluta puede ser comprendida en tres etapas, brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate, la comprensión del Brahman impersonal, la refulgencia brillante que emana de Kṛṣṇa, tal como los rayos luminosos emanan del Sol, después la Súperalma y finalmente Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios.

Y hay muchas expansiones de la Suprema Personalidad de Dios: Nārāyaṇa, Adhokṣaja... Hay innumerables planetas en el mundo espiritual y todos ellos emanan del planeta de Kṛṣṇa. Y en el planeta de Kṛṣṇa, la deidad suprema es Kṛṣṇa.

Hemos encontrado la descripción de esto en la literatura védica, el Brahma-saṁhitā y el Vedānta-sūtra, el Bhāgavata, en los Purāṇas, los Upaniṣad. Todas esas descripciones están ahí. Los estudiantes pueden obtener esta información, y todo está resumido en el Bhagavad-gītā. Por lo tanto, el Bhagavad-gītā también es conocido como el Gītopaniṣad. Al final de cada capítulo, encontrarán estas cosas, gītāsu o upaniṣatsu. Es uno de los Upaniṣads. Han leído los Upaniṣad. El Bhagavad-gītā es también uno de los Upaniṣads, por eso el Bhagavad-gītā es conocido como el Gītopaniṣad.

Si nadie conoce a la Suprema Personalidad de Dios, entonces ¿cómo es posible llegar a conocerle? Si es desconocido para los semidioses, si permanece desconocido para los grandes sabios, ¿cómo entonces es posible llegar a conocerle? Sí, puede ser conocido. Puede conocérsele en esta forma. Cuando la Suprema Personalidad de Dios viene ante ustedes y se revela a Sí Mismo, entonces, pueden conocerle. No puede conocerle por medio de sus sentidos imperfectos.

Nuestros sentidos son imperfectos. Ya hemos hablado varias veces de estas descripciones de que con nuestros sentidos no podemos comprender a la Verdad Absoluta. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.234). Nuestros sentidos son muy imperfectos y simplemente por expandir artificialmente el poder sensorial, especulando, no podemos comprender. Esto se describe de diferentes maneras en varias Escrituras.

Así pues, ¿cómo es posible conocer a Dios? Esto también se describe: sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ, cuando desarrollen una actitud sumisa y canten. Jihvādau. Jihvādau significa que la comprensión empieza por la lengua. La comprensión de Dios empieza en la lengua. La función de la lengua es saborear alimentos y vibrar sonidos. Estos dos procesos, la vibración de Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare, Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare y comer kṛṣṇa-prasāda... No pueden permitir que su lengua saboree cualquier cosa. Si pueden controlar su lengua comiendo kṛṣṇa-prasāda y ocupan la lengua en vibrar el sonido trascendental de Hare Kṛṣṇa, entonces sevonmukhe hi jihvādau (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.234).

Por este proceso de sumisión en el que: “Yo entrego mi lengua a la Suprema Personalidad de Dios”, entonces, por el hecho de controlar la lengua, controlan todos los demás sentidos. Hay una línea recta que va de la lengua hacia abajo, y todos los sentidos que hay de la lengua hacia abajo, quedarán bajo control. Y si no pueden controlar la lengua, no podrán controlar los demás sentidos.

Lo primero y más importante es controlar la lengua. No permitan que su lengua saboree cualquier cosa. Kṛṣṇa nos ha dado muchas preparaciones muy buenas. Antes de ayer, tuvimos una fiesta aquí, y todo lo han probado. Teníamos tantas cosas buenas. Sevonmukhe hi jihvādau (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.234). Nuestra lengua es muy fastidiosa. Quiere saborear esto y esto y esto. Pero Kṛṣṇa es tan bondadoso que nos da una gran variedad de prasādam para que puedan saborearlo, puedan satisfacer sus deseos y al mismo tiempo, avancen espiritualmente. Este es un proceso muy agradable.

Y no es que pueden hacer esto solo en esta Asociación. Pueden aprender este arte, y llevarlo a su propia casa. También pueden cocinar sabrosas preparaciones en su casa y ofrecérselas a Kṛṣṇa. No es algo muy difícil. Cada día preparamos algo y lo ofrecemos a Kṛṣṇa cantando este mantra:

namo brahmaṇya-devāya

go-brāhmaṇa-hitāya ca

jagad-dhitāya kṛṣṇāya

govindāya namo namaḥ

Eso es todo. No es muy difícil. Todos pueden preparar alimentos para ofrecérselos a Kṛṣṇa y después tomarlos, y a continuación, pueden reunirse con los miembros de la familia o los amigos y sentarse para cantar frente a la foto de Kṛṣṇa:

Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare

Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare

y vivir de una forma pura. Simplemente ven los resultados. Si en cada hogar, si cada persona acepta este principio de entender a Kṛṣṇa, el mundo entero se convertirá en Vaikuṇṭha. Vaikuṇṭha significa que no hay ansiedad. Vaikuṇṭha. Vai significa sin, y kuṇṭha significa ansiedad. Este mundo está lleno de ansiedad. Sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt. Puesto que hemos aceptado esta existencia temporal de la vida material, por consiguiente siempre estamos agobiados por la ansiedad. Justo lo opuesto es en el mundo espiritual donde los planetas son llamados Vaikuṇṭha. Vaikuṇṭha significa sin ansiedad.

Queremos liberarnos de todas las ansiedades. Todo el mundo está tratando de liberarse de la ansiedad, pero nadie sabe cómo liberarse de la ansiedad. Esa alternativa de tomar refugio en la intoxicación es inútil para liberarse de la ansiedad. Es una droga. Es simplemente un intento de olvidar, por algún tiempo olvidamos todo, pero de nuevo, cuando recuperamos la conciencia, nos encontramos con las mismas ansiedades y las mismas cosas. Eso no los ayudará.

Si quieren realmente liberarse de todas esas ansiedades y desean vida eterna con bienaventuranza y conocimiento, entonces este es el proceso. Tienen que entender a Kṛṣṇa. Aquí se afirma claramente que: na me viduḥ sura-gaṇāḥ (BG 10.2). Nadie puede entender. Pero hay una manera, sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.234). Este es el proceso. Hay varias partes del Śrīmad-Bhāgavatam donde este proceso se describe de diferentes maneras. Tal como se establece que:

jñāne prayāsam udapāsya namanta eva

jīvanti san-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām

sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir

ye prāyaśo ’jita jito ’py asi tais tri-lokyām

(SB 10.14.3)

Este es un verso muy interesante. Dice que ajita, nadie puede conocerlo. Otro nombre de Dios es Ajita. Ajita significa que nadie puede conquistarlo a Él. Nadie puede acercarse a Él. Por lo tanto, Su nombre es Ajita. Ajita es conquistado. Aunque el Señor es insondable, el Señor es inconquistable, aun así, Él es conquistado. ¿Cómo? Sthāne sthitāḥ.

Ustedes permanecen en su posición actual pero adoptan este principio. ¿Cuál es? El principio es jñāne prayāsam udapāsya. Abandonen esa especulación inútil, todos esos libros. El mundo produce cada año montones de libros, y todos son inútiles. Pasados seis meses es inútil, un despilfarro. No tomen esos procesos especulativos de ir de aquí para allá y de allá para acá, porque nuestros sentidos son limitados. ¿Cómo podrán conocer a la Verdad Absoluta a través de estos sentidos imperfectos y embotados?

Mis sentidos, mi capacidad de especular puede ser más grande que la suya, y puede que otra persona especule mejor que yo, pero nadie puede... Aquí se afirma claramente: na me sura-gaṇāḥ viduḥ. ¿Qué son ustedes? Son seres humanos. Pero ni siquiera los sura-gaṇāḥ y los grandes sabios pueden entender a Dios. Por lo tanto, Brahmā dice que: jñāne prayāsam udapāsya. Abandonen ese proceso de así llamado conocimiento, búsqueda y especulación. Abandónenlo. Udapāsya, udapāsya significa rechácenlo. Jñāne prayāsam udapāsya namanta eva. Namanta significa simplemente vuélvanse sumisos. Simplemente reconozcan que sus sentidos son limitados. Están subordinados incluso a la energía material, ¿qué decir de Dios? Todos están subordinados al control del Señor Supremo. Mayādhyakñeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10). Nadie puede ser igual ni más grande que Dios. Por lo tanto, su cualificación debe ser la sumisión. No desperdicien su tiempo especulando. Sean sumisos.

Jñāne prayāsam udapāsya namanta eva y san-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām. San-mukharitām significa que simplemente traten de escuchar acerca de las glorias del Señor Supremo de labios de las almas realizadas. No se dirijan a personas desautorizadas. Ahora, ¿cómo es posible diferenciar entre personas autorizadas y desautorizadas? Eso también pueden saberlo. Hay una descripción. Eso, en el Bhagavad-gītā podrán ver quién es autorizado y quién es desautorizado. El Señor dice: evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Esta autoridad se transmite a través de la sucesión discipular.

Tal como Kṛṣṇa está transmitiendo la autoridad a Arjuna. Y Arjuna dice: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12). Si seguimos el proceso de Arjuna y si tratamos de entender como Arjuna entendió, entonces ahí viene esa autoridad. No es muy, muy difícil entender quién es una autoridad. Sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhiḥ. Jñāne prayāsam udapāsya namanta eva san-mukharitām. Tienen que encontrar esa autoridad. Eso es todo. Tienen que encontrar esa autoridad y permanecer en su posición y tratar de escuchar todo sumisamente, svayam eva sphuraty adaḥ. Y tan pronto se vuelvan sumimos y escuchen las instrucciones de las autoridades, entonces todo se revelará en su interior. Dios está dispuesto a revelarse ante ustedes. Pero ¿cómo Él se revela? Él se revela tan pronto como se vuelvan sumisos, se vuelvan devotos, se vuelvan conscientes de Kṛṣṇa, y si siguen el sendero trazado por los grandes mahājanas, grandes ācāryas. Entonces es... Todo es conocido.

Aunque Él es inaccesible incluso a los semidioses, incluso a los grandes sabios, puede ser conocido por ustedes en su casa, ajita jito 'py asi, aunque Él es inaccesible, si adoptan este proceso. Solo tienen que adoptar este proceso. De otra manera, si no adoptan este proceso, no hay otra alternativa. No podrán conocerle. Porque personalidades más grandes que nosotros en la sociedad humana, los devas, los sura-gaṇāḥ... Sura-gaṇāḥ significa los semidioses, ellos no pueden conocerle.

Y si siguen este principio de entender al Señor Supremo, la Suprema Personalidad de Dios, entonces ¿cuál será el resultado? Esto se afirma aquí:

yo mām ajam anādiṁ ca

vetti loka-maheśvaram

asammūḍhaḥ sa martyeṣu

sarva-pāpaiḥ pramucyate

(BG 10.3)

Sarva-pāpaiḥ pramucyate. Tan pronto como entiendan a fondo... Pueden entender a fondo. Este es el proceso. Y ¿cómo entender? ¿El nivel de comprensión? El nivel de comprensión es que el Señor Supremo es anādi. Él es la causa de todas las causas, y no hay causa alguna más allá de Él. No hay ninguna causa más allá de Él. Tal como Kṛṣṇa establece:

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ

sac-cid-ānanda-vigrahaḥ

anādir ādir govindaḥ

sarva-kāraṇa-kāraṇam

(BS 5.1)

Kāraṇa significa causa. Él es la causa de todas las causas. Para entender a Kṛṣṇa, el Señor Supremo, hay que estar firmemente convencido de que Él es la causa de todas las causas. Yo mām anādim. Anādi significa que no hay ninguna causa más allá de Él.

Sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29). Y Él es el propietario, Él es el amo, Él es el propietario de todos los planetas, tanto de este mundo material como del mundo espiritual. Sarva-loka-maheśvaram. Asammūḍhaḥ. No por... No acepten ciegamente. No acepten ciegamente. Ustedes tienen... Dios les ha dado capacidad de razonamiento, capacidad para argumentar, pero no argumenten superficialmente.

El proceso es... Eso está mencionado en el Bhagavad-gītā: tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā (BG 4.34). Si quieren entender esta ciencia trascendental, entonces deben seguir este principio. ¿Qué es eso? Tad viddhi praṇipātena. Tienen que entregarse. Es lo mismo: así como namanta eva. A menos que se vuelvan sumisos, no podrán ser almas entregadas.

Y ¿a quién? Praṇipāta. ¿Dónde se encuentra esa persona que, “Él es...? ¿Aquí está la persona a la que me puedo rendir?”. Entonces eso significa que tenemos que hacer una pequeña prueba para rendirnos Para esto deben adquirir mucho conocimiento. No se entreguen a cualquier tontería. Tienen que... Y ¿cómo saber si es una tontería o es algo inteligente? Eso también es mencionado en el śāstra. Eso está mencionado en el Kaṭha Upaniṣad. Tad viddhi praṇipātena pari... (BG 4.34). El Kaṭha Upaniṣad dice que: tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet śrotriyaṁ brahma-niṣṭham (MU 1.2.12). Este śrotriyam significa alguien que forma parte de la sucesión discipular. Y ¿cuál es la prueba de que forma parte de la sucesión discipular? Brahma-niṣṭham. Brahma-niṣṭham significa que él está totalmente convencido acerca de la Suprema Verdad Absoluta. Ahí es donde deben entregarse. Praṇipāta. Praṇipāta significa prakṛṣṭa-rūpeṇa nipātam, sin reservas.

Si encuentran a una persona así, entonces entréguense. Praṇipāta. Y traten de servirle, traten de complacerle y háganle preguntas. Todo les será revelado. Deben encontrar una persona tan autorizada y entregarse a él. Entregarse a esa persona significa entregarse a Dios porque él es el representante de Dios. Pero las preguntas formuladas no deben ser para pasar el rato, sino para entender. Eso es llamado paripraśna. Ese es el proceso, todo está ahí. Simplemente tenemos que adoptarlo. Pero si no adoptamos el proceso y simplemente desperdiciamos nuestro tiempo en intoxicarnos y especulando y haciendo actividades sin sentido, oh, nunca será posible. Nunca entenderán qué es Dios. Porque Dios ni siquiera es comprensible para los semidioses y los grandes sabios. ¿De qué valen nuestros insignificantes esfuerzos?

Este es el proceso. Y si lo siguen, asammūḍhaḥ, asammūḍhaḥ, si siguen los principios y lento pero seguro, asammūḍhaḥ, sin ninguna duda, si hacen... Ese es el... Pratyakṣāvagamaṁ dharmyam. Si lo siguen, entenderán, por sí mismos: “Sí. Estoy logrando algo”. No es que permanecen ciegos, siguen ciegamente. A medida que siguen los principios, entenderán.

Al igual que si comen alimentos nutritivos se volverán fuertes y su apetito estará satisfecho. No tienen que ir a preguntar a nadie, sentirán por sí mismos. Similarmente, si van por el buen camino y siguen los principios, entenderán: “Sí, estoy haciendo progreso”. Pratyakṣa... En el Noveno Capítulo Él ha dicho: pratyakṣāvagamaṁ dharmyaṁ susukham.

Y es muy fácil. Y pueden llevarlo a cabo felizmente. Y ¿cuál es el proceso? Cantamos Hare Kṛṣṇa y comemos kṛṣṇa-prasāda y estudiamos la filosofía del Bhagavad-gītā, y escuchamos buenas canciones musicales. ¿Es muy difícil? ¿Es muy difícil? De ningún modo. Por lo tanto, por este proceso serán asammūḍhaḥ. Nadie podrá engañarlos. Pero si quieren ser engañados hay muchos engañadores. Así pues, no se conviertan en engañadores para engañar a la sociedad. Simplemente sigan el sistema paramparā tal como se prescribe en la literatura védica y tal como es recomendado por Kṛṣṇa. Traten de entender escuchando de la fuente autorizada y traten de aplicarlo en su vida.

Entonces asammūḍhaḥ sa martyeṣu. Martyeṣu significa... Martya significa aquellos que están destinados a morir. ¿Quiénes son? Todas las almas condicionadas, empezando por Brahmā hasta la insignificante hormiga, todos son martya. Martya significa que llegará el momento en que habrán de morir. Martyeṣu. Entre los mortales él es el más inteligente. Asammūḍhaḥ sa martyeṣu. ¿Por qué? Sarva-pāpaiḥ pramucyate. Él se libera de todas las clases de reacciones de sus actividades pecaminosas.

En este mundo, en este mundo material, quiero decir, consciente o inconscientemente, siempre estamos cometiendo actividades pecaminosas. Así pues, debemos liberarnos de esta reacción. Y ¿cómo hacer esto? Eso también se afirma en el Bhagavad-gītā: Yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ (BG 3.9). Si hacen, actúan solamente para Kṛṣṇa... Yajña significa Viṣṇu o Kṛṣṇa. Si solamente actúan para Kṛṣṇa, entonces se liberan de la reacción de todas sus actividades. Śubhāśubha-phalaiḥ. Lo que hacemos a veces es auspicioso o inauspicioso. Pero aquellos que son conscientes de Kṛṣṇa y actúan de acuerdo con ellos, no tienen nada que ver con lo auspicioso o inauspicioso porque ya están en contacto con lo más auspicioso, Kṛṣṇa. Por lo tanto, sarva-pāpaiḥ pramucyate. Él se libera de las reacciones de sus actividades pecaminosas.

Este es el proceso. Y si adoptamos este proceso, finalmente podemos entrar en contacto con Kṛṣṇa y hacer que nuestra vida sea un éxito. El proceso es muy simple y podemos, todo el mundo puede adoptarlo.

Muchas gracias.

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