ES/670107 - Clase CC Madhya 22.05 - Nueva York

Clases por fecha, 1967

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670107CC-Nueva York, 7 enero 1967 - 26:13 minutos

Prabhupāda:

kṛṣṇa bhakti abhidheya sarva śāstre kaya

ataeva muni-gaṇa kariyāche niścaya

(CC Madhya 22.5)

Hemos estudiado la posición constitucional de Kṛṣṇa mediante Su posición original como la Suprema Personalidad de Dios, Sus diferentes expansiones, encarnaciones y cómo está situado como el controlador supremo de la manifestación espiritual y material. Hasta donde es posible hemos estudiado esto gracias a la misericordia del Señor Caitanya. Y ascendiendo hasta la entidad viviente primordial dentro de este mundo material, llamado Brahmā...

Se considera que Brahmā es el supremo. Él también es una entidad viviente como nosotros, pero es supremamente poderoso dentro de este universo material. Así como en nuestro país, el presidente Johnson es el supremamente poderoso, pero es un hombre como nosotros, una entidad viviente, aunque tiene mucho poder. Similarmente, Brahmā es una entidad viviente como nosotros, pero por su meritorio y devocional servicio al Señor, es exaltado como la personalidad suprema dentro de este mundo material. Pero no es la Suprema Personalidad de Dios. La Suprema Personalidad de Dios es Kṛṣṇa. Ekale īśvara kṛṣṇa āra sab... (CC Adi 5.142).

Solamente Kṛṣṇa es el amo y todos somos sirvientes, sin importar cuán poderosos podamos ser. Incluso la expansión de Kṛṣṇa, Viṣṇu, también está subordinado a Kṛṣṇa. La mayor manifestación de Viṣṇu es el Mahā-Viṣṇu quien yace en el Océano Causal de la creación material, de donde emanan los universos mediante Su proceso respiratorio. Esa enorme y gigantesca, quiero decir, forma de Viṣṇu con cuatro brazos, también se describe en el Brahma-saṁhitā:

yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya

jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ

viṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣo

govindam ādi-puruṣam tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.48)

“Adoro a la Suprema Personalidad de Dios, Govinda, cuya porción plenaria de Su parte es Mahā-Viṣṇu”. Y ¿qué es ese Mahā-Viṣṇu? “En cuyo período respiratorio aparecen estos universos y son aniquilados”. Esa es Su respiración. Así como con nuestra respiración exhalamos tantos gérmenes y nuevamente inhalamos tantos gérmenes, similarmente, el proceso respiratorio de Mahā-Viṣṇu es exhalar innumerables universos y nuevamente volver a inhalarlos. Ese Mahā-Viṣṇu es también una expansión plenaria de Kṛṣṇa.

Nosotros vamos a tener nuestra relación con esa Suprema Personalidad de Dios. ¿Cómo podemos lograr eso? Eso lo está explicando ahora Caitanya Mahāprabhu, lo que se llama el proceso de ejecutar el servicio por el cual podemos llegar a ese punto llamado abhidheya. Abhidheya significa ejecución de deberes, o ejecución de obligaciones, no deberes, es obligación. El deber a veces lo pueden evitar y se les perdonará, pero la obligación no. Obligación significa que deben hacerlo porque están para eso, sino lo hacen estarán en dificultades.

Nuestra obligación como entidades vivientes… Somos partes y porciones del Supremo. Tal como la mano, tan pronto siento una comezón aquí, rápidamente viene la mano sin que se lo pida. Ocurre sicológica y mecánicamente, o como quieran llamarlo. Tan pronto como siento una comezón viene la mano, es su obligación. Es una obligación. Similarmente, somos partes y porciones del Supremo, tenemos la obligación de servir a Kṛṣṇa. Si no lo hacemos… Eso significa que si la mano es cortada del cuerpo ya no hay obligación. La mano que es cortada del cuerpo, esa mano no vendrá a aliviarme de la comezón. Eso quiere decir que está caída. Su función terminó.

Similarmente, si nosotros no… Así como si la mano no realiza el trabajo que tiene que hacer, servir al cuerpo, se entiende que está paralizada o muerta, infectada. A veces el doctor recomienda: “Córtenla, si quieren salvar las otras partes del cuerpo, córtenla”.

Similarmente, las almas condicionadas, están condicionadas ahora, o en un sentido están cortadas del cuerpo original, quiero decir, olvidadas de la relación. Entonces si queremos… si esta mano quiere permanecer en un estado saludable, el deber de la mano es cumplir su obligación y así queda en una condición muy saludable.

Nuestro deber es servir a Dios, no hay otro deber. Esa es la prédica de Mahāprabhu: “No tienes otro deber, nada. Todo es una falsa ilusión. Si has elegido algún otro deber que no sea servir a Kṛṣṇa en conciencia de Kṛṣṇa, eres un tonto. Estás haciendo algo mal, que no es de tu interés”. Esa es la enseñanza del Señor Caitanya y del Bhāgavata también.

Entonces si alguien argumenta: “Oh, si me dedico completamente al servicio de Kṛṣṇa, ¿qué es lo que haré? ¿cómo viviré en este mundo material? ¿quién se ocupará de mi manutención?”. Esa es nuestra tontería. Si sirven a una persona común de aquí obtienen su manutención, reciben su salario, sus dólares. Es tan tonto como para pensar que va a servir a Kṛṣṇa y ¿Él no le va a mantener? Yoga-kṣemaṁ vahāmy aham (BG 9.22).

Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: “Yo me ocupo personalmente de tu manutención”. ¿Por qué no lo creen? Pueden verlo en la práctica. Eso significa falta de fe. No es una razón. Supongamos que estoy sirviendo a algún amo, un así llamado amo, y él me está pagando un salario: “Toma tu salario”, veinticinco dólares, diez dólares, o lo que sea, me lo paga. Y voy a servir al Supremo, ¿no habrá manutención para mí? Qué tontería.

Eso se llama olvido. Eso se llama el hechizo de māyā. Māyā dirá: “Oh, vas a servir a Kṛṣṇa? ¿Cómo vas a mantenerte, tonto? No vayas. No vayas a la sociedad de la conciencia de Kṛṣṇa. Te van a engañar”. No, no es un engaño, es un hecho real. Sí. No es un engaño, pero si quieren gratificar sus sentidos, no hay espacio. Entonces irán al infierno. Se irán al infierno. Pero si quieren servir a Kṛṣṇa, hay todo tipo de arreglos para ustedes. Hay arreglos para ustedes. Si quieren engañar a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa también les engañará a ustedes.

Dyūtaṁ chalayatām asmi (BG 10.36). Kṛṣṇa dijo en Su vibhūti-yogam: “De todos los tipos de engaño Yo soy la apuesta. Soy la apuesta”. Está el engaño, ¿de dónde viene el engaño? Hay engaño en Kṛṣṇa también porque Él es el origen de todo. Todo lo que hay, incluso el engaño, el robo, todo lo que es condenado en este mundo, también está allí en Kṛṣṇa, pero sin contaminación. Esa es la diferencia. Cuando Él engaña se vuelve adorable.

Kṛṣṇa quiso engañar a Dronācārya. Eso es un hecho del Mahābhārata. Él le aconsejó a Arjuna: “Ve”, le dijo a Yudhiṣṭhira: “Ve y miéntele a Dronācārya, dile tu hijo ha muerto”. ¿No creen que Kṛṣṇa está tratando de engañar? Existe el engaño. Todo está allí, pero en forma completa. Dios es Bueno, por lo tanto Su engaño es bueno, Su robo es bueno.

Todo es absoluto. A menos que puedan entender la Verdad Absoluta no podrán entender a Kṛṣṇa. No habrá comprensión de Kṛṣṇa. Aquí se dice abhidheya Está enseñando cómo progresar en la ejecución del servicio devocional:

śrutir mātā pṛṣṭā diśati bhavad-ārādhana-vidhiṁ

yathā mātur vāṇī smṛtir api tathā vakti bhaginī

purāṇādyā ye vā sahajani nivahās te tad-anugā

ataḥ satyaṁ jñātaṁ murahara bhavān eva śaraṇam

(CC Madhya 22.6)

Un gran sabio, un sabio erudito, después de completar toda la literatura védica... Hay dos tipos de literatura védica, una se llama śruti, y otra se llama smṛti. Śruti significa la instrucción védica original que viene de la sucesión discipular comenzando con Kṛṣṇa hasta nuestros días. Hay ciertas verdades axiomáticas llamadas instrucciones védicas.

La verdad axiomática, como les di varias veces el ejemplo de que el estiércol de vaca es puro... Ahora su razonamiento es: “Oh, dices que la instrucción védica es que si tocas estiércol de cualquier animal tienes que bañarte, purificarte. Y la instrucción védica dice que el estiércol de vaca es puro. Esto es contradictorio”.

No, no es contradictorio. Esa es la instrucción. La gente lo acepta así tal cual, sin discutir y se beneficia. Es una verdad axiomática. ¿Cómo puede ser verdad? Tal vez no tenga suficiente inteligencia, pero si profundiza en el asunto encontrará que es verdad: “Sí, está bien”. Eso se llama instrucción védica.

No pueden discutirla, tienen que aceptarla como es. No pueden interpretarla. ¿Qué inteligencia, qué educación tenemos que podemos interpretar la instrucción védica? No. Debe aceptarse tal como es. Eso se llama instrucción védica. Eso se llama śruti. Simplemente tienen que escuchar y actuar de acuerdo. Eso se llama védico. Y smṛti. Smṛti dice que si es un erudito en la instrucción védica, si ha escuchado de las almas fidedignas, y si está convencido, si escribe algo, eso es smṛti.

No pueden escribir tonterías. Tienen que escribir algo que se pueda corroborar con la instrucción védica. Eso se llama smṛti. No pueden fabricar nada. Siempre deben recordar que: “Tengo un pequeño cerebro así es que tengo que recibir conocimiento de fuentes superiores”. Entonces cualquier conocimiento que reciban, si pueden expandirla en su, mediante su, quiero decir, capacidad, eso se llama smṛti.

Entonces hay dos tipos de literatura védica, una sección se llama śruti, de fuente original. Como este Caitanya-caritāmṛta. Este es un libro escrito por Kṛṣṇa dāsa Kavirāja Gosvāmī, un gran devoto del Señor Caitanya. Se llama smṛti. ¿Por qué? Todo lo que está escrito aquí está corroborado por la literatura védica. No hay nada, sugestión: “Son un filósofo, soy un especulador, pienso que esto debe ser así”. Aquí verán a cada paso que cita los Vedas. Caitanya Mahāprabhu hace las citas. Ese es el tópico entre Sanātana Gosvāmī... Esa es la forma védica.

Ahora ese sabio, un gran sabio, da su conclusión, śrutir mātā pṛṣṭā diśati bhavad-ārādhana-vidhim: “He investigado en mucha literatura védica, ahora llegué a la conclusión que adorar al Señor Supremo, esa es la instrucción del..., nada más. Nada más”. La idea completa es… eso lo confirma también el Bhagavad-gītā. Kṛṣṇa dice en el Capítulo Quince: vedaiś ca sarvair aham eva vedyam (BG 15.15). ¿Cuál es el propósito de los Vedas? El propósito de los Vedas es entender a Kṛṣṇa. Eso es todo. Si pueden entender hasta cierto grado a Kṛṣṇa, han aprobado sus estudios védicos. No hay más problemas. Entonces tenemos que seguir.

El gran sabio dice: “He consultado todos los procesos védicos, toda la literatura védica y veo que bhagavad-ārādhana-vidhi: la única instrucción es esa, adorar al Señor Supremo”. Similarmente, en el Bhagavad-gītā el Señor confirma: vedaiś ca sarvair aham eva vedyam (BG 15.15): “Estudio védico significa Yo. Hay que entenderme a Mí. Eso es todo”. Si tratan de entender a Kṛṣṇa tanto como sea posible, a través de fuentes confiables, mediante fuentes fidedignas, entonces sus estudios védicos continúan en la conciencia de Kṛṣṇa. Tepus tapas...

aho bata śva-paco 'to 'pi garīyān

yaj-jihvāgre nāma tubhyam

tepus tapas te juhuvuḥ sasnur āryā

brahmānūcur nāma...

(SB 3.33.7)

El Bhāgavata dice: aho bata śvapaco 'to 'pi garīyān. Hay una clasificación de la sociedad humana. Śvapaca significa comedores de perros. Hay muchos comedores de animales, están condenados, śvapaca, en la sociedad humana. Pero el Bhāgavata dice: “Oh, un come perros, pero si él vibra el sonido trascendental del nombre de Dios, oh, es glorificado. No importa que anteriormente haya sido un come perros, eso no importa”.

El Bhāgavata lo confirma: aho bata śvapaca 'to 'pi gāriyān: “Incluso el come perros es glorificado”. ¿Cómo? Yaj-jihvāgre nāma tubhyam: “En la lengua de aquel que canta Hare Kṛṣṇa”. No importa qué es. El canto los ha purificado. ¿Lo ven?

Aho bata śvapaca 'to 'pi gāriyān yaj-jihvāgre nāma tubhyam, tepus tapas te (SB 3.33.7). “Oh, ¿cómo es esto? Él era… hace unos pocos días estaba comiendo perros y ahora, porque canta Hare Kṛṣṇa, ¿ya se ha purificado?”. Al menos la sociedad hindú, ellos dudan. Su respuesta es: “No se sabe”. Tepus tapas te: “En su vida previa ya habían ejecutado muchas austeridades severas prescritas en los Vedas”. Sasnur āryā: “Oh, no es un come perros. Pertenece a los āryā, la avanzada sociedad āryā”. Ese es el mandato.

De todas formas, de una manera u otra, si uno adopta la conciencia de Kṛṣṇa, se purifica de inmediato. No importa lo que sea. Puede haber una clasificación en las convenciones sociales: él es grande, él es pequeño, él es un brāhmaṇa, él es un śūdra. Caitanya Mahāprabhu nunca dice: “Soy un brāhmaṇa, Soy un kṣatriya”. Nāhaṁ vipra na ca nara-patiḥ: “No soy brāhmaṇa ni kṣatriya ni vaiśya, ni ninguna designación material”. “Entonces, ¿qué eres?”. Gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ: (CC Madhya 13.80) “Soy el sirviente del sirviente del sirviente del sirviente del sirviente de Kṛṣṇa”. Esa es nuestra trascendental... Tan pronto pensamos así, todo está bien. Pero debemos asumirlo muy seriamente. Eso se llama abhidheya. Con toda seriedad… Entonces todo está bien. Es algo así de Bueno. Todo está bien.

Yathā mātur vāṇī. Este śruti es védico, vedo mātā. Vedo mātā. A los Vedas se los llama madre. ¿Por qué? Pero esta madre da el segundo nacimiento. Tenemos… muchas veces hemos dicho en esta sala que el primer nacimiento lo da el padre material y el segundo nacimiento es por el maestro espiritual. El maestro spiritual es el padre y los Vedas son la madre.

Cuando una persona es llamada dvija, segundo nacimiento, cuando va con el maestro espiritual y toma lecciones de los Vedas… Este upana... El cordón sagrado se llama upanayana... Upanayana significa acercar. Upa significa más cerca, y nayana significa traer. Traer a un alma caída más cerca, eso es upanayana.

Y cuando el maestro espiritual ve que ya es competente para estar cerca de Dios, lo reconoce y le da el cordón sagrado. Eso se llama brāhmaṇa. Esa es la señal de que se ha acercado a un ācārya. Ācāryavān puruṣo veda (Chāndogya Upaniṣad 6.14.2). ¿Cómo se sabe que alguien conoce la ciencia espiritual? Eso quiere decir que tiene un maestro espiritual. Esas cosas están ahí. Śrutir mātā. Śrutir mātā.

Smṛtir api tathā vakti bhaginī. Hemos dividido la literatura védica en dos. El conocimiento que viene de la sucesión discipular, ese conocimiento es la madre, y este conocimiento, memorizado, con referencia al contexto de la literatura védica, si alguna vez escribe, esa literatura es la hermana. Se compara con la hermana. Una se compara con la madre y la otra con la hermana.

Purāṇādyā ye vā sahaja nivahās te tad-anugā. Todos esos Purāṇas se llaman śruti. Hay dieciocho Purāṇas, el Mahābhārata, el Rāmāyaṇa, hay varios, el Vedānta-sūtra... se llaman... Upaniṣad es Veda; es śruti. Esa es la esencia del conocimiento védico. Pero los Purāṇas se llaman smṛti. Este śruti smṛtir, de acuerdo con la educación teísta hindú, hay dos tipos de literatura: śruti smṛti.

Había otro devoto de Kṛṣṇa que escribió una bella canción. Él dice: śrutim apare smṛtim apare bhārata manye bhava-bhītāḥ (Padyāvali 126). Bien, la gente que se ha vuelto temerosa de la vida condicionada se está refugiando en la literatura védica. ¿Cuál es el fin de la literatura védica? Liberarlo a uno del enredo material. Por eso él dice: “La gente, aquellos que tienen miedo de esta vida material, del enredo material, que adoren a śruti, Veda, o a smṛti, o al Mahābhārata. Que se ocupen de ese modo”. Śrutim apare smṛtim itare bhāratam anye bhajantu bhava-bhītāḥ.

“¿Entonces, qué es eso?”. “No voy a hacer eso”. “¿Qué es lo que vas a hacer?”. Aham iha nandaṁ vande yasyālinde paraṁ brahma: “Adoraré a Nanda Mahārāja”. “¿Por qué? Dejaste de lado todos los Vedas y Purāṇas, todo. ¿Por qué vas a adorar a Nanda Mahārāja?”. “Porque él ha cautivado al Señor Supremo jugando como un bebé en el patio de su casa. Entonces adoraré a Nanda. Nanda Mahārāja es tan grande que Dios se sintió obligado a ir con él a jugar como un niño y gatear en su patio. Entonces… Nanda Mahārāja”. Si puede aproximarse a un devoto que puede traer a Dios a gatear en su patio, esa es toda la perfección.

Gracias. ¿Alguna pregunta? (fin)