ES/670109 - Clase CC Madhya 22.11-15 - Nueva York

Clases por fecha, 1967

Haga click aquí para ver original en inglés

670109CC-Nueva York, 9 enero 1967 - 22:33 minutos

Prabhupāda:

'nitya-mukta'-nitya kṛṣṇa-caraṇe unmukha

'kṛṣṇa-pāriṣada' nāma, bhuñje sevā-sukha

(CC Madhya 22.11)

Ayer estábamos hablando de las dos clases que hay de entidades vivientes. Una clase, nitya-mukta, eternamente liberada, ellos nunca llegan a este mundo material, están eternamente liberados. Y la otra clase, es a la que nosotros pertenecemos, condicionada. Estamos eternamente condicionados. Eternamente condicionado significa que no sabemos desde cuándo estamos en esta situación, no es posible rastrear la historia.

Porque la entidad viviente, por naturaleza, no es condicionada, pero en realidad vemos que estamos condicionados, y no hay posibilidad de saber desde cuándo. Muchas, muchísimas vidas de Brahmā... No solo durante una vida de Brahmā, hay tantos Brahmās que han ido pasando y nosotros estamos condicionados. Por lo tanto, se nos considera eternamente condicionados.

¿Cuál es la diferencia entre ambos tipos de entidades vivientes? Aquellos que son eternamente libres, liberados, son divinos. Siempre están dispuestos para prestar al Señor un servicio amoroso trascendental. Están satisfechos de esa manera. Tal como la madre que está satisfecha simplemente por el amor que siente por su niño, o la amiga que está satisfecha simplemente por el hecho de amar. Por supuesto, ese tipo de amor no es posible en este mundo material, pero hay algunos casos raros. Al menos podemos tener una idea de que... Del mismo modo, las almas eternamente liberadas, están satisfechas simplemente por el hecho de amar a Kṛṣṇa. Esa es su satisfacción.

Todos desean amar, esa es una propensión natural. Todos. Cuando no hay un objeto de amor, en este mundo material a veces amamos a los gatos y los perros. ¿Lo ven? Porque debemos amar a alguien. Si no encontramos una persona a la que amar, entonces canalizaremos nuestro amor a algún pasatiempo, a algún animal, porque el amor está ahí. En una condición dormida. Nuestro amor por Kṛṣṇa está dormido, está en nuestro interior, pero debido a que no tenemos información acerca de Kṛṣṇa, depositamos nuestro amor en algo que solo nos va a causar frustración. Ese no es el verdadero objeto del amor. Por lo tanto, nos sentimos frustrados.

Hay tantos ejemplos de esto, que no es posible describirlos todos. Pero aquí, en este mundo material, el 99.9% de las veces el amor trae como resultado la frustración, porque no está orientado en la forma correcta. El lugar apropiado para depositar nuestro amor es Kṛṣṇa. Si amamos a Kṛṣṇa, entonces podemos amar a todos. Al igual que si echamos agua sobre la raíz del árbol, las otras partes del árbol, hojas, flores, frutos y ramas, automáticamente se benefician... Así mismo, si aprendemos a amar a Kṛṣṇa, entonces podemos amar perfectamente a los demás.

Las personas eternamente liberadas aman a Kṛṣṇa. Por lo tanto, son perfectos en el mundo espiritual. 'Nitya-mukta'-nitya kṛṣṇa-caraṇe unmukha,' kṛṣṇa-pāriṣada 'nāma (CC Madhya 22.11). Todos ellos son asociados del Señor. El Señor Supremo es una persona, y Sus innumerables amantes, entidades vivientes, también son personas individuales. Si hay amor significa que hay personalidad, individual. Sin individualidad personal, no hay cuestión de amor. Cuando yo..., cuando se usa la palabra “amor”, debe haber dos amantes. Entonces debe aplicarse la palabra amor. Si no hay nadie, no puede haber amor, debe haber personas.

El Señor Supremo es una persona, y los amantes, las entidades vivientes, son también personas. Ellos olvidan quién es Dios, quién no es Dios, pero el enfoque central está en Kṛṣṇa. Todos aman a Kṛṣṇa. Si no ven a Kṛṣṇa, se vuelven locos. Esta es la situación en el mundo espiritual. Simplemente amar a Kṛṣṇa, eso es todo. Bhuñje sevā-sukha. Y al amar, como tenemos una experiencia un poco pervertida de las relaciones amorosas, imagínense cuándo ese amor es puro y verdadero, cuánto placer hay en él.

Eso es lo que hay en el mundo espiritual: amor puro. Y el objeto de ese amor es Kṛṣṇa. Por lo tanto, están muy felices... Eso es felicidad. Eso es felicidad, sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1). Amor eterno con el conocimiento de que: “Aquí está Kṛṣṇa” y ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Esa es la etapa perfecta, el objeto del amor es eterno, el amante es eterno, y hay conocimiento, y vida eterna. Así es ahí. En el mundo espiritual así es, todos están en la bienaventuranza.

Ahora bien, en lo que respecta a nosotros, almas condicionadas, 'nitya-bandha'-kṛṣṇa haite nitya-bahirmukha: nuestra ocupación es aborrecer a Kṛṣṇa, eso es todo. “¿Qué es Dios? ¡Eh! Dios. La gente tonta se reúne, para hablar de Dios”. Nitya. Ellos son... Naturalmente, son enemigos de Dios en esta vida condicionada. Todo lo contrario. En el mundo espiritual, son por naturaleza... Por naturaleza, somos amantes de Dios, pero aquí, ilusionados, pensamos que Dios es nuestro enemigo y no nos gusta Dios. Nos gusta esta māyā. Entonces,

'nitya-bandha'—kṛṣṇa haite nitya-bahirmukha

'nitya-saṁsāra', bhuñje narakādi duḥkha

(CC Madhya 22.12)

Por lo tanto, debido a que se han olvidado de Kṛṣṇa y son reacios a Kṛṣṇa, el resultado es que perpetuamente están enredados en este mundo material, que está lleno de sufrimientos... El mundo material significa triples miserias. Principalmente tenemos cuatro tipos de cambios: nacimiento, muerte, vejez y enfermedad.

Y estos cuatro tipos de cambios siempre se mezclan con los tres tipos de miserias. Por lo tanto, es una condición siete veces miserable, y aquellos que están en la ignorancia, no entienden esta condición miserable. Piensan: “Estamos bien”. Y cuando surge la sensación de que: “No estamos bien, estamos en condiciones miserables”, ese es, quiero decir, el momento de inquirir acerca de Brahman. Eso se llama brahma-jijñāsā.

En general, las personas son tan ignorantes que no pueden entender lo miserable de su condición. Esto se llama saṁsāra. Saṁsāra significa enredarse en estas condiciones miserables de la existencia material. Y bhuñje narakādi duḥkha. Queremos compensar esta condición miserable, con otra condición miserable.

Debido a nuestra ignorancia caemos en condiciones más y más miserables y, finalmente narakādi-duḥkha, la vida infernal. Nānā yoni brahman kare, kadarya bhakṣaṇa kare, tāra janma adho pāte yāya (Narottama dāsa Ṭhākura). Estamos viajando a través de varios tipos de especies de vida y comiendo todo tipo de cosas abominables, y esta es la condición de la existencia material. Narakādi duḥkha. Narakādi duḥkha significa condición infernal, pero no lo entendemos, esa es nuestra ignorancia, pero es una condición infernal.

sei doṣe māyā-piśāci daṇḍa kare tāre

ādhyātmikādi tāpa-traya tāre jāri' māre

(CC Madhya 22.13)

A causa de esta ignorancia, estamos bajo el control de esta naturaleza material. En realidad, debido a nuestro olvido, y nuestra aversión a Kṛṣṇa, estamos bajo la condición de esta naturaleza material. Esta es la causa: debido a nuestra aversión. No nos gusta. Sei doṣe māyā-piśāci daṇḍa kare tāre. Daṇḍa kare tāre significa que “la naturaleza material nos castiga”.

No han visto... Tal vez han estado en India, y hallan visto la imagen de Devī, la imagen de la diosa Durga. Ella lleva consigo un..., ¿cómo se llama? Trisura, es decir. ¿Tridente? Si. Este tridente, ella tiene en su mano un tridente, y un asura, una persona demoníaca, está luchando con un león, y la diosa atraviesa con ese tridente el pecho del demonio. El nombre de esa diosa es Durga.

¿Han visto ese cuadro? El león está atacando a ese demonio, y el león lleva sobre su lomo a Devī, la Diosa Durga. Ella monta en el león, tal como nosotros montamos a caballo, Devī, cabalga sobre un león. El león está atacando a ese demonio, el demonio también es muy fuerte, y lucha con el león, y la madre, la diosa Durga, atrapa al demonio por el pelo y le atraviesa el pecho con el tridente, mientras el león le ataca. Entonces esta es nuestra situación. Nuestra forma de pensar es como la de ese demonio.

El león es el símbolo de rajo-guṇa. Rajo-guṇa. Kāma eṣa krodha eṣa rajo-guṇa-samudbhavaḥ (BG 3.37). Rajo-guṇa significa que estamos llenos de lujuria e ira. Cuando hay un exceso de rajo-guṇa, nos llenos de lujuria e ira. Y cuando aparece sattva-guṇa, entonces hay conocimiento. Y cuando hay tamo-guṇa, ni ira, ni lujuria, ni conocimiento, simplemente es algo así como en Bowery Road. ¿Lo han visto? Acostados ahí en la calle. Este es el síntoma de la ignorancia, tamo-guṇa. Sí. Esto está sucediendo.

Los demonios se caracterizan por su desafío a la existencia de Dios. Y como consecuencia, esta prakṛti, la naturaleza, los despedaza con su tridente. El tridente representa las tres miserias: las miserias causadas por el cuerpo, las miserias causadas por la mente... Tal como ayer por la noche, tuviste algunos problemas debido al cuerpo. Algunas veces la mente dice: “Oh, hoy no estoy de muy buen humor. Hay algo mal”. El cuerpo está bien, pero la mente no está muy bien. Esto se llama ādhyātmika. Además, hay adhibhautika.

Adhibhautika significa miserias causadas por otras entidades vivientes. Como por ejemplo en la noche, las chinches. (risas) Muy buena situación, toda la noche no duermes. ¿Por qué? Ahora hay adhibhautika. Adhibhautika. O algún enemigo. Esto es... Hay... Estas son todas miserias, pero lo olvidamos. Y adhidaivika. Adhidaivika. Como nevadas fuertes, frío severo, calor severo, terremotos, hambruna, guerra. Estas miserias entran en la categoría de adhidaivika, se imponen sobre nosotros por un poder superior. Nadie quiere la guerra, pero es forzado a ella. Estas miserias reciben en conjunto el nombre de adhidaivika. Hay tres tipos de miserias.

Aquí se afirma, ādhyātmikādi tapa-traya tāre. Estamos bajo el control de esta naturaleza material, y ese tridente está perforando mi pecho. ¿Cómo puedo entenderlo? Estoy sintiendo este tridente a cada paso. Estos tres tipos de miserias están ahí. Ya sea esta o aquella, o tres o dos a la vez o una, deben estar allí. Deben estar ahí. Así que las personas inteligentes, quiero decir, iluminados, pueden entender que somos miserables. Estamos en una condición miserable. Y aquellos que no están iluminados, los ignorantes, piensan: “Oh, todo está bien. No te preocupes por nada”. Pero realmente estamos en condiciones miserables.

kāma-krodhera dāsa hañā tāra lāthi khāya

bhramite bhramite yadi sādhu-vaidya pāya

(CC Madhya 22.14-15)

Muy agradable. Así de esta manera estamos siendo expulsados. Esta es la libertad del balón de fútbol, es lanzado a patadas de un equipo al otro, y cuando el otro equipo lo toma continúa pateándolo, pero el balón piensa que: “Me estoy moviendo libremente”, pero, ¿qué tipo de libertad es esa? Pateado de un lado a otro del campo. Aquí se dice lo mismo, kāma-krodhera dāsa hañā tāra lāthi khāya.

Al igual que el balón de fútbol, el balón está bajo las patadas de los dos equipos, de manera similar, nosotros estamos bajo las patadas de dos cosas, la lujuria y la ira. Somos lujuriosos, y cuando nuestra lujuria no se satisface, entonces nos vemos pateados por la ira. Esas dos cosas. Tal como el balón de fútbol es pateado por ambos equipos, de manera similar, nuestra situación es que a veces somos pateados por la lujuria y otras veces somos pateados por la ira. Así trascurre nuestra vida.

kāma-krodhera dāsa hañā tāra lāthi khāya

bhramite bhramite yadi sādhu-saṅga pāya

(CC Madhya 22.14)

De esta manera, trascurre nuestra vida, pero si por casualidad nos asociamos con una persona santa...

tāṅra upadeśa-mantre piśāci palāya

kṛṣṇa-bhakti pāya, tabe kṛṣṇa-nikaṭa yāya

(CC Madhya 22.15)

Si por casualidad tenemos la asociación de un devoto puro, entonces, por su misericordia, esta ilusión se disipa. Tāṅra upadeśa: en virtud de sus instrucciones. Sādhu-saṅga significa tasmād satsu sajjeta buddhimān. Por lo tanto, se recomienda que todos busquen la asociación de personas santas. Y en virtud de las instrucciones de las personas santas, este fantasma de la ignorancia será eliminado. Tāṅra mantre. ¿Así como han visto a personas poseídas por fantasmas? En la India hay muchos casos. Así que también hay cantantes. ¿Cómo se llaman, encantador o...? Los que pueden hacer el tratamiento fantasmal...

Devotos: ¿Mago? ¿Medium?

Prabhupāda: No mago.

Devoto: Medium.

Prabhupāda: No es médium. Encantador, creo que se llama.

Devoto: Un hechicero.

Prabhupāda: Un hechicero, sí. Cantan algunos himnos y los fantasmas se van. Del mismo modo, si cantamos Hare Kṛṣṇa, entonces el fantasma de māyā por el cual estamos siendo pateados de un lado a otro, se disipará. Tāṅra mantre. Si se reciben las instrucciones de una persona santa, sādhu, entonces esta ilusión de ser pateado de un lado a otro por la lujuria y la ira bajo el hechizo de esta energía material se disipará. Tāṅra upadeśa-mantre piśāci palāya.

¿Entonces? ¿Cuál es el siguiente paso? Kṛṣṇa-bhakti pāya, tabe kṛṣṇa-nikaṭa yāya. Ahí comienza la conciencia de Kṛṣṇa. La conciencia de Kṛṣṇa comienza a partir de ese punto. Si casualmente, de esta manera... Al igual que el balón de fútbol que está siendo pateado, si de una forma u otra, sale del terreno de juego, se detienen las patadas. De manera similar, nosotros también, si obtenemos el refugio y la asociación de una persona santa genuina, en virtud de sus instrucciones este asunto de ser pateado por la lujuria y la ira se detiene.

Santa chindanti asya mano-vyāsaṅgam ukti (SB 11.26.26). Todo el problema está en la mente. La mente. Como cuando hay un nudo. El nudo se debe cortar o se debe deshacer. Entonces este nudo mental causado por esta atracción material es cortado por la instrucción de la persona santa. Las instrucciones son el arma usada para cortar ese nudo. Por lo tanto, uno debe aprovechar las instrucciones de las personas santas para que se pueda cortar el nudo del apego material y la conciencia de Kṛṣṇa pueda comenzar, así el sendero de la liberación estará despejado.

Muchas gracias.

¿Alguna pregunta? (fin)