ES/670217 - Clase CC Adi 07.106-107 - San Francisco

Clases por fecha, 1967

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670217CC-Adi - San Francisco, 17 febrero 1967 - 25:36 minutos

Prabhupāda:

...īśvara-vacana

vyāsa-rūpe kaila yāhā śrī-nārāyaṇa

(CC Adi 7.106)

bhrama, pramāda, vipralipsā, karaṇāpāṭava

īśvarera vākye nāhi doṣa ei saba

(CC Adi 7.107)

Hemos estado discutiendo este punto, ese īśvara-vacana, lo que dice la Suprema Personalidad de Dios, no tiene ningún defecto. En nuestra declaración, en nuestra escritura, debido a que estamos condicionados, tenemos cuatro tipos de fallas: estamos sujetos a cometer errores, a veces estamos ilusionados, a veces intentamos hacer trampa, y nuestros sentidos siempre son imperfectos. Por lo tanto, cualquier conocimiento que presente o les diga, es imperfecto.

No se puede esperar un conocimiento perfecto de una persona imperfecta. Al igual que un médico, cuando un médico está enfermo, se pone al cuidado de otro médico. No se cuida, porque en ese momento es un médico imperfecto. Porque está enfermo, es imperfecto, aunque sea médico. Pero en su condición enferma, no se hace cargo de sí mismo. Se pone a cargo de otro médico. Este es el sistema.

Entonces, cuando los sinvergüenzasy los tontos, en su etapa imperfecta, piensan que son perfectos, comienzan todas las anomalías de este mundo. Los sinvergüenzas y los necios, no se creen ellos mismos que “son sinvergüenzas y necios”. Tal como Caitanya Mahāprabhu se presentó a Sí mismo ante Su maestro espiritual... Su maestro espiritual lo encontró como: “El tonto número uno”. Por eso siempre debemos estar preparados para admitir nuestra imperfección. Pero tal imperfección no está en... en el īśvara. Īśvara significa controlador. Si el controlador es imperfecto... supongamos que un hombre está a cargo como director de tal o cual departamento, del departamento de Educación, y si es un tonto, entonces ¿de qué sirve mantener a tal hombre?

Por lo tanto, īśvara, aquellos que son controladores, no tienen tal defecto. Eso debe ser admitido primero. Son impecables. Y qué hablar del Parameśvara. Hay dos tipos de īśvara. Īśvara, pueden... también ser īśvara, pero ahora están en una etapa imperfecta. Cuando se vuelvan perfectos, se vuelven īśvara, controladores. Por ejemplo, al igual que en la presente etapa condicionada, todos estamos controlados por los sentidos, pero cuando se vuelven realmente controladores de los sentidos, se convierten en īśvara. Entonces habrá menos errores, menos ilusión, menos trampas e imperfección.

El Señor, Dios... Dios está fuera de todas estas imperfecciones. Y ¿qué son las Escrituras? Las Escrituras son la palabra de Dios. En cada Escritura encontraremos: “Dios dijo”. En la Biblia se dice: “Dios dijo: Hágase la creación”, por lo tanto, ¿por qué mencionamos a Dios para la creación? Porque eso será perfecto. Si Dios dice: “Hágase la creación”, esa creación será perfecta.

¿No ven cómo ésta creación es perfecta? Necesitamos agua, y mucha, una gran cantidad. Entonces Dios ha creado esta tierra de tal manera que las tres cuartas partes de la tierra estén cubiertas de agua. Y el agua es salada. ¿Por qué? Así el agua se conserva. A menos que esté salada, se descompondrá. Y ¿cómo se distribuye el agua?

Oh, hay Sol. El Sol evapora el agua y eso significa que la sal desaparece y el agua pura se evapora en el cielo, y eso se distribuye por todo el mundo. Y se mantiene en la cumbre más alta de las montañas para que pueda descender por gravitación durante todo el año por el cauce de los ríos, y se pueda conseguir agua.

Miren —al estudiar la naturaleza— cómo está todo perfectamente hecho. ¿Pueden hacer eso? No, no es posible. Cuando hay escasez de agua, hay que mirar al cielo. No tienen el poder. Su ciencia no puede hacerlo cuando hay escasez, no hay lluvia, no pueden crear lluvia. Tienen que esperar. Por lo tanto, todo lo hecho por el Señor es perfecto. No se trata de imperfecciones.

Pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam eva avaśiṣyate, pūrṇam adaḥ pūrṇam idaṁ pūrṇāt pūrṇam udacyate (ISO Invocación). En el idioma védico se dice que el Señor Supremo es pleno y perfecto. Por lo tanto, todo lo que Él crea, también es perfecto y completo. De hecho, no hay escasez en este mundo material. Hemos creado escasez por nuestra mala gestión. Sólo por nuestra mala gestión.

En realidad, todo el mundo, todo el planeta terrestre pertenece a todas las entidades vivientes. Está destinado para ellas. Dios ha creado verduras para los animales y ha creado frutas, flores, cereales, y ustedes toman leche de los animales. Todos viven en paz. Pero nosotros, tontos, sinvergüenzas, hemos creado todas estas distinciones: “Oh, esto es estadounidense, esto es hindú, esto es chino, esto es ruso, yo soy esto, yo soy aquello, oh, soy cristiano, soy hindú”. ¿Por qué? Todos ustedes son siervos de Dios, dependientes de Dios. El líder es Dios. Piensen de esa manera y todo se volverá perfecto.

Todo lo que hay es perfecto. La disposición, el orden de la naturaleza es tal, que se come bien; cualesquiera que sean sus deseos corporales, hay suficiente suministro. Aprovechen, coman bien y vivan en paz; y utilicen la palabra de Dios. Está la Biblia. Está el Corán. Están los Vedas. Y traten de entender a Dios, hacer sus vidas perfectas y volver a Dios. Esa es la manera.

No hay ningún defecto en el arreglo de Dios. Eso debe entenderse en primer lugar. Caitanya Mahāprabhu dice Vedānta, el Vedānta es compilado por Dios mismo. Eso lo hemos explicado ayer. El Señor Kṛṣṇa también dice que: vedānta vid vedānta kṛd ca aham (BG 15.15): “Soy el compilador del Vedānta y Soy el conocedor del Vedānta”. Si Dios, si Kṛṣṇa no conoce el Vedānta, ¿cómo puede compilar el Vedānta? Vedānta significa “la última palabra en conocimiento”. Todos buscamos conocimiento, y Vedānta significa la última palabra en conocimiento.

Caitanya Mahāprabhu, en primer lugar, establece que en el Vedānta-sūtra no se puede encontrar ningún defecto; por lo tanto, no tienen derecho a interpretaciones. Porque son un sinvergüenzas sin sentido, ¿cómo pueden manipular y comentar los sūtras, que están compilados por Dios, el Supremo Perfecto? Pero no admitimos que “soy un sinvergüenza”. “Creo que soy muy culto, no tengo defectos, soy perfecto”. Entonces, estas son tonterías.

El punto de Caitanya Mahāprabhu es este: ¿Por qué la persona tonta va a interpretar y comentar sobre el Vedānta, que es perfecto en sí mismo? ¿Necesitan ver el Sol con otra luz? ¿Como es posible? El Sol en sí está tan bien iluminado que no necesitan ninguna otra luz para verlo. Si digo: “Mi querido muchacho, por favor ven conmigo y toma esta otra luz. Te mostraré el sol en el cielo”, pensarán, “Oh, Swāmījī, es una tontería. ¿De qué sirve esta luz? ¿Para qué sirve esta otra luz?”. De manera similar, ¿qué conocimiento tienen para que quieran comentar sobre el Vedānta-sūtra? Si ya está iluminado.

En el principio: athāto brahma jijñāsā (Vedānta-sūtra 1.1.1). Ahora tienen esta forma de vida humana. Ahora tienen plena conciencia. No son como un animal. No somos como perros y gatos. Ahora traten de comprender lo que son, Brahman, lo que es espíritu. ¿No es su deber? ¿Deberían simplemente quedar satisfechos como los animales, comiendo, bebiendo, apareándose y engendrando hijos?, y ¿a veces la muerte va y viene? ¿Creen que esa es su perfección de vida? No. El Vedānta dice: athāto brahma jijñāsā. Esta vida es para la realización espiritual. No es para la vida de perros y gatos, o para gratificar los sentidos.

Ellos lo hacen. Los cerdos están complaciendo los sentidos todo el día, comiendo, y tan pronto como hay hembra, ¡oh, hay sexo! ¿Creen que así es la vida humana? No. El Vedānta dice que no, que así no es la vida humana. La vida humana consiste en comprender qué es el espíritu, cuál es el trasfondo de esta manifestación, janma. De inmediato el Vedānta-sūtra responde: janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1): “El Brahman, la Suprema Verdad Absoluta, es lo que está en el trasfondo de todas estas manifestaciones”.

Ahora bien, si Brahman es el trasfondo de esta manifestación, entonces todos somos entidades vivientes y somos inteligentes. Sabemos hacer las cosas muy bien. Tenemos inteligencia. Y ¿creen que de quien hemos emanado, no tiene inteligencia? ¿No tiene sentidos? ¿Es impersonal? ¿Qué tontería es esta?

Nací de mi padre. Supongamos que no lo he visto; justo después de mi nacimiento, mi padre murió. Entonces, en mi infancia o incluso cuando mi madre estaba embarazada, mi padre murió, así que no vi a mi padre. Hay tantos casos. Como Mahārāja Parīkṣit. Su padre murió mientras estaba en el vientre de su madre. Ahora, no han visto a su padre. ¿Significa esto que su padre es impersonal? Cualquier hombre común (puede) entender: “Recibí este cuerpo de mi padre y soy muy inteligente. Puedo hacer las cosas muy bien. Entonces, naturalmente, mi padre es una persona. ¿Cómo puede convertirse en impersonal a pesar que no lo haya visto?”.

Esto requiere, janmādy asya yataḥ... vedānta-sūtra dice: “De quien todo emana”. Él no es impersonal. Por lo tanto, el Bhāgavata explica este verso, este sūtra, muy bien. Janmādy asya yataḥ anvayād itarataś ca artheṣu abhijñaḥ svarāṭ (SB 1.1.1). Esa Persona Suprema, Dios, es consciente. Él es sensible, no impersonal, porque lo sabe todo. Porque todo es... como su padre sabe casi todo de ustedes, porque los ha creado. Este es un ejemplo burdo, pero es perfecto. Nosotros los padres, no somos perfectos. Pero Él es perfecto.

Por lo tanto, debido a que es perfecto, Él conoce todos los rincones de esta creación. Él lo sabe todo. Y el Bhāgavata dice abhijñaḥ. Abhijñaḥ significa Él conoce. ¿Cómo conoce? Yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇām (BS 5.52). Su proceso de conocimiento es diferente. Mientras nosotros simplemente adoptamos algunas tonterías, o ideas de Dios, aquí están los Vedas. Los Vedas dicen que este Sol es el ojo de Dios. Yac-cakṣur eṣa savitā sakalā-grahāṇāṁ rājā samasta-sura-mūrtir aśeṣa-tejāḥ. Este Sol, que es tan iluminador y tan poderoso, es el ojo de Dios.

Ahora, ¿cómo podemos escondernos de los ojos de Dios? El Sol está dentro de su habitación. Están pensando: “Estoy solo en esta habitación. Nadie puede ver. Puedo hacer tontería y media”. Pero, el Sol está ahí. ¿Cómo pueden esconderse? Por lo tanto, Él es perfecto. Él puede ver qué... además de eso, que es mirar lo externo. Por dentro, īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Él está sentado dentro de ustedes. Entonces, ¿cómo pueden esconderse? Esto no es posible. No hay ningún defecto. Su mirada, Su obra, Su Escritura, Su instrucción, todo es perfecto. Primero que nada, deben entender esto. Y el Bhāgavata dice: dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Dharma, cualquier religión o principio religioso, sākṣād bhagavat-praṇītam, es compilado y elaborado por el Señor Supremo. Por lo tanto, en cada Escritura encontrarán que el principio es Dios. El principio es Dios.

Al igual que las leyes estatales, las leyes estatales las elaboran los administradores estatales. Entonces, ¿cómo pueden hacer cambios? No pueden hacer cambios. La ley estatal dice que deben ir a la derecha. ¿Pueden hacer algún cambio? "No, iré a la izquierda". Oh, de inmediato los arrestarán. Si no pueden cambiar las leyes del Estado, ¿cómo pueden cambiar las leyes de Dios? Eso significa que cuanto más se viola las leyes de Dios, más pecadores se vuelven. A esto se le llama pecado. Al violar las leyes del Estado y convertirse en un criminal, de manera similar, al violar las leyes de Dios, se vuelven pecadores. Se vuelven pecadores. Esta es la definición de pecado y piedad. Si siguen las reglas de Dios, entonces son piadosos.

Ahora, en el Bhagavad-gītā se dice que: “Las relaciones sexuales para engendrar hijos Soy Yo”. Eso significa que esto es piadoso. Pero si las relaciones sexuales son para complacer los sentidos, eso es pecado. Eso es pecado. Ahora los tontos pueden preguntar: “Oh, ¿cuál es la diferencia entre la vida sexual matrimonial y la vida sexual no matrimonial?”. Esa es la pregunta del tonto. Pero si seguimos las reglas, la regla es que requieren vida sexual, así que simplemente conviértanse en caballeros: se casan.

Se casan y vives en paz. Eso es bueno. Eso es justo. ¿Por qué no deberíamos aceptar? Del mismo modo, hay tantas cosas. En todo está la ley de Dios, y eso es perfecto. Eso es perfecto. Y conciencia de Kṛṣṇa significa estar siempre consciente, en contacto con Dios. Eso se llama conciencia de Kṛṣṇa.

La conciencia de Kṛṣṇa no es una cosa artificial, hemos fabricado algunas ideas y hemos publicitado que somos conscientes de Kṛṣṇa. No. Conciencia de Kṛṣṇa significa simplemente un ciudadano obediente del Estado, siempre estar consciente de la supremacía del Estado, de manera similar, una persona que siempre está consciente de la supremacía de Dios, o Kṛṣṇa, se le llama consciente de Kṛṣṇa. Se le llama consciente de Kṛṣṇa.

Y si decimos: “¿Por qué deberíamos volvernos conscientes de Kṛṣṇa?”. Si no se vuelven conscientes de Kṛṣṇa, se vuelven criminales. Se vuelven pecadores. Tienen que sufrir. Las leyes de la naturaleza son tan fuertes que no les dejarán ir sin sufrir. Tal como las leyes estatales son tan estrictas que si cometen algo delictivo... simplemente por quedarse con la marihuana y el LSD, aun así, serán arrestados de inmediato. ¿Lo ven? Entonces, ¿qué hablar de usarlos? (risas)

Esto debe ser conocido. Ésta es conciencia de Kṛṣṇa, que no debemos violar. Y lo que sea, todo está ahí, lo que sea que se diga... Caitanya Mahāprabhu quiere enfatizar en este punto, que nadie puede interpretar eso en la Biblia, ni en el Vedānta-sūtra ni en el Corán. Ese es el principio. No pueden hacer ningún cambio. Si no lo entienden, acudan a la persona adecuada.

¿Quién es la persona adecuada? Esa persona adecuada es la que recibe el conocimiento mediante el sistema paramparā. No es la persona adecuada como el Dr. Radhakrishnan, porque es muy educado y famoso en todo el mundo, oh, un filósofo, por lo tanto, es la persona adecuada. No. No es la persona adecuada. La persona adecuada es... puede ser una persona analfabeta, pero si sigue el guru-paramparā, la sucesión discipular, es la persona adecuada. Él es la persona adecuada. Puede que sea analfabeto. Puede que no sepa leer.

Igual que cuando el Señor Caitanya estableció que aquel brāhmaṇa era analfabeto, pero que estudiaba el Bhagavad-gītā, y Caitanya Mahāprabhu dijo: “Sí”. Y lo abrazó. “Mi querido brāhmaṇa, realmente estás comprendiendo el Bhagavad-gītā”. Porque conocía el punto central del Bhagavad-gītā. El punto central.

Varias veces he contado esta narración, de Caitanya Mahāprabhu, cuando viajaba por el sur de la India, vio que un brāhmaṇa estaba leyendo el Bhagavad-gītā, y sus vecinos sabían que: “Este brāhmaṇa es analfabeto, ni siquiera sabe qué es ABCD, y aun así está leyendo el Bhagavad-gītā”. Así que bromeaban, a veces lo criticaban. El brāhmaṇa, por supuesto, estaba tratando de interpretar tanto como fuera posible. ¿Qué era posible?

Entonces Caitanya Mahāprabhu vio la diversión y se acercó al brāhmaṇa: “Oh, mi querido brāhmaṇa, ¿qué estás leyendo?”. Entendió que: “Aquí hay una persona sincera. No está bromeando conmigo. Simplemente pregunta”. Entonces dijo: “Mi querido Señor, soy analfabeto. No sé el alfabeto. Pero mi Guru Mahārāja me pidió que leyera todos los días los dieciocho capítulos del Bhagavad-gītā. Entonces, ¿qué puedo hacer? He tomado este Bhagavad-gītā en cumplimiento de la orden de mi maestro espiritual. Simplemente estoy viendo la portada y tratando de entender qué hay ahí”.

Ahora el analfabeto, al ver la portada, está tratando de entender el Bhagavad-gītā por orden de su maestro espiritual. A esto se le llama conciencia de Kṛṣṇa. “Debido a que mi maestro espiritual me ha ordenado que lea el Bhagavad-gītā, sé que soy analfabeto, no puedo leer, oh, déjame ver qué es”. Caitanya Mahāprabhu le preguntó: “Bueno, eres analfabeto, pero veo que con sentimiento estás llorando”. “Sí señor, estoy llorando”. “¿Por qué?”.

“Tan pronto como tomo este libro, la imagen de Kṛṣṇa y Arjuna aparece ante mí. Veo que Kṛṣṇa está conduciendo el carro y Arjuna está escuchando, y simplemente tengo aprecio: 'Oh, Kṛṣṇa es tan bondadoso que se ha convertido en el conductor del carro de Su devoto'. Por eso lloro. Oh, Él es tan bueno”. Caitanya Mahāprabhu dijo: “Estás leyendo el Bhagavad-gītā”. De inmediato lo abrazó.

Esto es leer el Bhagavad-gītā. Los que hacen interpretaciones del Bhagavad-gītā y minimizan a Kṛṣṇa, son todos unos sinvergüenzas. Tengan cuidado con estos, todos estos tontos y sinvergüenzas. Eso no es el Bhagavad-gītā. Quizás el Dr. Radhakrishnan, Swami Nikhilananda... todos sinvergüenzas, porque minimizan a Kṛṣṇa. Quieren interpretar.

De manera similar, interpretan el Vedānta y todo esto, negando a Dios. Sin Dios. Entonces, Kṛṣṇa... Caitanya Mahāprabhu les advierte que: “No vayas con esos sinvergüenzas”. No hay error. Traten de comprender el Bhagavad-gītā o el Vedānta-sūtra o cualquier Escritura tal como es. No intenten cambiarla.

Muchísimas gracias. (fin)