ES/670218 - Clase CC Adi 07.108 - San Francisco

Clases por fecha, 1967

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

670218CC-Adi - San Francisco, 18 febrero 1967 - 43:04 minutos

Prabhupāda: ...Brahman significa “lo más grande”. Entonces, ¿cuál es el concepto de lo más grande? El mejor significado... que es descrito por Parāśara-sūtra, es, que Él es el más grande en riqueza, mayor en fama, mayor en conocimiento, mayor en renuncia, mayor en belleza, es el todo atractivo. ¿Cómo, cómo pueden entender “más grande”? “Lo más grande” no significa que el cielo sea lo más grande.

Esa es una teoría impersonal. Pero nuestra idea de “más grande” es, ¿quién puede ingerir millones de cielos dentro de Sí mismo?, Él es el más grande. Con la concepción material no se puede ir más allá. Simplemente pueden pensar en lo más grande: el cielo. Es todo. “Tan grande como el cielo”. Pero nosotros, los vaiṣṇavas, vemos que Kṛṣṇa tiene en Su boca millones de cielos. ¿Quién es el más grande? ¿Kṛṣṇa es más grande o el cielo es más grande?

Esta es la diferencia entre los filósofos māyāvādīs. Al igual que Caitanya... Kṛṣṇa, cuando era niño, estaba comiendo arcilla. Su madre preguntó: “Oh, abre la boca. Quiero ver lo que estás comiendo”. Y Kṛṣṇa le mostró (a ella) que millones de planetas y millones de cielos estaban dentro de Su boca.

Él es el más grande, ya que puede mostrar que: “Millones de cielos están dentro de Mí”. Es el mejor. Eso significa lo máximo en opulencia... máximo en fuerza, máximo en riqueza, el más grande... en todo el más grande. Es el más grande. Caitanya Mahāprabhu dice que Brahman significa el más grande, y el más grande significa alguien que es el más grande en seis opulencias.

Ahora, están los Upaniṣads. Generalmente se toman once Upaniṣads principales, pero hay 108 Upaniṣads. A veces nos preguntan: “¿Por qué tenemos 108 cuentas?”, la explicación es: “Porque hay 108 Upaniṣads”.

Cantar Hare Kṛṣṇa con 108 cuentas, significa que estamos superando el estudio de 108 Upaniṣads. Otro significado es que hay 108 damiselas que sirvieron a Kṛṣṇa con mucho respeto en Vṛndāvana. Esa es también otra explicación del 108. Estamos sirviendo a los servidores de Kṛṣṇa, cientos y... damiselas principales... en Vṛndāvana.

Así se describen estos 108 Upaniṣads, īśa kena kaṭha praśna muṇḥa māṇḥūkyo taittirī... pueden contar cuántos son: Īśopaniṣad, Kenopaniṣad, Kaṭhopaniṣad, Praśnopaniṣad, Muṇḥakopaniṣad, Māṇḥūkyopaniṣad, Taittirīyopaniṣad. Entonces, aitareyas ca chāndogya bṛhad-āraṇyakam tathā: Aitareya Upaniṣad, Chāndogyopaniṣad, Bṛhad-āraṇyakopaniṣad, Brahmokaivalyopaniṣad, Jābālopaniṣad.

Hay muchos Upaniṣad, 108 Upaniṣad. Āruṇeyopaniṣad, Garbho, Nārāyaṇo, Haḥsa. Este Haḥsadūta, el nombre Haḥsa Upaniṣad viene de Haḥsa. Garbho nārāyaṇo haḥso bindūro nārada sikaḥ: Sika-upaniṣad, Nārada Upaniṣad.

maitrayaṇi kauṣītakī

bṛhaj-jābāla-tāpanī-

kālāgni-rudra-maitri-

subālakṣari-mantrika

Hay tantos Upaniṣad que no podemos recordar todos. De ellos, nueve Upaniṣad, tales como el Īśopaniṣad, Kenopaniṣad, Kaṭhopaniṣad, Muṇḥakopaniṣad, Māṇḥūkyopaniṣad, Aitareyopaniṣad, Taittirīya Upaniṣad… Estos nueve Upaniṣad son muy populares, y generalmente la gente lee estos Upaniṣad.

Están los Upaniṣads que nos conciernen, aquí están algunas de las notas de diferentes Upaniṣads dadas por Bhaktivinoda Ṭhākura. Está citando la declaración del Upaniṣad: pūrṇam adaḥ, pūrṇam adaḥ pūrṇam idaḥ pūrṇāt pūrṇam udacyate (ISO Invocación). Esta es la declaración de un Upaniṣad, que el Supremo es pūrṇam, significa completo. No disminuye, siempre está completo, siempre pūrṇa. Pūrṇam adaḥ pūrṇam idam. Y debido a que esta creación, la creación material proviene de ese Supremo Completo, por lo tanto, también es completa. Pūrṇam idam. Pūrṇāt pūrṇam udacyate. Si algo está completo y lleno, entonces lo producido también debe estar completo y lleno. Estas son sus declaraciones. Y, ¿cómo es que Kṛṣṇa está completo? Kṛṣṇa está completo por Su energía, Su opulencia, Su belleza, Su conocimiento. De esa manera, siempre está completo. Luego hay otra declaración: vicitra śakti puruṣa purāṇa. Otra declaración de la literatura védica, Upani... ese vicitra śakti puruṣa purāṇa. Esa Verdad Absoluta Suprema es un puruṣa. Purusa significa disfrutador, masculino.

Se supone que el hombre es el que disfruta, no es la mujer. Se supone que la mujer debe ser disfrutada. Por lo tanto, se utiliza esta misma palabra: puruṣa. Y purāṇa, el hombre más viejo, porque Él es la causa de todas las causas, por lo tanto, Él debe ser el mayor. Y también somos muy viejos, porque somos partes integrales. También somos mayores.

Eso se afirma en el Śrīmad Bhagavad-gītā: na jāyate na mriyate vā kadācit, pūrṇo nityaḥ purāṇah... na jāyate na mriyate vā kadācit na bhūtvā na bhūyaḥ bhavitā vā, nityaḥ śāśvato 'yaḥ purāṇaḥ (BG 2.20). Nityaḥ śāśvataḥ ayaḥ purāṇaḥ. Purāṇa significa el más viejo. También somos los más viejos, por ser partes y porciones del Supremo. Al igual que la molécula del Sol: es parte integral del Sol. Siempre que hay Sol, oh, las moléculas de Sol también están allí. Del mismo modo, somos moléculas del Supremo. Por lo tanto, siempre que el Supremo está allí, también estamos allí, también somos purāṇa.

Y puruṣa. Puruṣa significa la tendencia a ser disfrutador. Esa tendencia también la tenemos. Pero no sabemos que podemos disfrutar en cooperación con el Supremo porque somos sus subordinados. Pero de manera diferente, no podemos disfrutar. Tan pronto como hacemos nuestro plan de disfrutar de la vida de manera diferente a Kṛṣṇa, entonces caemos bajo las garras de māyā.

No podemos hacer eso. Por lo tanto, tenemos que revivir nuestra conciencia de que estamos de acuerdo en cooperar con Kṛṣṇa. Eso nos dará ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Ānandamayo 'bhyāsāt. Al igual que si quieren disfrutar de la vida, de una manera u otra si pueden asegurarse un buen trabajo en el gobierno, oh, su vida será exitosa. Pero si quieren disfrutar de su vida por separado... el gobierno es todopoderoso. Si se convierten en secretario departamental, inmediatamente obtienen cinco mil dólares y todo estará bien. Del mismo modo, de alguna manera u otra si pueden llegar a ser secretario' de Kṛṣṇa, entonces sus problemas se resuelven. No traten de disfrutar de forma independiente. Eso es māyā. Eso es māyā.

Del mismo modo, hay otras declaraciones. Sa vṛkṣaḥ kalaḥ kṛtibhiḥ paro 'nyat yasmād prapañca-parivartateyaḥ dharmavahaḥ pāpamaruddham. Luego otra declaración: vedāham etat puruṣaḥ mahāntam aditya-varṇaḥ tamasaḥ parastād, ¿qué es vedāham?: “Entiendo a esa Persona Suprema”. Vedāham significa “entiendo”. Puruṣa. Él, de nuevo, es puruṣa. En el Bhagavad-gītā también encontrarán, cuando Arjuna está reconociendo a Kṛṣṇa, dijo: paraḥ brahma paraḥ dhāma pavitraḥ paramaḥ bhavān puruṣam (BG 10.12). Otra vez puruṣam.

Dios nunca es mujer. La persona tonta que dice que Dios... puede ser adorada como mujer, como madre... No. Eso no está de acuerdo con la literatura védica. Dios siempre es padre. Por eso, la Biblia está bien: concepción del padre, no de la madre. No es que: “Adoro a Kali, diosa madre, y me convierte en Dios”. Todo esto son tonterías. Siempre es padre, puruṣa.

En todas partes encontramos puruṣa. Nunca encontramos que Dios sea una mujer. No. Dios no puede ser mujer. Femenino es energía. Igual que Rādhā y Kṛṣṇa. Rādhā es Kṛṣṇa, pero es la energía de Kṛṣṇa, la potencia de placer de Kṛṣṇa. No hay diferencia entre Rādhā y Kṛṣṇa, y aun así, Kṛṣṇa es hombre y Rādhā es mujer. Así que Dios, la concepción de Dios, siempre...

Ahora, de nuevo, patiḥ patīnāḥ paramaḥ parastād (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.7). Eso, ese puruṣa, que... (cortado) ...mahāntam. El más grande, mahāntam. Mahāntam significa la última palabra en grandeza. Antam significa el último, y mahā significa grande. Tenemos idea de lo grande, grandioso, grandiosidad. Lo culminante de toda grandeza, Él es mahāntam. Mahāntam aditya-varṇam. Aditya-varṇam significa... aditya significa el Sol. Al igual que el Sol: dondequiera que esté el planeta Sol, oh, hay Sol, siempre está brillando. Donde el planeta Son... de donde... el planeta Sol también es algo material como esta Tierra. De donde de la... (cortado) ...habitantes, todos son candentes. Por lo tanto, su evidente refulgencia se está manifestando.

Si pueden ver en el mundo material, tal refulgencia de un determinado planeta en particular, ¿cómo pueden no creer que el planeta Kṛṣṇa sea el más deslumbrante? El planeta Kṛṣṇa es el más deslumbrante, y del planeta Kṛṣṇa emana el brahma-jyotir. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḥa-koṭi-koṭiṣv aśeṣa-vasudhadi vibhūti-bhinnam (BS 5.40). Obtenemos esta información del Brahma-samhitā que, difundiendo Su refulgencia, yasya prabhā... prabhā significa iluminación, prakāśa. Igual que esta luz es esclarecedora. Así que yasya prabhā. “Porque la luz iluminadora está emanando de Su cuerpo…”. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḥa-koṭi: “Esa refulgencia, millones y millones de planetas la están generando”.

El mismo ejemplo que pueden tomar, que todos estos planetas... esto es científicamente cierto, que todos estos planetas se han generado a partir del Sol. Del mismo modo, el mundo espiritual, esa efulgencia del cuerpo de Kṛṣṇa, que se extiende, y allí están cientos y millones de planetas Vaikuṇṭha. Mahāntam aditya-varṇam. Y ¿dónde está Aditya? ¿Dónde está ese Sol supremo? Tamasaḥ parastāt: eso está más allá de esta oscuridad.

Este mundo material es oscuro por naturaleza. Lo hemos explicado varias veces. Por lo tanto, es temporal... ahora, sólo miren el arreglo. El Sol está ahí para expulsar la oscuridad, pero esta noche también está allí para que podamos entender que por naturaleza es oscuro. Simplemente por la aparición oportuna del Sol, se convierte en día.

Por eso, hay día y noche, día y noche, día y noche. Tamasaḥ parastāt. Y otras literaturas védicas —tamasi mā jyotir gamaḥ (Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad 1.3.28): “No te mantengas en esta oscuridad. Sólo trata de salir de ella e ir a esa refulgencia brahman”. Jyotir gamaḥ. Tamasaḥ parastāt. Luego otro Upaniṣad, patiḥ patīnāḥ paramaḥ parastāt (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.7). Patiḥ patīnām.

Hay muchos patis. Patis significa propietario o marido. Un marido también es considerado un propietario de la mujer según la literatura védica; por eso, la palabra dāsī. El apellido de una mujer es dāsī. Ella acepta servir al hombre. Han observado, cuando nos casamos, las parejas jóvenes, nos prometemos, el marido promete: “Me hago cargo de tu vida. Toda tu vida dependerá de mí. Me hago cargo de ti”. Y la mujer está de acuerdo: “Sí, también estoy de acuerdo en servirte toda la vida”. Esto es matrimonio.

El... si explotamos, por supuesto... pero este es un buen arreglo. Esto es cooperación. Una mujer está de acuerdo en que “te serviré”, porque el hombre requiere el servicio de la mujer de muchas maneras: por su se... cocinando, abrazando, por ella convirtiéndose en hermosa, de muchas maneras. Ese es el estímulo para que pueda trabajar, pueda vivir en paz, pueda cumplir muy bien los deberes espirituales. Así que hay cooperación. Stri-puruṣa. Se supone que puruṣa es disfrutador, pero su vida se vuelve sublime cuando hay cooperación.

Patiḥ patīnām. A todo el mundo se le da la oportunidad de convertirse en un pati. Pati significa marido o propietario. Incluso la hormiga, también tiene una compañera, hormiga femenina. Incluso el perro, también tiene compañera. Incluso el pájaro pequeño, incluso el insecto, incluso la mosca, en todo el mundo se da. Esto se llama viṣaya. Viṣaya significa disfrute material.

Viṣayaḥ khalu sarvataḥ syāt (SB 11.9.29). Este viṣaya, este disfrute material, es proporcionado por las leyes de la naturaleza en todas partes. No crean que solo en la sociedad humana hay amor y hay una combinación hombre-mujer. No. En todas partes. Ese es el arreglo de la naturaleza. Viṣayaḥ khalu sarvataḥ syāt. Por lo tanto, el Bhāgavata pide a todos que no estén detrás de viṣaya. Viṣaya ya está arreglado. Acéptenlo tal como es. Pero tūrṇaḥ yateta na mṛtyuḥ pateta yāvat niḥśreyasāya: “Tu esfuerzo debe ser en cómo elevarte espiritualmente. No te preocupes por viṣaya. Viṣaya ya está arreglado por el camino de la naturaleza”.

Patiḥ patīnāḥ paramaḥ parastāt. Ahora, Él también es... Dios es también, así como se nos da la oportunidad de convertirnos en marido, del mismo modo, Él es el esposo supremo. El marido supremo. Ahora, si Él es el esposo supremo y si se casa con dieciséis mil esposas, ¿es muy difícil para Él? No, no es nada difícil.

La gente no entiende, no consulta esta literatura védica, es por eso que dicen: ¿Cómo se puede llegar a ser Supremo? El Supremo... juzgamos al Supremo en la misma filosofía, la filosofía de la rana. “¿El Océano Atlántico? Oh, puede ser un poco más grande que este pozo. Eso es todo”. Nuestro cálculo de Dios siempre es así. “Kṛṣṇa se parece a nosotros, es como un hombre. ¿Qué hay ahí? Puede que sea un poco más poderoso que yo. Muy bien, Él ha hablado el Bhagavad-gītā. Muy bien. Es un poco más sabio que nosotros”.

Siempre lo comparamos con nosotros. Pero no es así. No tenemos ni idea del Supremo. Por lo tanto, olvidamos la personalidad. Patiḥ patī... está claramente dicho, pati. ¿Puede pati, el marido o propietario, convertirse en impersonal? No. Cuando la concepción de pati, esposo y propietario está allí, entonces Él es una persona. Patiḥ patīnāḥ paramaḥ parastāt mahān prabhavaiḥ puruṣaḥ (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.7).

Por otra parte, hay otra declaración: mahān prabhavaiḥ puruṣaḥ. El Señor Caitanya se llama mahāprabhu, mahānprabhu. Prabhu, maestro. Hay diferentes tipos de amo, pero Él es el mahān-prabhu, el maestro supremo, maestro supremo y puruṣa al mismo tiempo. Prabhu, se puede decir... una mujer también puede convertirse en el maestro. Al igual que en Inglaterra hay reina. Pero no. Puruṣa nunca es mujer. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8).

Luego, de nuevo, otra declaración del Upaniṣad, de que: "El Supremo tiene multi-energías". Svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca. Él tiene tantas energías que parece que todo se hace automáticamente. Al igual que un, quiero decir, hombre muy importante que visiten. Van allí y... supongan que le piden alguna ayuda, y supongan que quieren un millón de dólares, y si él les da un cheque, oh, lo toman de allí. Si lo obtienen inmediatamente, entonces pensarán: "Oh, cuánto poder tiene. Simplemente por una firma, tengo millones de dólares!".

Dios es muy poderoso. Aparece... todo es maravilloso, esta naturaleza material está funcionando. Pero se debe a la energía de Dios. Sus energías son variadísimas, Él es tan experto, que parece que lo hace automáticamente. No automáticamente. No. Sino al igual que un gran matemático: le dan una suma muy grande, oh, y en un segundo, él hará la suma. En mi caso cometeré muchos errores y tal vez pasaré todo el día tratando. Aun así, no podré. Especialmente yo mismo. Nunca fui bueno en la adición.

Poder supremo significa que tiene muchas energías, diferentes tipos de energías, que parece que no hay una base, que la naturaleza está funcionando automáticamente. No. El Bhagavad-gītā dice que no. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10): “Toda la naturaleza está trabajando bajo Mi supervisión”. Pero la supervisión es tan perfecta, tan buena y tan enérgica, que no puede haber ningún error. Esto se llama parāsya śaktir vividhaiva śrūyate.

¿Alguna pregunta? Muchas gracias.

Bhaktijana: ¿Cuál es la relación entre Kṛṣṇa y Rādhā? ¿Rādhā es la energía de Kṛṣṇa?

Prabhupāda: Sí.

Ravindra-svarūpa: Si el brahma-jyotir está en el cielo espiritual, ¿cómo podríamos llegar a él con nuestra mente? ¿También está en nuestra mente?

Prabhupāda: También está aquí. Al igual que el Sol, cuando está cubierto por la nube, el Sol también está allí. ¿Me sigues? Ves que el cielo está cubierto, pero aun así dices: “Es de día”. ¿Por qué? El Sol está ahí. Del mismo modo, el brahma-jyotir también está aquí. Sarvaḥ khalu iti brahma: “Todo es Brahman”, pero está cubierto por māyā. Por lo tanto, el brahma-jyotir completo, no se puede ver.

Ravindra-svarūpa: Pensé que era un lugar que estaba lejos.

Prabhupāda: Sí. Es... al igual que por encima de la nube está el Sol, completamente. Lo hemos visto en un avión. Estas aerolíneas, US Airlines, dicen “cielo amigable”. Así que ve al cielo amigable. ¿Por qué te quedas aquí, con un cielo sin sentido, siempre cubierto de nubes? Ve al cielo amigable. Sólo ve por encima de la nube. La nube es māyā.

Ve por encima de māyā, entonces lo podrás ver. Ya lo estás viendo, pero no es una experiencia completa. Todo lo que estamos viendo. Hemos experimentado el poder de Dios, la energía de Dios. Pero como estamos en la ignorancia, por tanto, no lo podemos concebir perfectamente. Y tan pronto como estés por encima de māyā... māyām etāḥ taranti te (BG 7.14). Esa māyā la puedes superar simplemente por la conciencia de Kṛṣṇa. A medida que te vuelves consciente de Kṛṣṇa, oh, entonces ves siempre el brahma-jyotir y Brahman y Kṛṣṇa y todo. Y hasta ahora tu condición actual es, la estás viendo también en este momento. Porque sin Brahman, no puede haber existencia.

Uno tiene que aprender. En la flor se puede ver. En el árbol se puede ver. En el gusto se puede ver. En el agua se puede ver. En el sonido se puede ver. Todo eso se afirma en el Bhagavad-gītā. Raso 'ham apsu kaunteya (BG 7.8): “Yo soy el sabor del agua”. El agua es tan popular, tan de buen gusto para todas las entidades vivas. El hombre, la bestia, los pájaros, cualquiera requiere el agua. ¿por qué? Hay un buen sabor y podemos saciar nuestra sed. Y Kṛṣṇa dice: raso 'ham apsu: “Ese sabor en el agua, soy Yo”. Si eres consciente de Kṛṣṇa, si sabes por los śāstras que: “Este sabor es Kṛṣṇa”, entonces, a la vez, te vuelves consciente de Kṛṣṇa mientras bebes agua.

“Soy el sonido en el cielo”. Tan pronto como haya algo de sonido: “Oh, aquí está Kṛṣṇa”. De esta manera, estudias a Kṛṣṇa, ya verás. En el sabor del agua encontrarás a Kṛṣṇa. En la vibración sonora encontrarás a Kṛṣṇa. Si hay alguien muy poderoso, lo encontrarás en Kṛṣṇa. Estas descripciones están en el Bhagavad-gītā. Esta es la conciencia de Kṛṣṇa. ¿Sí?

Devoto: Swāmījī, ¿dijo que, una vez, ese brahma-jyotir es como la luz pura, y se filtra en el mundo material a través de la modalidades?

Prabhupāda: Sí. Mundo material significa tres modalidades.

Devoto: Así es como... bien... porque las modalidades no existen en el mundo espiritual. ¿Es eso cierto?

Prabhupāda: Sí. Al igual que si vas por encima de la nube, no hay nube. Es todo. Pero hay... en una cierta porción del cielo, hay nubes. Y esa nube tampoco es permanente. A veces el cielo está despejado de todas las nubes, pero a veces la nube está ahí. La nube se está generando en el cielo y se desvanece en el cielo. Del mismo modo, este mundo material a veces se manifiesta y a veces no hay manifestación, simplemente espiritual.

Lo espiritual siempre es eterno. El cielo, el Sol, siempre es eterno. Tomemos este burdo ejemplo. Aunque la nube no es eterna. Va y viene. Aunque la nube es producto del mismo Sol, la nube no es independiente. Por interacción con el Sol, hay nubes, y esa nube es... no hay nube. Del mismo modo, este mundo material es como la nube. Aparece. Actúa. Cuando hay nubes, hay torrentes de lluvia. Oh, hay tantas producciones a causa de la lluvia. Todo se vuelve verde.

Le damos mucha importancia a la nube, y también es importante, pero es temporal. Tan pronto como la nube ha terminado, el verdor se ha ido. No llueve. Nada, nada. Y cuando el cielo esté despejado, dirás: “Oh, ¿dónde está la nube? ¿Dónde está la nube?”. Del mismo modo, esta māyā significa que aparece como la nube, y desaparece como la nube. Pero el brahma-jyotir eterno permanece.

Bhaktijana: ¿Kṛṣṇa nos creó para... para servirle?

Prabhupāda: ¿Eh?

Bhaktijana: ¿Kṛṣṇa nos creó para servirle?

Prabhupāda: Sí.

Bhaktijana: Y ¿para disfrutar de nosotros?

Prabhupāda: Sí. Qué bien. Así que debemos prepararnos para nuestra condición saludable. Esa es nuestra condición saludable. Tan pronto como comprendamos que Kṛṣṇa nos creó... Kṛṣṇa creó... no hay creación. Al igual que si digo que mi mano está creada, no, no se crea. Mientras el cuerpo esté allí, la mano está ahí. De lo contrario, no hay significado del cuerpo.

Del mismo modo, no estamos creados. Kṛṣṇa siempre está aquí; y nosotros también siempre estamos aquí. Y hay millones y millones de almas liberadas que participan en Kṛṣṇa. Nunca hacen mal uso de su independencia. Y nosotros, una pequeña cantidad, hicimos un mal uso de nuestra independencia. Queríamos disfrutar por separado. Por lo tanto, estamos condicionados.

Bhaktijana: ¿Pero los hay, hay muchos...?

Prabhupāda: ...almas liberadas. Nunca están condicionados. Nunca se condicionan. ¿Sí?

Devoto: Quiere decir que nunca fueron condicionados en ningún momento o...

Prabhupāda: ¿Eh?

Devoto: Dijo que había millones de almas...

Prabhupāda: Sí. Nunca fueron condicionados. Nunca fueron condicionados. Se les llama nitya-mukta, eternamente liberados. Sólo somos unos pocos en este mundo material. Como te he dicho varias veces, lo de la prisión. La población de la prisión no es nada en comparación con toda la población.

¿Qué significa? Supongamos que en Nueva York hay una prisión. ¿Cuál puede ser el número? ¿Unos cuantos miles tal vez? Pero aquí, hay millones. Del mismo modo, las almas liberadas son millones; somos sólo unos pocos miles, o cientos. Ekāḥśena sthito jagat (BG 10.42). Estamos pensando que este universo es muy grande. No es nada en comparación con toda la creación del Señor. Sólo estás viendo un universo, pero hay millones de universos como este. Todos juntos, son ekāḥśena sthito jagat. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā. Esto es sólo una parte de la creación de Kṛṣṇa.

Un devoto del Señor Kṛṣṇa le pidió al Señor Caitanya: “Mi querido Señor, has venido a liberar todas las almas caídas. Por favor, toma todas las almas condicionadas de este universo, y si crees que no son competentes, que son pecaminosas, puedes darme todos los pecados a mí. Sufriré por ellos, pero amablemente libéralos”. Este es el deseo de un devoto puro de que: “Todos pueden ir con Kṛṣṇa. Que se liberen. Sufriré todos sus…”.

Ahora, Caitanya Mahāprabhu respondió: “Supongamos que acepto tu petición; tomo todas las entidades vivientes de este universo. ¿Crees que habrá alguna disminución de este mundo material? Es como una semilla de mostaza en la bolsa de semillas de mostaza”. Este universo es como una semilla de mostaza en una gran bolsa de semillas de mostaza. ¿Puedes contar cuántas semillas de mostaza hay en una bolsa grande?

La idea era que Caitanya Mahāprabhu respondiera que: “Incluso si este universo se libera completamente, oh, en una gran bolsa de semillas de mostaza, es sólo un grano”. Hay tantas almas condicionadas, y estas almas condicionadas son insignificantes en comparación con las almas liberadas. Imagínate cuál es la cantidad de almas liberadas.

Bhaktijana: ¿Cómo pudimos tomar una mala decisión si somos parte integral de Kṛṣṇa? ¿Cómo pudimos haber elegido el mundo material?

Prabhupāda: Oh, porque tienes independencia. ¿No ves que vienen tantos estudiantes y se van de nuevo? Ayer Kīrtanānanda fue a llamar a Rancor. Dijo: "¡Oh, he olvidado esto!". Así que puedes olvidar. Hay otro estudiante, también fue nuestro estudiante, Wally. “¡Oh, puedes irte inmediatamente!”. Supongamos que dices: “Oh, no me importa esta Sociedad de conciencia de Kṛṣṇa. ¿Quién te detiene? Puedes irte”. Esa independencia está ahí. Podemos hacer un mal uso.

Bhaktijana: ¿Pero Kṛṣṇa siempre estará allí si queremos volver?

Prabhupāda: ¿Eh? Kṛṣṇa siempre está dispuesto a aceptarte. Siempre está preparado. Pero debido a que Él nos ha dado independencia, le damos mal uso y caemos bajo las garras del māyā. Esa es nuestra mala fortuna. Creamos esta mala fortuna, y podemos crear nuestra buena fortuna. “El hombre es el arquitecto de su propia fortuna”. Así que, si te vuelves consciente de Kṛṣṇa, es para tu buena fortuna. Si te vuelves consciente de māyā, es por tu mala fortuna. Tú eres el creador.

Bhaktijana: Esas almas que nunca fueron condicionadas en absoluto... ¿También tienen independencia?

Prabhupāda: Sí, pero no han hecho mal uso. Saben que: "Estoy destinado al servicio de Kṛṣṇa", y son felices al servicio de Kṛṣṇa.

Bhaktijana: ¿Podrían abusar de ella?

Prabhupāda: Sí, también pueden hacer un mal uso de ella. Ese poder está ahí. ¿Sí?

Devoto: Bueno, creo que una vez dijo que cuando un alma condicionada se perfecciona y sale del mundo material y va a Kṛṣṇaloka, no hay posibilidad de retornar.

Prabhupāda: ¡No! Hay posibilidad, pero él no viene. Al igual que después de poner la mano en el fuego, nunca la vuelves a poner si eres realmente inteligente. Aquellos que regresan a Dios, se vuelven inteligentes. ¿Por qué volver a Dios?

Como cuando estamos en la orden de vida de renuncia. Hemos renunciado a nuestra vida familiar después de pensarlo bien. Ahora, si alguien viene: “Swāmījī, toma mil millones de dólares y te casas de nuevo y te conviertes en un hombre de familia”, nunca lo haré, porque tengo mi mala experiencia. Nunca lo haré.

Así que, si es lo suficientemente inteligente, si él tiene realmente el sabor amargo de este mundo material, nunca estará de acuerdo. Nunca estará de acuerdo. Pero aquellos que no han avanzado a tal conocimiento, piensan: “Oh, este disfrute material es muy agradable. Déjame probarlo y déjame hacer negocios en mi vida sannyāsī, y sigilosa y privadamente, déjame disfrutar”. Estas cosas están pasando. Eso significa que no tienen gusto. Vienen a hacer hospitales o a esta filantropía. Esto viene de nuevo.

Sthānād bhraṣṭād patanty adhaḥ. Ye 'nye aravindākṣa vimukta-māninaḥ. Aquellos tontos que están pensando que, simplemente pensando en sí mismos: “Yo soy Dios, soy Brahman, me he liberado”, pero, ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninas tvayy asta-bhāvāt (SB 10.2.32): “Si no hay conocimiento sobre Ti, Kṛṣṇa”, āruhya kṛcchreṇa paraḥ padam, “ellos, después de realizar muchas austeridades y penitencias, se elevan a la posición más elevada, la realización brahman”, luego, patanty adhaḥ, “se caen”.

Tenemos tantos casos. Toman sannyāsa. Dicen: brahma satyaḥ jagan mithyā: “Este mundo es falso. Brahman es la verdad”. Pero después de algunos días, vienen a la política, vienen a la sociología, vienen al hospital, vienen a esto y aquello. Es todo, terminado. Brahman terminó. Patanty adhaḥ.

Deben caerse, porque no tienen refugio en Kṛṣṇa. Al igual que el sputnik va muy alto, aplausos, se oyen aplausos. Baja otra vez. ¿Adónde irán? Sí. Simplemente por el momento están aplaudiendo (aplausos), eso es todo. (risas) Pero los tontos, son tan absurdos, que están satisfechos con ese aplauso temporal. Es todo.

Bhaktijana: ¿Mi alma ha sido liberada alguna vez?

Prabhupāda: Eso lo sabes tú. Yo no lo sé.

Bhaktijana: Si alguna vez me liberara...

Prabhupāda: Eres liberado. Estás liberado. Simplemente sólo una nube te ha cubierto. Aleja la nube. No hay duda de que alguna vez lo fuiste. Siempre estás liberado. Eso, el cielo siempre es espiritual, pero a veces está lleno de nubes, esta māyā. Esto se llama māyā. En realidad, no estás condicionado. Lo estás pensando. Al igual que en el sueño estás pensando que el tigre te está comiendo. Nunca te comió el tigre. No hay tigre. Tenemos que salir de este sueño. ¿A veces no sueñas que ese tigre te está comiendo? ¿Hay algún tigre? Simplemente lo estás pensando. Si te refugias en la conciencia de Kṛṣṇa, ese pensamiento sin sentido desaparecerá. Por lo tanto, tenemos que mantenernos siempre en el pensamiento de Kṛṣṇa, para que ese sueño nunca llegue. Si siempre te despiertan, entonces el sueño nunca llega. Así que mantente siempre despierto por la conciencia de Kṛṣṇa.

Muy bien. Distribuyan prasādam. (fin)