ES/670223 - Clase CC Adi 07.113-117 - San Francisco

Clases por fecha, 1967

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

670223CC-Adi - San Francisco, 23 febrero 1967 - 25:37 minutos

Prabhupāda: (canta las oraciones maṅgalācaraṇa)

oṁ ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā

cakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave-namaḥ

śrī-caitanya-mano-'bhīṣṭaṁ sthāpitaṁ yena bhū-tale

svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ dadāti sva-padāntikam

vande 'haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca

śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam

sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ

śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca

he kṛṣṇa karuṇā-sindho dīna-bandho jagat-pate

gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo 'stu te

tapta-kāñcana-gaurāṅgi

rādhe vṛndāvaneśvari

vṛṣabhānu-sute devi

praṇamāmi hari-priye

vāñchā-kalpa-tarubhyaś ca

kṛpā-sindhubhya eva ca

patitānāṁ pāvanebhyo

vaiṣṇavebhyo namo namaḥ

śrī-kṛṣṇa-caitanya

prabhu-nityānanda

śrī-advaita gadādhara

śrīvās adi-gaura-bhakta-vṛnda

hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare

hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare

Hay muchas declaraciones en los Upaniṣads acerca de que la Verdad Absoluta es la Persona Suprema. Patiṁ patīnāṁ paramaṁ parastāt mahān prabhur vai puruṣaḥ parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8). Esto, hasta aquí lo discutimos ayer.

Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate. Esto es del Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad. Donde el comentarista dijo que en el Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad se dice: parāsya śaktir vividhaiva śrūyate: “Que las energías de la Suprema Personalidad de Dios se manifiestan de diversas maneras”. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate na tasya kāryaṁ kāraṇaṁ ca vidyate.

Al igual que en su país, es muy fácil entender que un hombre pueda estar en la sala de control, sentado, controlando los trenes del metro. Él, en su mesa, tiene todo listo: qué tren circula en qué línea, dónde está, en qué estación está ahora. Tiene interruptores y está controlando todo. No solo aquí, en la India también lo han logrado ahora, para que puedan decir qué tren está en un lugar determinado.

La luz también se mueve de acuerdo con el tren que se mueve. Del mismo modo, si pueden fabricar, si pueden inventar sus propias energías de diferentes maneras, tal como la civilización material moderna están descubriendo diferentes manifestaciones de energía con maquinaria, con electrónica, y están manejando desde un solo lugar, de manera similar, si es... materialmente es posible, ¿por qué no espiritualmente? Lo espiritual es aún más sutil.

Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate. Él tiene muchas energías, energías sutiles que parece no estar haciendo nada. Al igual que Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está en Vṛndāvana. Está jugando como vaquero o está bailando con las vaqueras o va al pasto con las vacas como si no tuviera nada que hacer. Él es libre. ¿Por qué es libre? Porque Él tiene tantas energías para actuar, que no tiene que ver personalmente si las cosas se están haciendo o no. Esta es la cualificación de la Verdad Absoluta.

Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate, na tasya kāryaṁ kāraṇaṁ ca vidyate, na tat-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate. Hay otra cualificación: que la Suprema Personalidad de Dios, nadie sea igual o superior a Él en opulencias. Na tasya samaḥ. Samaḥ significa igual, y adhikasya, adhikasya significa superior. No tiene igual, ni nadie es más que Él. Por lo tanto, todos están bajo Él, subordinados a Él.

Tad viṣṇoḥ paramaṁ padam. Del mismo modo, en el Śvetāśvatara Upaniṣad hay otra declaración que dice que: tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayaḥ (Ṛg Veda 1.22.20). Viṣṇuṁ padam. Viṣṇu es el más elevado, es la Suprema Personalidad de Dios. Este mundo material está siendo conducido por los tres modos de la naturaleza material, por Brahmā, Viṣṇu y Maheśvara. Brahmā está a cargo de la creación, Viṣṇu está a cargo del mantenimiento y el Señor Śiva está a cargo de la destrucción, la disolución.

Janma... janma-sthiti-pralaya. Todo lo material tiene una fecha fija de nacimiento, duración y disolución. El Viṣṇu, en el Śvetāśvatara Upaniṣad, de estas tres Deidades, viṣṇoḥ tat-paramaṁ padam, Él es la Suprema Personalidad de Dios. Tad viṣṇuṁ paramaṁ padaṁ... viṣṇuṁ paramaṁ padam, Viṣṇu.

Los que son sūrayaḥ... sūrayaḥ. Sūrayaḥ significa aquellos que son semidioses. Hay dos tipos de personas: sura y asura. Asura significa demonio y sura significa piadoso. Sūrayaḥ tad viṣṇuṁ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti. Aquellos que son semidioses, aquellos que son piadosos, simplemente están buscando la Suprema Verdad Absoluta. Están enfocando su concentración, su meditación, en los pies de loto de Viṣṇu. Esta es la declaración del Śvetāśvatara Upaniṣad.

Sa īkṣāñcakre. En el Praśna Upaniṣad... esto está en el Ṛg-veda, lo siento, esta versión, tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayaḥ, esta versión es del Ṛg-veda. Por otra parte, en el Praśna Upaniṣad, hay otra declaración: sa īkṣāñcakre: “Él miró por encima. Echó un vistazo”. “Ha mirado por encima” significa cuando Él miró por encima, entonces comenzó la creación, esta creación material.

Esto se debe entender... debe entenderse que esta mirada no es material, porque antes de Su mirada no había ninguna creación material. Nuestra mirada y Su mirada son diferentes. Nuestra mirada, estamos viendo con estos ojos materiales. Tan pronto como estos ojos materiales sean quitados, no podremos ver, quedan ciegos. Pero él... aquí está la declaración, īkṣāñcakre: “Él vio”. “Él vio” significa que Vio con Sus ojos espirituales. De lo contrario, ¿dónde está la creación material, para que Él pueda tener ojos materiales? Estas cosas deben ser consideradas.

Del mismo modo, si Él tiene ojos espirituales, entonces Él tiene oído espiritual, Él tiene nariz espiritual, Él tiene cabeza espiritual, el cuerpo, todo es espiritual. Y se confirma en el Brahma-saṁhitā:

aṅgāni yasya sakalendriya-vṛttimanti

paśyanti pānti kalayanti ciraṁ jaganti

(BS 5.32)

En el Señor Supremo, Kṛṣṇa, Govinda, Su cuerpo, las diferentes extremidades de Su cuerpo, o diferentes sentidos, son tan perfectos que cada órgano sensorial puede realizar la obra de los otros sentidos. Al igual que podemos ver con nuestros ojos. Simplemente podemos ver. Pero si cierro los ojos, no puedo ver. Sólo puedo oír por mis oídos, pero no puedo ver.

Si cierro los ojos, no puedo ver con los oídos. Pero acerca de la Suprema Personalidad de Dios se dice que Él puede ver con Sus oídos, Él puede ver con Su mano y Él puede oír con Su mano. Él puede hacer cualquier cosa con cualquier parte de Su cuerpo. Eso es espiritual. Él puede hacerlo con cualquier parte de Su cuerpo. Esta es la filosofía.

Ahora, ofrecemos algo a Kṛṣṇa. Este Kṛṣṇa, la Deidad, no es diferente del Kṛṣṇa original, porque es absoluto. Todo es Kṛṣṇa. ¿Por qué esta Deidad no debería ser Kṛṣṇa? Esto es bastante razonable. Si Kṛṣṇa lo es todo, ¿por qué esta Deidad no es Kṛṣṇa? Esto también es Kṛṣṇa. Él puede hacer. Él tiene... Su poder es como...

Si toman mi fotografía y si la ponen en mi asiento, y yo no estoy aquí, esa fotografía no puede actuar, porque es material. Pero para Kṛṣṇa, Su fotografía, Su estatua, Su todo, puede actuar porque Él es espiritual. Siempre debemos saber que tan pronto como cantamos Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa está inmediatamente allí. Inmediatamente. Kṛṣṇa ya está allí. Pero debemos saber que Él, por vibración sonora, Kṛṣṇa está allí. Aṅgāni yasya. Sa īkṣāñcakre.

Su visión, Su presencia, Sus actividades, todas son espirituales. En el Bhagavad-gītā se dice: janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ (BG 4.9): “Cualquiera que entienda la naturaleza absoluta de Mi nacimiento, de Mi aparición, desaparición y actividades”, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti, “se libera inmediatamente”. Sa aikṣata. Sa imāl̐ lokān asṛjata (Aitareya Upaniṣad 1.1.1-2). Esto es Aitareya, Aitareya Upaniṣad. ¿Qué es eso? Sa aikṣata. Lo mismo: “Él vio, posó Su mirada”. Sa aikṣata. Sa imāl̐ lokān asṛjata: “Él ha creado toda esta manifestación material, la manifestación cósmica”. Tad vā īśan vijato tebhya ha prabhur babhūva. De esta manera, hay varias instancias, muchas citas.

Apāṇi-pādaḥ (Śvetāśvatara Upaniṣad 3.19). En el Śvetāśvatara, apāṇi-pādaḥ. Él no tiene manos ni piernas. Si Él no tiene manos ni piernas, entonces ¿cómo puede ver? ¿Hay algún caso en su experiencia de que algo que no tiene manos ni piernas, pueda ver? No. No tiene... siempre que... esto es impersonal. Los impersonalistas citan a estas autoridades que: “Él no tiene manos y... por lo tanto, es impersonal”.

No, no es... si Él ve, sa aikṣata, si Él ve, si Él oye, si Él crea, entonces hay manos, hay ojos. Pero en otro lugar si se dice: apāṇi-pādaḥ: “No tiene manos ni piernas”, eso significa que no tiene manos ni piernas como nosotros. Porque tenemos manos y piernas materiales, pero: “Él vio, por lo tanto, hubo creación”. Su poder de visión existía antes de esta creación material.

Es natural que Él no tenga manos y piernas materiales. Cuando se niega que: “Él no tiene manos y piernas”, es de entender que Él no tiene manos y piernas limitadas materialmente, sino que Él las tiene espiritualmente. Entonces, Caitanya Mahāprabhu concluye, por lo tanto, que: cid-ānanda-teṅho, tāṅra sthāna, parivāra (CC Adi 7.113). Por lo tanto, cualquier cosa de Kṛṣṇa, o cualquier cosa de la Suprema Personalidad de Dios, es espiritual. Espiritual. Deha. Deha significa cuerpo. Su cuerpo es espiritual, Su morada es espiritual, y Su parafernalia, parivāra —Sus amigos, Su madre, Su padre, Su amada— todo es espiritual.

ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis

tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ

(BS 5.37)

Él es la expansión de todo lo espiritual. Tāṅre kahe-prākṛta-sattvera vikāra (CC Adi 7.113). Y Śaṅkarācārya dice que: “El Absoluto es impersonal, pero cuando Él viene, aparece, Él asume una forma que está en la modalidad de la bondad”. No dice, por supuesto, en la modalidad de la ignorancia, sino en la modalidad de bondad. No. Cuando Kṛṣṇa viene, Él no tiene nada que ver con la modalidad de la bondad. ¿Cuál es esta bondad aquí en este mundo material? Esto también es material. No tiene valor, ni siquiera la bondad. Uno tiene que trascender los modos de la bondad. Eso es trascendental o aprakṛta.

tāṅra doṣa nāhi, teṅho ājñā-kārī dās

outdoor yei śune tāra haya sarva-naśa

(CC Adi 7.114)

De nuevo, Él apoya a Śaṅkarācārya en que: “No es su culpa. Tuvo que hacerlo bajo una orden superior, para explicar la literatura védica de una manera impersonalista. Pero aquellos que no son expertos, si escuchan el comentario de Śaṅkarācārya, Śārīraka-bhāṣya, entonces estarán condenados”. En otras palabras, aquellos que realmente aspiran a ser elevados en la ciencia espiritual, deben evitar escuchar cualquier comentario que sea impersonal. Cualquier comentario. Sino estarán condenados. Si seguimos las instrucciones de Caitanya Mahāprabhu, entonces cualquier comentario impersonal significa, si escuchamos...

Porque no somos expertos. No somos expertos. Kaniṣṭha-adhikārī. Kaniṣṭha-adhikārī significa neófitos, neófitos que no están familiarizados con la conclusión de los Vedas. Tienen algo, quiero decir, fe. Es todo. Pero la fe puede ser cambiada. Cualquiera... si una persona, fuerte en los argumentos y fuerte en la presentación de las cosas, en malabarismo de palabras, oh, el neófito, su idea puede ser cambiada. Pero Caitanya Mahāprabhu advierte, por lo tanto, en la filosofía vaiṣṇava que: “No debes adorar a ningún otro semidiós”. No significa que debas mostrar falta de respeto a los semidioses. No. Eso no es así.

Pero debido a que está en la etapa inferior, si se le permite adorar o mostrar respeto al semidiós, pensará que también es como Kṛṣṇa. “Kṛṣṇa es otro semidiós, y este Candra es otro semidiós, el Śiva es otro semidiós”. Al igual que una persona tonta, propagan que: “Cualquier deidad que adores, oh, eso es Dios”. Incluso, dicen, si adoras a un gato o a un perro, eso también es Dios. Por eso está censurado.

Y en el Bhagavad-gītā también se dice: mām ekam: “A Mí, solamente”, dice Kṛṣṇa. Debido a que uno es un neófito, puede volverse, su fe puede ser perturbada en cualquier momento, por lo tanto, en el principio uno tiene que fijar su fe sólo en Kṛṣṇa, mām ekam. De lo contrario, no puede progresar. Y cuando uno entiende a Kṛṣṇa, janma karma me divyam (BG 4.9), en verdad, entonces también puede entender otras cosas. Āra yei śune tāra haya sarva-nāśa. Caitanya Mahāprabhu advierte que: “Cualquiera que escuche el bhāṣya de Śaṅkara, Śārīraka-bhāṣya, está condenado”.

prākṛta kariyā māne viṣṇu-kalevara

viṣṇu-nnd al aire libre nahi ihar upara

(CC Adi 7.115)

Prākṛta kariyā māne. Prakṛta significa material. “Si alguien piensa que el cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios es material, esa es la mayor ofensa”. La mayor ofensa es que... aceptar una cosa material como Dios, esa es la mayor ofensa, y Dios... y aceptar una cosa material como Dios o aceptar a Dios como material.

Solo traten de entender. Al igual que están predicando que: “Cualquier cosa que adores, eso es Dios”, o “Dios también es material. Cuando Él viene, cuando aparece, Él también es material”. Este tipo de conclusión es la mayor ofensa. Viṣṇu-nindā āra nāhi ihāra upara nindā. Es blasfemia y debe evitarse.

īśvarera tattva-yena jvalita jvalana

jīvera svarūpa-yaiche sphuliṅgera kaṇa

(CC Adi 7.116)

Ahora, tattva, la Verdad Absoluta, Él se compara al fuego ardiente. La Verdad Absoluta es fuego ardiente y, jīvera svarūpa-yaiche sphuliṅgera kaṇa, y las entidades vivientes son como chispas, chispas del fuego. Hemos visto fuego, fuego ardiente, y cuando el fuego está ardiendo, podemos ver las chispas y el fuego original.

jīva-tattva—śakti, kṛṣṇa-tattva—śaktimān

gītā-viṣṇupurāṇAdi tāhāte pramāṇa

(CC Adi 7.117)

Ahora, Caitanya Mahāprabhu dice que: “Jīva-tattva, las entidades vivientes, nunca son el energético, son energía”. Energético y energía. Entonces, ¿cómo así? La evidencia proviene del Bhāgavata, Viṣṇu Purāṇa y Bhagavad-gītā. Porque hay que dar pruebas. ¿Cómo dicen que jīva-tattva, las entidades vivientes, no son el Supremo?

Caitanya Mahāprabhu dice que al hablar del Supremo, ni siquiera son de la misma categoría. Porque hay diferentes categorías. Viṣṇu-tattva, jīva-tattva y śakti-tattva —hay muchas categorías. Él dice que: “Jīva, las entidades vivientes, están en las categorías de energía. No son energéticos”.

Energía y energético, deben tratar de entender. Al igual que el fuego, el fuego y su calor. El calor es la energía y el fuego es lo energético. De manera similar, el Señor Supremo, Él es la Persona energética y Suprema, y nosotros, las entidades vivientes, somos energía. Pero como no pueden separar lo energético y la energía... dondequiera que haya energía... dondequiera que haya fuego, también hay calor.

No se puede separar el fuego... tan pronto como nos separamos, ese es nuestro estado condicional. ¿Cómo estamos separados? Al igual que las chispas del fuego, tan pronto como salen del fuego y caen al suelo, pierden su iluminación de inmediato. Inmediatamente. Esa chispa iluminadora que bailaba con el fuego, tan pronto como cae, se vuelve negra, ceniza, como el carbón. Si se mantiene con el fuego, es tan buena como el fuego, iluminando.

Nuestra posición es así. Somos chispas, energía. Tal como la energía del fuego, donde hay tantas chispas bailando, de manera similar, todos somos chispas del Señor Supremo. Pero tan pronto como salimos del fuego, tan pronto como queremos independizarnos de la Suprema Verdad Absoluta, nuestra energía espiritual casi se extingue. Nunca se extinguirá, pero parece. Así parece.

Al igual que el fuego cubierto de cenizas. De nuevo, cuando se retiran las cenizas, llega el fuego. Es así nuestra posición. Ahora estamos cubiertos por la ceniza de esta energía material y, tan pronto como esto sea removido... el proceso de remoción es Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa —ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12), el proceso de limpieza. Tan pronto como estemos completamente limpios, seremos tan buenos, quiero decir, tan iluminadores como Kṛṣṇa. Este es el proceso. Lo volveremos a estudiar mañana.

Muchas gracias. (cortado) (fin)