ES/680112 - Clase SB 01.05.04 - Los Angeles

Clases por fecha, 1968

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

680112SB - Los Ángeles, 12 enero 1968 - 34:01 minutos

Prabhupāda: ...akṛtārtha iva prabho (SB 1.5.4). La pregunta de Nārada a Vyāsadeva, su discípulo: “Mi querido discípulo Vyāsadeva, has preguntado a fondo”, jijñāsā, adhītam. Adhītam significa: “Has estudiado a fondo”. ¿Qué pasa? Brahman. Brahman significa la Verdad Absoluta. Jijñāsitam adhītaṁ ca brahma, y la Verdad Absoluta, yat tat brahma sanātanam. Sanātanam significa eterno.

La concepción de Brahman, la Verdad Absoluta, es eterna. Brahman, la definición de Brahman es “aquello que es lo más grande”. Así como decimos que Dios es grande. El más grande. Y en aumento también. Brahman no está limitado. Al igual que tenemos una idea, digamos, el cielo, lo más grande. Pero esto también está aumentando. Según el cálculo astronómico, los planetas y el universo pueden aumentar. La Verdad Absoluta está creciendo eternamente. No hay comparación del aumento y la magnitud de Brahman. Sanātana: y además es eterno.

Para la realización espiritual esto es algo muy importante, jijñāsā. Jijñāsā significa indagación. Para quien no es inquisitivo no hay progreso, ni espiritual ni materialmente. En las escuelas ordinarias también, el niño que siempre pregunta al maestro, se lo considera un niño muy inteligente. De manera similar, en nuestra vida de jefe de familia, a veces, generalmente, los hijos preguntan a los padres: “Padre, ¿qué es esto? Padre, ¿qué es eso?”. Ese muchacho, ese niño, se supone que es muy inteligente. Esto lo vemos. Así también para la vida espiritual, uno debe ser seriamente inquisitivo y estudioso.

Es una gran ciencia. No es un engaño que cualquiera pueda fabricar algo espiritual. No. Es una gran ciencia. Uno tiene que estudiar la ciencia de un maestro espiritual fidedigno. Estudiar significa... no significa que uno tenga que estar muy calificado en educación académica. La ciencia espiritual no depende de la educación académica. Les sorprenderá saber que el maestro espiritual de mi maestro espiritual era analfabeto. Y mi maestro espiritual era el docto... el erudito más grande de su época.

Ahora bien, ¿cómo se convirtió en discípulo de un hombre analfabeto? Pero ese Gaura Kiśora Dāsa Bābājī Mahārāja... su nombre era Gaura Kiśora Dāsa Bābājī Mahārāja, el maestro espiritual de mi maestro espiritual, mi abuelo espiritual, era analfabeto, pero cuando le hacen alguna pregunta, alguna pregunta intrincada de significado espiritual, inmediatamente les responde muy amablemente. Eso es realización.

Ahora bien, ¿cómo se produce esta realización? No por educación académica, sino por sinceridad. Si uno es muy sincero, que quiere saber qué es la ciencia espiritual, qué es Dios, qué es el yo, qué es el Superyo, qué es este mundo, qué es el mundo espiritual, hay tantas preguntas. Desafortunadamente, no somos curiosos. Y el que no es inquisitivo, para él no hay necesidad de aceptar un maestro espiritual.

En el Śrīmad-Bhāgavatam se indica: tasmād guruṁ prapadyeta (SB 11.3.21): “Uno debe entregarse a un maestro espiritual”. Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ. ¿Quién se rendirá? El que se ha vuelto muy inquisitivo: “¿Qué es Dios?”. Tomemos por ejemplo: “¿Qué es Dios? ¿Qué soy yo?”. A menos que uno esté seriamente interesado en este tema, no hay necesidad de un maestro espiritual. Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ. Jijñāsuḥ significa muy inquisitivo.

Y ¿qué tipo de jijñāsuḥ, inquisitivo? Debe haber algún tema de investigación. Justo en la plaza del mercado los hombres de negocios preguntan: “¿Cuál es el precio? ¿Cuál es el precio de esta cosa?”: Está interesado en comprar y vender. El Bhāgavata dice: “No ese tipo de curiosidad. No para ninguna investigación material”. No hay necesidad de preguntar acerca de las cosas materiales que son trilladas. Jijñāsuḥ śreya: “¿Cuál es mi objetivo final en la vida?”, esa consulta

Todos saben que: “Mi objetivo final en la vida es acumular un gran saldo bancario”. Generalmente, pensamos así. O alguien piensa que: “Si poseo un gran rascacielos y varios automóviles, ese es el objetivo final de mi vida”. Pero el Bhāgavata dice: “No es ese tipo de indagación. No necesitas indagar acerca de cómo lograr un rascacielos o varios automóviles o un apartamento muy bueno”, solo temas materialistas.

Pueden preguntar o no preguntar. Lo que está destinado a ustedes, llegará. Vendrá. El Bhāgavata dice que: “O preguntas...”. Acuden al astrólogo: “¿Qué hay en mi destino? ¿Lograré o no tales y tales cosas?”. Ya sea que pregunten o no, si están destinados a lograr eso, vendrá automáticamente. Todo el mundo está atado por la reacción de su trabajo pasado.

Tasyaiva hetoḥ prayateta kovidaḥ. Hay otro verso en el Śrīmad-Bhāgavatam. Kovida. Kovida significa persona muy inteligente. Él debe trabajar para ese propósito. ¿Qué es eso?

tasyaiva hetoḥ prayateta kovida

na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ

(SB 1.5.18)

Ahora hemos inventado tantos instrumentos para volar en el espacio. Upary adhaḥ significa muy hacia arriba, pueden viajar cincuenta mil millas hacia arriba y otra vez hacia abajo. Pero la verdadera meta de sus vidas no debe lograrse de esa manera. Bhramatām upary adhaḥ. Supongamos que llegan al planeta Luna o al planeta Sol... hay tantos planetas cada vez más elevados, cada vez más grandes. Pero ese no es el objetivo de sus vidas.

tasyaiva hetoḥ prayateta kovida

na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ

(SB 1.5.18)

La meta de sus vidas es aquello que no pueden lograr ni siquiera viajando por todo el espacio. ¿Qué es eso? Esa meta de la vida es buscar a Dios y su relación con Él.

Porque son partes integrales de Dios, y de una forma u otra, están atrapados en esta esta atmósfera material y no son felices. Nadie es feliz. Si uno dice: “Soy feliz”, debe ser un loco o debe estar diciendo mentiras. Nadie es feliz. ¿Cómo pueden ser felices? Porque siempre estamos llenos de ansiedad. Esa es nuestra condición. Incluso si están sentados aquí en la clase del Bhagavad-gītā, del Śrīmad-Bhāgavatam, todavía estoy pensando: “¿Qué sucederá mañana? Tengo que hacer esto”. Hay ansiedad.

Mientras tengamos ansiedad, no hay felicidad. Y otras cosas... como las triples miserias. Miserias significa que tenemos tres tipos de miserias: miserias pertenecientes al cuerpo, pertenecientes a la mente, pertenecientes a otras personas con las que tenemos relación y pertenecientes a la perturbación de la naturaleza.

Hy tantas miserias, miserias triples. Adhyātmika, adhibhautika, adhidaivika. Y además de eso, tenemos el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. En esto... mientras tengamos este cuerpo, no hay cuestión de felicidad. Si alguien está satisfecho de que: “Soy feliz”, se está engañando a sí mismo. Hay que buscar la felicidad.

El Bhagavad-gītā dice que: sukham ātyantikaṁ yat (BG 6.21). Si quieren la felicidad suprema, entonces tienen que buscar más allá de la felicidad de los sentidos. Estamos atrapados aquí en este mundo material en la felicidad de los sentidos. Si nuestros sentidos están satisfechos, creemos que somos felices. Pero el Bhagavad-gītā dice que la verdadera felicidad debe buscarse más allá de los sentidos, algo trascendental.

El Bhāgavata también dice así, que deben ser inquisitivos por la meta de tu vida. La meta de la vida: todos buscan la felicidad, pero ¿dónde puedo obtener felicidad ininterrumpida, felicidad eterna, felicidad dichosa? Eso es lo que hay que buscar. Esa es la instrucción del Śrīmad-Bhāgavatam: Tasyaiva hetoḥ prayateta kovidaḥ. Personas inteligentes que buscan ese tipo de felicidad, na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ (SB 1.5.18), que no se puede lograr ni siquiera viajando o cubriendo todo el espacio...

Uno puede cuestionar que: “Si estoy ocupado en buscar la meta de mi vida, aceptando que la realización espiritual es la meta de mi vida, entonces, ¿qué pasa con mi condición de vida? Tengo que trabajar”. El Bhāgavata responde: “Ocúpate en cualquier actividad que Dios te haya ordenado, hazlo honestamente y la ganancia vendrá automáticamente. No estés muy ansioso. Deberías estar ansioso por realizarte a ti mismo”. Y ¿cómo se solucionarán mis necesidades materiales? La respuesta es: “Cuando resuelvas todas estas miserias”.

Las miserias se imponen sobre nosotros. Nadie desea que le sobrevenga tal o cual miseria. Nadie las espera. Al igual que hay una brigada de bomberos siempre funcionando. Nadie espera que: “Puede haber un incendio en mi apartamento o casa”, pero a veces ocurre, y hay que llamar a los bomberos. Del mismo modo, como no esperamos el fuego, pero se produce, del mismo modo, incluso si no busco mi felicidad material, lo que sea que esté ordenado, lo que sea que esté destinado a lograr, eso vendrá. Esa es la respuesta del Śrīmad-Bhāgavatam.

Por lo tanto, no deberíamos estar desperdiciando nuestro valioso tiempo de vida humana simplemente por el desarrollo económico. Deberíamos ser inquisitivos acerca de “lo que soy”. Esta es la primer pregunta. Athāto brahma jijñāsā. Esto se llama brahma-jijñāsā. Nārada Muni le está instruyendo a Vyāsadeva que: “Ya has preguntado…”.

Debido a que él es el maestro espiritual, sabe la forma en que Vyāsadeva indagó y cuán erudito era, cuán seriamente estudió. Sabía todo. Por eso, está preguntando: jijñāsitam adhītaṁ ca brahma (SB 1.5.4): “Has preguntado muy detalladamente sobre Brahman, y has estudiado sobre el tema Brahman, sanātanam, eterno, athāpi śocasi, pero aun así, veo que estás insatisfecho, no eres feliz”. Śocasy ātmānam akṛtārtha iva prabho. Akṛtārtha significa “de esto no has hecho nada”. Al igual que un hombre tonto, a veces piensa seriamente: “¿Cuál es el objetivo final de mi vida? No sé qué hacer”, “Estás pensando así”.

Responde, vyāsa uvāca. La respuesta de Vyāsa es:

asty eva me sarvam idaṁ tvayoktaṁ

tathāpi nātmā parituṣyate me

(SB 1.5.5)

“Sí, señor. Tienes razón. He estudiado sobre Brahman, he preguntado sobre Brahman y sé qué es Brahman”. Él dice: “Sé lo que es Brahman”.

asty eva me sarvam idaṁ tvayoktaṁ

tathāpi nātmā parituṣyate me

“Pero no sé por qué no estoy satisfecho. Estoy insatisfecho”.

tan-mūlam avyaktam agādha-bodhaṁ

pṛcchāmahe tvātma-bhavātma-bhūtam

(SB 1.5.5)

“Tú eres mi maestro espiritual. Te pido que me indiques cuál es mi defecto. ¿Cuál es mi defecto que, a pesar de mi gran avance en el conocimiento de la ciencia espiritual mediante el estudio... mediante la indagación y escribir tantos libros, el...”.

Les gustará saber que este Vyāsadeva es el escritor original del Vedānta-sūtra. Han oído hablar del Vedānta-sūtra. Hay muchas clases, quiero decir, aquí en Los Ángeles. Hay una Iglesia Vedānta. Esta filosofía Vedānta fue escrita por este Vyāsadeva. Pero incluso después de escribir esta filosofía Vedānta no estaba satisfecho. Esa es la conversación que está ocurriendo.

sa vai bhavān veda samasta-guhyam

upāsito yat puruṣaḥ purāṇaḥ

(SB 1.5.6)

“Ahora te pregunto cuál es mi defecto, porque conoces a la Suprema Personalidad de Dios”.

En otras palabras, Vyāsadeva está de acuerdo o acepta que conoce el Brahman, la Verdad Absoluta, pero no conoce el aspecto último de la Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios. Lo admite. La Verdad Absoluta al principio es impersonal. Al igual que el ejemplo, el Sol. El Sol, la primera experiencia del Sol es la luz del Sol. Cada uno de nosotros tiene la experiencia de cómo la luz del Sol se esparce por todo el universo.

Entra en sus habitaciones, en sus apartamentos, o cuando salen ven la luz del Sol. Así como en la noche no hay luz solar, pero en la mañana, tan pronto como hay luz solar, sienten lo que es la luz solar, de manera similar, en cierta etapa de nuestra vida podemos entender qué es Brahman.

El Brahman se compara con la luz del Sol, la luz. El Sol es luz y Brahman es luz. ¿Cómo? Luz... ¿cuál es la diferencia entre la luz y la oscuridad? Luz, la diferencia de la luz y la oscuridad es... al igual que ahora hay oscuridad. No podemos ver las cosas correctamente. Aunque tenemos un arreglo que ilumina, electricidad artificial, todavía no vemos las cosas como son. Supongan que suben a su azotea, y si quieren ver, encontrar la casa de algún amigo, no pueden ver. Esto es oscuridad. La oscuridad significa que no entienden las cosas como son. Pero a la luz del Sol se puede ver todo.

De manera similar, Brahman es luz. Tan pronto tienen realización Brahman, pueden ver las cosas como son: lo que son, qué es este mundo, por qué son infelices, cómo pueden ser felices. Hay tantas cosas ahí, la luz. Por eso, los sūtras védicos, los mantras, aconsejan que: tamasi mā jyotir gama (Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad 1.3.28). No se queden en la oscuridad.

Intenten salir de la oscuridad y ver la luz. Miren la luz. Aquí Vyāsadeva dice: “He visto la luz, pero todavía no soy feliz”. Eso significa que incluso alguien que ha realizado Brahman pero que finalmente no ha realizado cuál es el fin último de Brahman, todavía no es feliz. Todavía (no) hay felicidad.

Al igual que están viendo la luz del Sol, pero supongamos que si pueden ir al planeta Sol, ese sería un conocimiento aún más amplio. Pero no solo ir al planeta Sol, si pueden conocer al presidente del globo solar... en todas partes hay una deidad que preside. Al igual que tienen presidente en su país, o en mi país tenemos un presidente. De manera similar, en cada planeta hay una deidad que preside. Se les llama semidioses y tienen diferentes nombres. Obtenemos toda esta información de...

Tomemos, por ejemplo, el planeta Sol. El planeta Sol está presidido por un caballero cuyo nombre es Vivasvān. Vivasvan, Vaivasvata. Y su hijo es Manu. Estas cosas están descritas. En el Bhagavad-gītā también está. Leemos el Bhagavad-gītā, pero no tomamos información. En el Cuarto Capítulo del Bhagavad-gītā se declaran estas cosas: Imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam (BG 4.1): “En primer lugar, recité este sistema de bhakti-yoga o Bhagavad-gītā yoga a Vivasvan”.

Pueden preguntarme: “Swāmījī, ¿de dónde obtiene el nombre de la deidad que preside, el dios del Sol, el planeta Sol, como Vivasvān?”. Yo respondo: “Lo obtuve del Bhagavad-gītā. Ahí se menciona”. Al igual que en nuestro país, quien no ha visto Estados Unidos, si ha estudiado la Constitución de Estados Unidos, sabe que el caballero que preside es el Sr. Johnson. No hay necesidad de verle. Simplemente a partir de las Escrituras autorizadas, el libro autorizado, uno puede entender quién es la deidad que preside, quién gobierna allí, cuál es la condición. Todo está allí en las Escrituras y en los libros autorizados de la literatura védica.

Aquí Vyāsadeva dice que: sa vai bhavān veda samasta-guhyam: “Mi querido Nārada, mi querido maestro espiritual, puedes responder por qué soy infeliz, porque conoces a la Deidad que preside toda la creación, purāṇa-puruṣaḥ”. Purāṇa significa viejo, y puruṣa significa la Personalidad de Dios. La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, es el mayor. Debe ser el mayor, porque es el padre de todos. Nadie puede ser mayor que Kṛṣṇa. Aquí se dice purāṇa-puruṣaḥ.

En el Brahma-saṁhitā también se describe cómo es ese purāṇa-puruṣaḥ, el hombre más viejo, Kṛṣṇa. Allí se describe:

advaitam acyutam anadim ananta-rūpam

ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca

(BS 5.33)

Ese Purāṇa-puruṣa, ese hombre mayor, Kṛṣṇa, no el hombre, Dios, Él es el mayor. Advaitam acyutam, y Él es infalible, y no tiene segundo. Nadie es más grande que Él, nadie es igual a Él. Advaitam acyutam anadim. Y no tiene origen. Estas son las descripciones de Dios. No tiene origen. Al igual que tengo mi origen. Yo soy engendrado por mi padre, ustedes son engendrado por su padre, su padre es engendrado por su padre, su padre...

Siguen así. Pero el Señor Supremo, purāṇa-puruṣaḥ, no tiene padre. Pero en el... en Sus pasatiempos, como ven, Nanda Mahārāja es Su padre, o Vasudeva es Su padre. Ellos son Sus devotos. Cuando Dios viene, aparece en este planeta, aparece como un hombre ordinario. Él nace y acepta a Su devoto como padre. Estos son temas que se desarrollan allí.

Vyāsadeva dice que: “Tú conoces a la Suprema Personalidad más antigua, purāṇa-puruṣaḥ. Por lo tanto, puedes responder”. Indirectamente, aquel que profundiza más y más en su comprensión espiritual... la primera comprensión es el Brahman impersonal. La próxima comprensión espiritual es Paramātmā, o la Superalma.

El Paramātmā, o Superalma, significa que Dios permanece... él está situado con ustedes, dentro de sus corazones, Él es Paramātmā. Esa es otra característica. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati (BG 18.61). La Suprema Personalidad de Dios existe, está sentada con ustedes. Esto lo confirman los Upaniṣads y otras literaturas védicas. Pero el... como el mismo ejemplo: la luz del Sol y el planeta Sol y la deidad que preside, el dios-Sol Vivasvān. De manera similar, la Verdad Absoluta se entiende en tres fases. La primera comprensión es el Brahman impersonal, la luz. El segundo entendimiento es conocerlo por medio de la meditación dentro de sus corazones. De los meditadores se espera que vean a la Superalma dentro de sí mismos. A menos que puedan ver a la Superalma dentro de sí mismos, su meditación, o “samādhi”, es imperfecta o no está completa.

Los yogīs descubren, tratan de averiguar. No averiguar; tratan de descubrir el aspecto localizado de la Suprema Personalidad de Dios dentro de sí mismos. Y los devotos quieren ir directamente al planeta donde está Kṛṣṇa y relacionarse con Él. Y los jñānīs, aquellos que simplemente han venido a la luz... como la luz del Sol. Así como experimentar la luz del Sol, no es la perfección de la comprensión del Sol, de manera similar, experimentar el Brahman no lo es todo. Uno tiene que entender el aspecto de Paramātmā y la Suprema Personalidad de Dios, en última instancia, Kṛṣṇa.

La información védica dice: yasmin vijñāte sarvam idaṁ vijñātaṁ bhavati (Muṇḍaka Upaniṣad 1.3). Si uno puede entender a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, entonces todo se le vuelve automáticamente conocido. Todo se vuelve automáticamente conocido por él. Y se espera que Nārada conozca a Kṛṣṇa, por lo tanto Vyāsadeva le está preguntando: “Debido a que conoces a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, puedes entender cuál es mi defecto”.

sa vai bhavān veda samasta-guhyam

upāsito yat puruṣaḥ purāṇaḥ

parāvareśo manasaiva viśvaṁ

sṛjaty avaty atti guṇair asaṅgaḥ

(SB 1.5.6)

¿Qué tipo de Personalidad de Dios? Parāvara... (cortado) (fin)