ES/680317 - Clase BG 07.01 - San Francisco

ES/Clases por fecha, 1968

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

680317BG-San Francisco, 17 marzo 1968 - 51:17 minutos

Prabhupāda: (kīrtana) (prema-dhvani) Muchas gracias. (los devotos ofrecen reverencias)

mayy āsakta-manāḥ pārtha

yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ

asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ

yathā jñāsyasi tac chṛṇu

(BG 7.1)

Mayy āsakta. Mayy significa “a Mí”. Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, dice: “A mí, Kṛṣṇa”. No podemos interpretar de otra manera. Cuando digo que: “Dame un vaso de agua”, significa que soy la persona que necesita un vaso de agua.

Y si me proveen, no a otros, entonces está bien. Cuando Kṛṣṇa dice: “A Mí”, eso significa Kṛṣṇa. Pero a veces los intérpretes sinvergüenzas dicen algo más. ¿Por qué? Incluso gramaticalmente esto está mal. Kṛṣṇa dice: “A Mí”, por lo tanto, la acción debe ser hacia Kṛṣṇa, no hacia cualquier otra persona.

Kṛṣṇa dice: mayi: “A Mí”; āsakta, “apego”. Alguien que ha desarrollado apego por Kṛṣṇa, esa es conciencia de Kṛṣṇa. Al igual que si tienen apego por su amante, siempre piensan en él. Es decir... es la conciencia del amante. Hay un muy —esto es natural— un verso sánscrito en el que se dice que una mujer que tiene otro amante además de su esposo, se muestra muy atenta a sus deberes domésticos, pero siempre está pensando cuándo se encontrará por la noche con su amante.

(a un lado) Por favor, siéntate correctamente.

Cómo es posible que a pesar de todos nuestros compromisos, si amo a alguien, siempre pienso en él, materialmente es posible, ¿por qué no espiritualmente? Esa es toda la enseñanza del Bhagavad-gītā.

Kṛṣṇa le dice a Arjuna: yudhyasva mām anusmara (BG 8.7): “Como guerrero, tienes que luchar. No puedes alejarte de la lucha. No es tu deber”. Hoy en día, tengo experiencia, experiencia práctica, que la junta de redacción de su país, llamando a un joven que “se una al ejército”, pero él no está dispuesto. ¿Por qué? Porque no está entrenado como kṣatriya, está entrenado como un śūdra.

Por lo tanto, el sistema de castas es muy científico. Una sección de personas debe ser entrenada como brāhmaṇas. Aquellos que son lo suficientemente inteligentes en la sociedad, deben ser llamados para ser entrenados en ciencias filosóficas superiores. Aquellos que son menos inteligentes que los brāhmaṇas, deberían recibir entrenamiento militar.

Requerimos todo, no que todos sean militares. Esto no tiene sentido. ¿Cómo todos pueden ser militares? Debido a que están enviando śūdras a Vietnam, están siendo asesinados de forma antinatural. Cualquier país que esté muy orgulloso del avance científico, si no sabe cómo organizar la sociedad, es un tonto. Él es un tonto.

En el Bhagavad-gītā encontrarán que Kṛṣṇa dice que las cuatro divisiones de la sociedad: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra. Eso es natural. Alguien se inclina por el avance espiritual, oh, deberían ser entrenado como brāhmaṇa. Ahora, estamos entrenando a jóvenes con inclinaciones espirituales, y ahora innecesariamente están siendo llamados al servicio militar. Solo miren qué discrepancia. La persona tonta no sabe que: “Este joven está siendo entrenado en ciencias superiores”. ¿Por qué debería ser molestado? Pero no tienen idea. Por lo tanto, es imperfecto.

Las personas intelectuales, los que tienen calificación brahmínica... estos jóvenes están siendo restringidos por ser entrenados como brāhmaṇas, brahmacārīs. No toman, quiero decir, no comen carne; no participan en la intoxicación; no participan en juegos de azar; no participan en vida sexual ilícita. Están siendo entrenados como brāhmaṇas completos, la persona intelectual más elevada, la persona purificada en la sociedad. Si hay un brāhmaṇa en una familia, o una sociedad, toda la familia, toda la sociedad se santifica.

Estos sinvergüenzas no tienen conocimiento de cómo entrenar como brāhmaṇas, cómo entrenar como kṣatriyas, cómo entrenar como vaiśyas. Al igual que, por supuesto, en otro campo de acción, en los śūdras y vaiśyas, hay un buen entrenamiento en su país. Si alguien quiere convertirse en un hombre de negocios, hay capacitación, colegios y escuelas tecnológicas. Eso está bien, muy bien. Pero ¿por qué todos deberían ser arrastrados por la tecnología? Esto es una tontería.

Al igual que en su cuerpo, para el mantenimiento, el mantenimiento adecuado del cuerpo requiere la cabeza, los brazos, el vientre, las piernas. Se requieren todas estas cuatro divisiones del cuerpo. No pueden decir: “Oh, no necesitamos esta cabeza”. Oh, no tiene sentido. Necesitan todo. Necesitan la cabeza, los brazos, el vientre y la pierna. Este es el cuerpo en forma.

Supongamos que si hay un cuerpo sin cabeza, oh, es un cuerpo muerto. Es sin duda un cuerpo, pero si no hay cabeza, simplemente el tronco está allí, se llama cadáver. La cabeza se considera la parte intelectual del cuerpo. Del mismo modo, si no hay brāhmaṇas en la sociedad, ese es un cadáver. Si no hay un hombre espiritual en la sociedad, esa es una sociedad muerta. Esto es muy bueno, una división natural.

Por lo tanto, Bhagavān Kṛṣṇa dice: cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13), “He creado las cuatro divisiones de la sociedad de acuerdo con la calidad y el trabajo”. Si alguien está trabajando como un brahmacārī, brāhmaṇa, y ha adquirido la cualidad... ¿cuál es esa cualidad? Para entender a Kṛṣṇa o al Señor Supremo. Entonces es un brāhmaṇa. ¿Por qué debería ser llamado a la acción de las armas? Las armas son para defender, eso es kṣatriya.

Por supuesto, eso es obligatorio. Para proteger al país, para proteger a la sociedad, deberían existir acuerdos militares. Nadie lo desaprueba. Pero no los brāhmaṇas. Es poner el caballo delante de un carro. Se requiere caballo para diferentes propósitos. Otra bestia de esos, asnos, mulas y toros, son necesarios para remolcar el carro.

Por lo tanto, hay un trastorno del orden social en el mundo actual. ¿Por qué? No hay cabeza. Todos son bribones. Lo digo francamente. Cualquiera puede venir. Cualquier sociedad donde no hay personas intelectuales o conciencia de Kṛṣṇa, esa es una sociedad sinvergüenza, porque no hay cabeza.

O es un loco o un hombre sin cabeza o un cadáver. Si no hay cerebro, no hay cabeza. Si el cerebro no funciona correctamente, es un loco. Y si no hay cabeza en absoluto, entonces es un hombre muerto. Entonces, ¿creen que en una sociedad muerta o en una sociedad loca puede haber paz? No. ¿Qué es la paz? Si los muertos... la sociedad ya está muerta. ¿Qué quieren decir con paz? Y si la sociedad está llena de locos, ¿dónde está la cuestión de paz?

Por lo tanto, la conciencia de Kṛṣṇa es el tema más importante de la sociedad actual. Los hombres responsables que dirigen la sociedad, el presidente o los secretarios, o el alcalde, deben tener inteligencia para entender. Pero si nos acercamos... el otro día, cuando venía a su país, me encontré en Japón, Tokio, con un secretario en jefe del gobernador. Quería explicarle que: “Simplemente coopera con este movimiento”.

Él dijo: “Oh, somos seculares. No podemos cooperar con ningún movimiento religioso”. Sólo vean. Es uno de los principales secretarios del gobernador, y es un tonto. Él está tomando este movimiento como movimiento religioso. Al igual que tienen tantas religiones sentimentales. Oh, no es sentimental. Es la necesidad de la sociedad que una clase de hombres sea consciente de Kṛṣṇa. De lo contrario, la sociedad está condenada. Se va al infierno. No tienen cerebro.

Personas sin cerebro, sinvergüenzas, están al frente del gobierno, ¿cómo puede haber paz? ¿Cómo se puede esperar la paz en la sociedad de los perros? Los perros aúllan por naturaleza: “how, how, how”, tan pronto ven a otro perro. ¿Quieren decir que puede haber paz? Si convierten la sociedad humana en sociedad canina, en sociedad felina, en sociedad tigre.

El tigre es muy poderoso, puede matar a muchos otros animales. ¿Significa que es un animal muy importante? No. No tiene uso en la sociedad. Sin lugar a dudas es muy poderoso. Tiene las buenas armas para luchar, y puede matar a muchos. Estas no son calificaciones para buenos hombres o buena sociedad. ¿Por qué le tienen miedo a un tigre? ¿Por qué le tienen miedo a un mono?

Por lo tanto, no estamos destinados a fabricar una sociedad de monos o tigres o asnos y mulas. Los asnos trabajan muy duro. ¿Quiere decir que una sociedad de asnos obtendrá algún beneficio? No. Queremos la sociedad humana. La sociedad humana. De lo contrario, ¿de qué sirve convertirse en ser humano?

La situación es tan difícil que... es muy difícil impulsar este movimiento, pero aún tenemos que hacerlo. Y este es el yoga más elevado. Si empujan este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, realizarán el tipo más elevado de yoga. No se dejen engañar por los llamados yogas. Esto es yoga. Yoga significa esa cooperación, cooperación con el Supremo.

Justo como la cabeza. Cabeza, si la cabeza... la cabeza significa cabeza, jefe. ¿Por qué esta parte del cuerpo se llama cabeza? Porque es el jefe. El cerebro está funcionando. Ordena a la mano: “Ven aquí”, viene. Oh. Por eso es cabeza. Inmediatamente ordena a la pierna: “Camina”. “Oh, debo caminar”. Por eso es cabeza.

Una sección de la persona debe ser la cabeza de la sociedad. Deben ordenar, y otros trabajarán. Entonces habrá paz. Entonces habrá paz. Pero si la pierna toma la parte de trabajar como cabeza, ¿cómo puede funcionar? La pierna está acostumbrada a recibir órdenes para caminar. No puede funcionar como el cerebro. Por lo tanto, cuando los śūdras o las piernas toman la parte de la cabeza, trabajando como cabeza, todo es desorden. Todo es desorden. Por lo tanto, este sistema de yoga, el sistema de conciencia de Kṛṣṇa, debe popularizarse. Es esencial para detener toda propaganda sin sentido.

Kṛṣṇa dice: mayya, mayy āsakta-manāḥ (BG 7.1): “Aquellos que han desarrollado un apego por Mí...”. El apego a Kṛṣṇa se puede desarrollar. Justo como antes de venir aquí, no había un movimiento como este, conciencia de Kṛṣṇa, pero ustedes se están desarrollando. No tenían... Kṛṣṇa no nació en su país. No aceptan a Kṛṣṇa como su Dios religioso. Pero Kṛṣṇa es tan atractivo que, aunque sean extranjeros... no son extranjeros. Para Kṛṣṇa no son extranjeros. Él reclama a todos como Sus hijos. Lo hacemos extranjero. Esta es nuestra tontería.

Kṛṣṇa dice: sarva-yoniṣu kaunteya (BG 14.4): “Mi querido Arjuna, hay muchas formas diferentes en diferentes especies de vida, sin duda, pero Yo soy su padre”. Solo miren cómo Kṛṣṇa es universal. Reclama no solo la sociedad humana, sino incluso la sociedad animal, incluso la sociedad de las aves, la sociedad de las bestias, la sociedad acuática, la sociedad botánica, todos. A todos Él dice que: “Yo soy el padre”. Entonces, ¿cómo Kṛṣṇa puede ser extraño para ustedes? No.

Es un invento mental que: “Kṛṣṇa es hindú” o “Kṛṣṇa es adorado por los hindúes, por eso es uno de los dioses hindúes”. Nunca dijo que: “Yo soy dios hindú; soy hindú”. Tal como el Sol. Si dicen: “El Sol estadounidense”, ¿es posible, estadounidense? El Sol es Sol. ¿Por qué Sol estadounidense o Sol hindú? Nada es estadounidense, hindú. Todo es artificial. Este planeta, este planeta también, pertenece a la sociedad humana, eso es todo. Este es el comunismo real. Este es el comunismo real. Estos comunistas también son defectuosos porque... al igual que los rusos. Ellos dicen... (cortado) ...rusos o chinos. Están hablando de que: “China es para los chinos”. ¿Por qué no para los demás?

¿Qué tipo de comunismo es? Solo piensen en términos de la comunidad humana. Comunidad humana. Entonces esto... ¿por qué la comunidad humana? Viviendo siendo comunidad. Si hacen que este mundo pertenezca a la sociedad humana, eso es defectuoso. Le pertenece a todos. Pertenece a la comunidad de árboles, pertenece a la comunidad de animales. Tienen derecho a vivir. ¿Por qué deberían cortar los árboles? ¿Por qué deberían enviar los toros al matadero? Esto es injusticia.

Y ¿cómo puede encontrar justicia haciendo ustedes mismos injusticia? Porque no tienen conciencia de Kṛṣṇa. No saben que Kṛṣṇa es nuestro padre original y todos somos hijos. El árbol es mi hermano, la hormiga es mi hermana, el toro es mi hermano, el estadounidense es mi hermano, el hindú es mi hermano, el chino es mi hermano. Esto es universal.

Por lo tanto, deben desarrollar conciencia de Kṛṣṇa antes de hablar de esta fraternidad universal sin sentido y de estas Naciones Unidas y todas estas tonterías. Estas son conversaciones inútiles si no tienen idea de cómo pensar en la fraternidad universal o en las Naciones Unidas. Inútil. Por eso están hablando por años, años. Aun así, son los mismos tontos. No lo ven. Las Naciones Unidas tienen su sede aquí. Simplemente hablando tonterías. Eso es todo. Ese es su negocio.

A menos que haya una conciencia plena de Kṛṣṇa, no puede haber ninguna mejora en la situación mundial. Tienen que aprenderlo. ¿Cómo hacer eso? Kṛṣṇa dice: mayy āsakta-manāḥ (BG 7.1). Tienen que desarrollar su apego por Kṛṣṇa. Comiencen ahora, comiencen... no comiencen, ese es un trabajo muy difícil. Pero pueden hacerlo. No es difícil. Así como tenemos algunos estudiantes aquí, estudiantes sinceros, tanto muchachos como... se están desarrollando.

No está completo, pero se está desarrollando, Kṛṣṇa. De lo contrario, ¿por qué perderían su tiempo cantando Hare Kṛṣṇa? Se están desarrollando. Y se puede desarrollar. Pueden desarrollar amor por cualquier cosa si lo intentan. Pero el desarrollo de Kṛṣṇa, el desarrollo consciente de Kṛṣṇa es muy natural, porque Kṛṣṇa no pertenece a un tipo particular de religión, secta o sociedad. Kṛṣṇa afirma que: “Pertenezco a todos”. Por lo tanto, originalmente todos ustedes están conectados con Kṛṣṇa. Simplemente se han olvidado.

Este proceso de cantar es invocar su recuerdo de Kṛṣṇa. Eso es todo. No es que estemos implementando algo artificialmente en ustedes. No. Kṛṣṇa ya está conectado con ustedes. Se han olvidado, y estamos tratando de darles el proceso de cómo pueden revivir su conciencia original. Mayy āsakta-manāḥ (BG 7.1). Cuando vienen a este lugar, al templo, este es el comienzo. Este (es) el comienzo de la conciencia de Kṛṣṇa.

Al igual que tienen una mina de oro y están preparando muchos utensilios de oro, adornos y muchas otras cosas, pero todas son de oro, porque el origen es el oro. Del mismo modo, pueden nombrarlo como “pendiente”, pero deben agregar un pendiente “dorado”. Pueden nombrarlo como “collar”, pero “oro”. Porque originalmente proviene de la mina de oro. De manera similar, originalmente, todo proviene de Kṛṣṇa.

Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Porque si Él es Supremo, Él es la Verdad Absoluta, entonces nada es diferente de Él. Al igual que dicen aretes o collar o brazalete o reloj de pulsera, si todos están hechos de oro, son de oro. Pero no pueden decir al mismo tiempo: “Esto es oro, esto es oro”. “Este es un collar de oro”. Si dicen que: “¿Por qué collar? Es oro...”. Los filósofos māyāvādīs dicen: “Todo es oro. Todo es Brahman”. No. “Todo es Brahman” está bien, pero es esto, el Brahman.

En el Bhagavad-gītā se explica muy bien en el Capítulo 13: mayā tatam idaṁ sarvam (BG 9.4): “Estoy expandido por todas partes”. Sarvam. Sarva significa todo. Avyakta-mūrtinā: “Esa es mi característica impersonal”. Kṛṣṇa está en todas partes en Su forma impersonal, pero aun así es persona. La filosofía māyāvāda piensa que: “Si Kṛṣṇa se ha convertido en todo, ¿dónde está la necesidad de Kṛṣṇa nuevamente como persona?”. Esto es descabellado, porque están pensando de manera material, no tienen conocimiento espiritual.

Forma material... supongan que toman un trozo de papel y lo parten en partículas y lo tirar por todas partes, el artículo original deja de existir. Esto es material Pero obtenemos información de los Vedas que: pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate (ISO Invocación). La Verdad Absoluta es tan perfecta que si toman todo lo perfecto, aun así, lo perfecto permanece. Uno menos uno igual a uno, no cero. La forma material de pensar es: “Uno menos uno igual a cero”, pero la forma espiritual no es así. La forma espiritual es: “Uno menos uno igual a uno. Uno más uno igual a uno”. Unidad. Esta es la concepción de la unidad.

Kṛṣṇa es todo. El ateo dirá: “Oh, han instalado algunas formas de madera y están adorándolos como dioses”. Ateos. Y quien conozca la ciencia de Kṛṣṇa, comprenderá que: “Kṛṣṇa es todo, por eso puede aparecer en todo”. Si la corriente eléctrica está en todas partes, entonces donde sea que toque la corriente, sentirán: “Aquí está la corriente”. Del mismo modo, la corriente de Kṛṣṇa en forma impersonal está en todas partes. Es el técnico quien sabe cómo usar esa corriente. Eso es todo.

Al igual que tenemos una conexión telefónica. Simplemente informamos a la persona, depositamos nuestro dinero. Vienen de inmediato. Descubren dónde se puede hacer la conexión y hace su trabajo. No entendemos, pero él conoce la técnica, cómo unir el cable telefónico. A los pocos segundos se une y él, oh, “kling, kling”, está listo.

Uno debe saber cómo conectar con Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está en todas partes. Este es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Esta es la conciencia de Kṛṣṇa. Debemos saber lo que podemos obtener de estas características de las formas de Kṛṣṇa en madera, hierro o metal... Eso no importa. Kṛṣṇa está en todas partes. Pero tienen que aprender a comunicarse con Kṛṣṇa a través de todo. Eso se explicará en este sistema de yoga. Lo aprenderán.

La conciencia de Kṛṣṇa es también un yoga, el yoga perfecto, el más elevado sistema de yoga. Cualquier persona, cualquier yogī puede venir, y lo podemos desafiar y podemos decir que este es el sistema de yoga A-1. Esto es A-1, y es muy simple al mismo tiempo. No tienen que ejercitar su cuerpo. Supongan que son débiles o que sienten cansancio, en la conciencia de Kṛṣṇa no lo sentirán.

Todos nuestros estudiantes están simplemente ansiosos de ser sobrecargados de trabajo consciente de Kṛṣṇa. "Swamiji, ¿qué debo hacer? ¿Qué puedo hacer?". Realmente lo están haciendo. Muy bien. Muy correctamente. No se sienten cansados. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. En el mundo material, si trabajan un tiempo, entonces se sentirán cansados. Necesitarán descanso.

Por supuesto, yo no, quiero decir, exagerando a mí mismo. Soy un anciano de setenta y dos años. Oh, yo estaba enfermo. Volví a la India. He venido de nuevo. ¡Quiero trabajar! Quiero trabajar. Naturalmente, debería haberme retirado de todas estas actividades, pero no me siento... Por ahora lo puedo hacer, quiero trabajo. Yo quiero..., día y noche. Por la noche, trabajo con el dictáfono.

Así que lo siento... me vuelvo apenado si no puedo trabajar. Esta es la conciencia de Kṛṣṇa. Uno debe estar muy ansioso de trabajar. No es que es una sociedad ociosa. No. Tenemos suficiente ocupación. Ellos están editando artículos, vendiendo escritos. Simplemente averigüen cómo aumentar la distribución de la conciencia de Kṛṣṇa. Esto es algo práctico.

Si quieren realmente paz, si quieren ser felices, adopten esta filosofía, la conciencia de Kṛṣṇa. Y el comienzo es cómo desarrollar el apego por Kṛṣṇa. El proceso que hemos descrito, este canto ante las Deidades y ofrecer prasādam, les hará avanzar gradualmente. Hablaremos más adelante sobre este tema. Si hay alguna pregunta, pueden preguntar.

Devoto (1): Swāmījī? ¿Es posible para nosotros adorar a Kṛṣṇa puramente en esta vida?

Prabhupāda: ¿Por qué no? ¿Crees que simplemente estamos perdiendo el tiempo con este proceso? ¿Por qué toda la vida? En un segundo puedes hacerlo. Es un proceso espiritual, no es un proceso material que requiere mucho tiempo. No. Requiere simplemente la técnica espiritual, saber cómo puedes desarrollar el apego por Kṛṣṇa. Tan pronto como estés un cien por ciento apegado a Kṛṣṇa, tu negocio habrá terminado. Ārādhito yadi haris tapasā tataḥ kim (Nārada-pañcarātra 1.2.6). La fórmula completa es que tienes que desarrollar tu apego por Kṛṣṇa.

Si has desarrollado tal apego por Kṛṣṇa, entonces tu negocio está terminado. No más. Está bien. Y nārādhito yadi haris tapasā tataḥ kim. Y si no puedes desarrollar una conciencia plena de Kṛṣṇa, entonces todo tu trabajo es una pérdida de tiempo. No es necesario anunciarse que: “Soy religioso, soy filósofo, soy yogī”. Todo es una tontería si al final no hay conciencia de Kṛṣṇa. Si la conciencia de Kṛṣṇa está allí, todas estas cosas terminan. Y si no hay conciencia de Kṛṣṇa, todos estos son trabajos inútiles.

ārādhito yadi haris tapasā tataḥ kim

nārādhito yadi haris tapasā tataḥ kim

(Nārada Pañcarātra 1.2.6)

Todo el asunto es cómo desarrollar el apego por Kṛṣṇa. Si has desarrollado ese apego en un segundo, entonces, el negocio se termina en un segundo. Y si no puedes desarrollar ese apego durante años, entonces es muy difícil. La única prueba es cómo has desarrollado tu apego por Kṛṣṇa. Si lo tomas en serio, puedes hacerlo en un segundo.

Si no lo tomas en serio, no se puede hacer en muchas vidas. Eso depende de tu naturaleza seria. Kṛṣṇa no es una cosa material que requiere un tiempo particular o... no. Lo único es mayy āsakta-manāḥ (BG 7.1). Tienes que desarrollar tu apego completo por Kṛṣṇa. Si puedes comprobar que tienes un apego completo por Kṛṣṇa. Entonces es... el negocio está terminado.

Devoto (2): ¿En qué se diferencia la conciencia de Kṛṣṇa del samādhi? O es eso...

Prabhupāda: Es el samādhi mismo. Samādhi significa estar absorto en algún tipo particular de pensamiento. Eso se llama samādhi. Si eres completamente consciente de Kṛṣṇa, eso es samādhi. Veinticuatro horas samādhi. No es un samādhi periódico. Los yogīs ordinarios, ellos... por supuesto, samādhi no es, quiero decir, algo ordinario.

Supongamos que puedes permanecer en samādhi, digamos, por un pequeño período, digamos, una hora, dos horas, pero la persona consciente de Kṛṣṇa está en samādhi veinticuatro horas, ciento por ciento, porque siempre está pensando en Kṛṣṇa. Eso está siendo explicado. Mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ (BG 7.1). Si uno realiza yoga, se refugia en Kṛṣṇa y siempre piensa en Kṛṣṇa, entonces está en samādhi.

Devoto (3): ¿Cómo sabe cuándo... cómo sabe cuándo ha alcanzado la conciencia de Kṛṣṇa?

Prabhupāda: Cuando desarrollas el apego por Kṛṣṇa. Nadie puede certificarlo. Él se certificará a Sí mismo. Si tienes apego por cualquier otra cosa, entonces no estás en samādhi. Si solo tienes apego por Kṛṣṇa, estás en samādhi. No necesitas un certificado de otros. Te conoces a ti mismo. Al igual que mientras comes puedes entender si estás satisfecho o no.

Mientras comes, si tienes hambre, si estás comiendo, sabrás: “Oh, he comido algo. Ahora estoy sintiendo fuerza”. No necesitas preguntarle a tu amigo: “Oh, ¿me siento fuerte?”. “Oh”, dirá, “qué tontería. Te conoces a ti mismo”. Del mismo modo, si tienes... puedes probarte a ti mismo si tienes un apego total por Kṛṣṇa. Si no, no estás en samādhi. La prueba está en tus manos.

Y eso se está explicando. Mayy āsakta-manāḥ (BG 7.1): en pleno apego por Kṛṣṇa. Y puedes entender cuál es el significado del apego. Tienes apego por el sexo, tienes apego por tantas cosas. De manera similar, si has desarrollado el apego solo por Kṛṣṇa y no tienes ningún otro apego, entonces estás en samādhi. No es artificial, es práctico.

(pausa) Śrī Rāma.

(kīrtana) (Prabhupāda dirige Śrī Rāma, Jaya Rāma kīrtana) (cortado) (fin)