ES/680318 - Clase SB 12.02.01 - San Francisco

ES/Clases por fecha, 1968

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

680318SB - San Francisco, 18 marzo 1968 - 58:05 minutos

Prabhupāda:

tataś cānu-dinaṁ dharmaḥ

satyaṁ śaucaṁ kṣamā dayā

kālena balinā rājan

naṅkṣyaty āyur balaṁ smṛtiḥ

(SB 12.2.1)

Hoy hablaremos del síntoma más destacado de esta era. Este libro, el Śrīmad-Bhāgavatam, fue escrito... no escrito; prácticamente fue grabado. Toda la literatura védica está grabada de escuchar, o de la tradición de...

(cortado) ...cinco mil años antes, las declaraciones de las autoridades, la gente podía mantener en la mente sin ningún registro en libros. En ese tiempo la memoria era tan aguda que uno podía mantener en su memoria simplemente escuchando una vez al maestro espiritual. No había necesidad de un libro escrito para consultar.

Hace cinco mil años este libro fue grabado por Vyāsadeva porque podía entender que en el futuro la gente nacería de un grado tan bajo que no sería posible mantener en la memoria sin el registro del libro. Antiguamente, estos libros se escribían a mano en hojas de palma, y... porque no había prensa ni tipografía. Si querían un libro, tenían que copiar del libro de otro. Ese era el sistema.

El punto es que hace cinco mil años, las cosas que fueron escritas para esta época, están llegando a ser verdad en nuestra experiencia. Esa es la cuestión: cómo podían ver el pasado, el presente y el futuro tan bien. Los sabios eran conocidos como tri-kāla-jña. Tri significa tres. Hay casi una similitud, tri y “tres”.

Tri es sánscrito, y tres es inglés, o latín, pero hay similitud. Tri-kāla-jña. Tri significa tres, y kāla significa tiempo. El tiempo se experimenta de tres maneras: pasado, presente y futuro. La limitación del tiempo, pasado, presente y... siempre que se habla del tiempo, es pasado, presente o futuro.

Los sabios de aquellos días eran tri-kāla-jña. Tri-kāla-jña significa que podían entender, podían saber lo que había en el pasado, era... lo que habrá en el futuro y lo que hay en el presente. Al igual que en la Gītā, Kṛṣṇa dice: “Mi querido Arjuna, tú, Yo, y todos estos reyes y soldados que se han reunido en este campo de batalla, eran todos individuos, y seguimos siendo individuales. Y en este pasado, en el futuro, todos seguiremos siendo individuales”. (BG 2.12) El pasado, el presente y el futuro, explicó. En otro lugar Kṛṣṇa dice: vedāhaṁ samatītāni (BG 7.26). Atītāni, atītāni significa pasado. Vartamānāni ca, “y presente”. Así que, ese es el poder yóguico. Uno puede conocer el pasado, el presente y el futuro.

Aquí Śukadeva Gosvāmī está hablando de este Kali-yuga. Kali-yuga significa la cuarta era. Hay cuatro tipos diferentes de eras: Satya-yuga, Tretā-yuga, Dvāpara-yuga y Kali-yuga. Al igual que hay seis estaciones, o cuatro estaciones, en un año, de forma similar, en un día de Brahmā hay cien ciclos de cuatro yugas.

Cuatro yugas significa... cuarenta y tres mil... cuarenta y trescientos mil años. Es muy largo. Esa es la duración de cuatro yugas. Del mismo modo, mil yugas pasan, entonces un día de Brahmā terminado, doce horas. Es un gran cálculo. De todos modos, hay cuatro yugas: este Satya-yuga, Dvāpara-yuga, Tretā-yuga y Kali-yuga.

En el capítulo anterior, se han descrito algunas descripciones de estos yugas. Ahora aquí, en este capítulo... este es el Segundo Capítulo del Duodécimo canto del Śrīmad-Bhāgavatam. Śukadeva Gosvāmī está describiendo:

tataś cānu-dinaṁ dharmaḥ

satyaṁ śaucaṁ kṣamā dayā

kālena balinā rājan

naṅkṣyaty āyur balaṁ smṛtiḥ

(SB 12.2.1)

“Mi querido rey..”.. Śukadeva Gosvāmī hablaba con Mahārāja Parīkṣit, que era emperador de este planeta. Mahārāja Parīkṣit. Y fue maldecido por un brāhmaṇa para que muriera en siete días. Estaba utilizando los siete días escuchando el Śrīmad-Bhāgavatam.

Él está explicando: “Mi querido Rey, como los días de Kali-yuga avanzarán...”. Avanzar significa que hemos pasado sólo cinco mil años de este Kali-yuga. La duración total del Kali-yuga es de cuatrocientos treinta y dos mil años. De eso, hemos pasado sólo cinco mil años.

Creo que en la historia del mundo no hay... nadie puede dar registros de 5.000. Como mucho, los historiadores pueden presentar la historia de 3.000 años. Eso es todo. Kali-yuga ha comenzado en la prehistoria. Y antes de eso, lo que había en la historia nadie puede decirlo. Pero en las literaturas védicas todo está ahí. Crean o no crean, eso es diferente.

Ahora aquí, Śukadeva Gosvāmī dice: tataś ca anudinaṁ. Anu-dinam significa “como pasarán los días”. Entonces, ¿cuáles serán los síntomas? Ahora, naṅkṣyaty. Naṅkṣyaty significa disminuir gradualmente, disminuirá. ¿Qué va a disminuir? Ahora, dharmaḥ, religiosidad; satyam, veracidad; śaucam, limpieza; kṣamā, perdón; dayā, misericordia; āyuḥ, duración de la vida; balam, fuerza; y smṛtiḥ, memoria. Estos ocho elementos, sólo traten de conocer.

Lo primero es la religión. A medida que la era de Kali progrese, la gente se volverá más y más irreligiosa. Y se volverán más y más mentirosos. Se olvidarán de decir lo que es verdad. Śaucam, limpieza, eso también disminuirá. La limpieza es necesaria. Bahyābhyantaraḥ-śuciḥ. Si uno desea avanzar, tiene que limpiarse a sí mismo.

Según la civilización védica, uno tiene que bañarse tres veces al día. Realmente, en la India lo hacen. En su país también me bañaba dos veces hasta que me atacaron el año pasado. Así que pensé que en este país no es posible bañarse dos veces, ahora me baño una vez. Pero en la India, hay muchos caballeros, caballeros de clase alta, que se bañan tres veces. Por la mañana, antes del almuerzo y por la noche. Especialmente los brāhmaṇas.

La limpieza está al lado de la piedad. Tomar un baño, evacuar diariamente, lavarse los dientes, lavar la ropa, este proceso de limpieza. Pero a medida que los días de este Kali-yuga progresen, este sistema de limpieza higiénica, limpieza tanto interior como exterior... exterior tomando un baño, interior volviéndose consciente de Kṛṣṇa consciente —dos tipos de limpieza. Simplemente si nos bañamos con jabón afuera, y adentro dejamos toda la basura, entonces eso no es limpieza. Limpieza significa bahyābhyantaraṁ. Bahya significa fuera, sin; abhyantaraṁ significa dentro.

A menos que estemos limpios, a menos que seamos puros, ¿cómo podemos avanzar para acercarnos al Supremo? El Supremo es descrito como el más puro. En el Bhagavad-gītā Arjuna dice: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12): “Mi querido Kṛṣṇa, Tú eres el Señor Supremo, Brahman”. Y pavitraṁ paramaṁ: “Tú eres supremo, puro”. No hay impureza. Impureza significa contaminación material, y pureza significa vida espiritual. Esta limpieza interior y exterior, eso también disminuirá. Deben de saberlo.

Primero disminuye... la religiosidad. La gente se volverá irreligiosa, y olvidará lo que es decir la verdad. Se acostumbrarán a hablar con la mentira. Y śaucam, no hay limpieza. Y kṣamā. Kṣamā significa perdón. Supongamos que he hecho algo malo... (cortado) ...pero no hay perdón. Kṣamā-rūpaṁ tapasvinaḥ, se aconseja a la gente... aunque... especialmente a los que siguen penitencias y la austeridades, el principio yóguico o la vida devocional, deben aprender a perdonar. En nuestros tratos, hay tantos tratos defectuosos entre nosotros. Si nos tomamos todo muy en serio, entonces es muy difícil vivir. Kṣamā. Pero ese kṣamā —kṣamā significa perdón— se reducirá. Nadie va a perdonar. La represalia, la venganza, eso aumentará. Cuatro puntos: religiosidad, veracidad, limpieza y perdón. Cuatro.

Entonces dayā. Dayā significa misericordia. ¿Qué es dayā? Que es, quiero decir, menos fuerte. Al igual que los animales, los pájaros, las bestias... deben ser muy misericordiosos. Al igual que los niños: deben ser muy misericordiosos con los niños. De acuerdo con el mandato védico, los niños, las mujeres, los brāhmaṇas, los ancianos y las vacas. ¿Cuántos son? Niños, mujeres, brāhmaṇas, vacas... ¿y qué más?

Devotos: Los ancianos.

Prabhupāda: Los ancianos. Sí. Estos cinco elementos, según el Manu-saṁhitā, o la ley de la India, no cometen ninguna ofensa. No cometen ninguna ofensa. No pueden ser perseguidos penalmente, están excusados. Si un brāhmaṇa ha cometido alguna falta o una mujer ha cometido alguna falta o un niño ha cometido alguna falta o una vaca ha transgredido la ley, oh, no hay castigo para ellos. Dayā. Se les debe mostrar siempre misericordia. Requieren protección, especialmente. A estos cinco elementos se les ha ordenado especialmente que se les dé protección. Eso se requiere en la civilización humana.

La protección de las vacas es muy importante; la protección de las mujeres es muy importante; la protección de los brāhmaṇas es muy importante; la protección de los niños es muy importante. Por supuesto, hoy en día hay protección para los niños, por supuesto, del el estado. Pero eso también es artificial. También hay un proceso de asesinato. Muchos niños en el útero son asesinados. Pero, según la civilización védica, es la mayor ofensa. Dayā. Dayā significa que deben mostrar su misericordia a aquellos que son débiles. Esto se reducirá, dayā.

Y āyuḥ, la duración de la vida. La duración de la vida. En Satya-yuga la duración de la vida era de 100.000 años. Un hombre solía vivir durante 100.000 años. Luego, en el Tretā-yuga se redujo diez veces, solían vivir 10.000 años. Luego, en Dvāpara-yuga se redujo de nuevo diez veces, solían vivir durante 1.000 años. Y ahora, en Kali-yuga, la duración de la vida se prescribe en cien años. Pero ustedes ven que se está reduciendo.

Todo el mundo puede notarlo. Tal vez sus abuelos vivieron cien años. Sus padres vivieron ochenta años. Y hoy en día, sesenta o setenta años. Gradualmente, se reducirá tanto, que llegaremos a esa afirmación de que si un hombre vive de veinte a treinta años será considerado un gran anciano. Si vive de veinte a treinta años será considerado: “Oh, tienes una vida muy buena”. Eso vendrá, gradualmente.

Esta es la era progresiva. Edad progresiva para la civilización material. Estamos orgullosos de hacer avanzar nuestra civilización, pero estas cosas buenas se están reduciendo. Eso significa... que estamos avanzando significa reducir las cosas buenas. Esto es avanzado. Āyuḥ y smṛtiḥ. Smṛtiḥ significa memoria. Estos ocho elementos se reducirá gradualmente. Pueden mantenerlo en sus anotaciones, y verán cómo se van reduciendo. Y ya lo hemos experimentado. Smṛtiḥ. Entonces la siguiente descripción es:

vittam eva kalau nṝṇāṁ

janmācāra-guṇodayaḥ

dharma-nyāya-vyavasthāyāṁ

kāraṇaṁ balam eva hi

(SB 12.2.2)

Otro síntoma es cómo un hombre es respetable. Él dice, Śukadeva Gosvāmī dice: vittam eva kalau nṝṇām. Vittam significa dinero. Si tienen dinero, de una forma u otra, sean lo que sean, son muy respetados. Janmācāra-guṇodayaḥ. Antiguamente, un hombre era respetable por su nacimiento en una familia respetable y por su comportamiento.

Al igual que un brāhmaṇa. Un brāhmaṇa era respetado porque su comportamiento era muy bueno. Era veraz, era limpio, era un hombre de conocimiento, era fiel a las Escrituras, y tantas cualificaciones. Por lo tanto era respetado. Aquí se dice que janma, el nacimiento en una buena familia o familia elevada, o el buen comportamiento. Janmācāra. Janmācāra, y guṇa, cualidad. Supongamos que un hombre es un gran filósofo, o un gran erudito. Esa es una muy buena cualificación.

Estas cosas no serán consideradas. Y si un hombre es un erudito muy culto o viene de una familia muy respetable y tiene todas las buenas cualidades, eso será descuidado. Otro hombre, si tiene todas las malas cualidades pero tiene dinero, es respetado. Será respetado. Este es el síntoma de esta era.

Y dharma-nyāya-vyavasthāyāṁ kāraṇaṁ balam eva hi (SB 12.2.2). Dharma. Dharma significa suponer que han sido algo irreligioso. En todas las religiones y en todas las Escrituras, hay muchas cosas que se hacen y no se hacen. Eso se llama seguir el principio religioso. En cada religión, ya sea hindú o cristiana o mahometana, hay algunas reglas y regulaciones. Como en la religión mahometana, beber es el mayor pecado. Y... en la religión hindú, comer carne, especialmente carne de vaca, es el mayor pecado. Estos son principios religiosos. Dharma-nyāya-vyavasthāyām.

Hay algunas reglas y regulaciones según los diferentes tipos de religión. ¿Cómo se van a establecer? Kāraṇaṁ balam eva hi: por la fuerza. Si uno tiene... “El poder es lo correcto”. “El poder es lo correcto”. No hay ninguna razón. “¿Por qué estás actuando en contra de los principios religiosos?”. Si les pregunto, si son poderosos, más fuertes que yo, dirán: “¡Sí! Yo puedo hacerlo. ¿Cuál es el problema? ¿Qué pasa contigo? ¿Qué pasa contigo?”. Balam eva hi. Si alguien es fuerte en el poder, oh, puede actuar en contra de las reglas y la regulación de los mandatos religiosos o de las Escrituras. Nadie puede protestar. Dharma-nyāya-vyavasthāyāṁ kāraṇaṁ balam eva hi.

Dāmpatye abhirucir hetur māyaiva vyāvahārike (SB 12.2.3). Dāmpatye. Dāmpatye significa preparar la relación de marido y mujer. Abhiruciḥ. Abhiruciḥ significa gustar. A un muchacho le gusta una muchacha, y a la muchacha le gusta un muchacho. Eso es suficiente, que se conviertan en marido y mujer. Antiguamente, no era así. Antiguamente, de acuerdo con la civilización védica, no había gusto por el muchacho o la muchacha. Los padres del muchacho y la muchacha, verían: “Si esta combinación podría ser feliz”.

Traen el horóscopo y calculan astronómicamente: “¿Cuáles son los síntomas de este muchacho? ¿Cuáles son los síntomas de esta muchacha? ¿Serán pacíficos en la vida matrimonial?”. Ellos calculan, y los padres verán en qué tipo de familia ha nacido la muchacha, y qué tipo de muchacho, la familia en la que ha nacido. Tantas cosas. Si no están de acuerdo, los padres de la muchacha y del muchacho... ese muchacho... entonces no hay matrimonio.

Todavía, en la India... al menos... Yo también estuve casado, y algunos de mis hijos también están casados. Pero este sistema en la India todavía se sigue. Los padres seleccionan el muchacho adecuado y la muchacha adecuada. El objetivo principal es que puedan vivir en paz, que no haya perturbaciones innecesarias en su vida familiar. Ese era el objetivo.

Pero en el Kali-yuga se dice dāmpatye, la selección de marido y mujer dependerá del acuerdo. Eso es todo. “Me gustas, te gusto”. Eso es todo. Asunto terminado. Dāmpatye abhirucir hetuḥ. Abhiruciḥ. Porque al muchacho le gusta la muchacha. ¿Y si a los padres no les gusta? Eso será... (inaudible) ...“La muchacha le gusta, así que eso es todo”. Eso es todo.

Dāmpatye... no es sólo en su país, en todos los países. Porque la era es así. Dāmpatye abhirucir hetur y māyaiva vyāvahārike (SB 12.2.3). Māyā significa trato falso. Vyāvahāre. Incluso en el trato ordinario habrá engaño y trato defectuoso. Incluso en lo ordinario. Incluso si van a comprar algo en una tienda, hay tratos falsos. Dāmpatye.

Strītve puṁstve ca hi ratiḥ. Y strītve, un marido y mujer se pondrán de acuerdo siempre que sean sexualmente fuertes. Eso es todo. Strītve puṁstve ca hi ratiḥ. Ratiḥ significa sexo. Anteriormente, no era el sistema. El marido y la mujer se combinaron juntos como compañeros de vida. Incluso el marido se vuelve enfermo y sin dinero, la esposa no puede dar... renunciar a él. “Oh, él es mi marido”.

Del mismo modo, la esposa. O ella se enferma o tantas cosas, el marido y la mujer se combinan juntos para la vida. No había cuestión de divorcio. No había cuestión de divorcio, incluso si no se gustan, incluso si se pelean. Pelea debe haber, siempre que haya dos hombres o mujeres. Esa es la individualidad. Por eso Cāṇakya Paṇḍita dice: dāmpatye kālahe caiva bambhārambhe laghu-kriya. Siempre que haya pelea entre el marido y la mujer, hay que desatenderla.

La fórmula de Cāṇakya Paṇḍita se da así: ajā-yuddhe. Cuando las cabras se pelean, es muy insignificante... si entienden que en la puerta se pelean dos cabras, no les importa. ¿Lo ven? Una cabra se pelea. Aja-yuddhe muni-śrāddhe. Y algunos sabios están realizando la ceremonia de śrāddha... La ceremonia śrāddha significa que después de la muerte del padre y la madre hay una gran ceremonia, y el hijo gasta mucho dinero. El padre gasta mucho dinero durante la ceremonia de matrimonio del muchacho y la muchacha, y el muchacho gasta mucho dinero después de la muerte del padre y la madre. Ese es el sistema, el sistema hindú.

Aja-yuddhe muni-śrāddhe. Muni-śrāddhe significa que el muni realiza la ceremonia de śrāddha tras la muerte de su padre. Muni significa que vive en el bosque. Son mendicantes. Y ¿cuál es el gasto? Algunas flores y frutas, eso es todo. No es muy caro. Así que... y en el bosque no tienen que pagar nada por las flores y las frutas, pueden obtenerlas de los árboles. Aja-yuddhe muni-śraddhe, y prabhāte megha-ḍambare.

Por la mañana, si hay un sonido de trueno en la nube, deben saber que no lloverá. Nunca lloverá. Ese trueno puede ser muy fuerte, pero no habrá lluvia. Eso significa que lo pueden descuidar. Al igual que pueden descuidar la pelea entre dos cabras, al igual que pueden no tomar en serio la ceremonia de śrāddha del muni, al igual que no toman muy en serio el sonido atronador de la nube por la mañana, de forma similar, dāmpatye kālahe caiva, de forma similar, siempre que haya una pelea entre marido y mujer, deberían tomarlo así. No lo tomen en serio.

Pero en la civilización moderna, la pelea entre marido y mujer se toma tan en serio que inmediatamente van al tribunal y se presenta el divorcio, y la combinación, la vida matrimonial, se disuelve, y ambos son infelices. Y esta psicología es, como se afirma —no lo sé, pero probablemente es correcto— que el desacuerdo entre marido y mujer se debe a la dificultad sexual. Eso es todo. Aquí se dice claramente. Ya sea el esposo o la esposa, si no hay una completa satisfacción sexual, uno de ellos debe ser muy infeliz, y hay desacuerdo y disolución.

Strītve puṁstve ca hi ratir vipratve sūtram eva hi. Vipratve significa... justo esta mañana estaba explicando vipra, que es vipra. Vipra significa alguien que ha estudiado bien los Vedas, o alguien que ha pasado por los estudios de los Vedas, se le llama vipra. Y antes de convertirse en un vipra, hay una ceremonia del cordón sagrado. Janmanā jāyate śūdraḥ.

Hay etapas: śūdra, dvija, vipra y brāhmaṇa. Estas cuatro etapas. Uno nace śūdra. “Śūdra” significa la clase más baja, casi animal. Cualquiera que nazca de padre y madre, es aceptado como śūdra. Y janmanā jāyate śūdraḥ. Por nacimiento, todos nacen como un śūdra, la clase baja. Y saṁskārād bhaved dvijaḥ: y si ese hombre, el muchacho o el niño se reforma mediante la educación gradualmente, entonces es, saṁskārad bhaved dvijaḥ, se da su segundo nacimiento.

Entre la clase superior, los brāhmaṇas, los kṣatriyas y los vaiśyas, especialmente entre los brāhmaṇas y los kṣatriyas, los muchachos eran entrenados muy bien. Muy bien. Así que, por reformarse, cuando el muchacho es, quiero decir, maduro, a la edad de doce o trece años, él acude automáticamente a un maestro espiritual. Automáticamente va a un maestro espiritual para ser iniciado.

Igual que a veces algunos estudiantes vienen a mí también, “Swāmījī, deme...”. Ese es el proceso. Cuando uno comprende la importancia de la vida espiritual, eso es la reforma. Automáticamente se ofrece a una persona erudita para aceptarlo como su discípulo.

Ese punto es, la aceptación de un discípulo, es el segundo nacimiento. Es llamado dvija. Dvi significa segundo, y ja significa janma, o vida. Saṁskārād bhaved dvijaḥ. Dvija significa... la segunda vida significa la reforma y la aceptación del maestro espiritual. Entonces comienza la educación, la educación espiritual. Y ¿qué es esa educación espiritual? La literatura védica, como el Bhagavad-gītā, el Śrīmad-Bhāgavatam, el Vedānta. Hay muchos. Especialmente el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam.

Así que uno... cuando uno se ha educado lo suficiente en la literatura védica, se le llama vipra. Y en ese momento, el maestro espiritual... o antes. Antes de aceptarlo como estudiante para la educación espiritual, al discípulo se le da un distintivo, que se llama cordón sagrado. Han visto mi cordón sagrado. Ese cordón sagrado se otorga.

Aquel que tiene el cordón sagrado debe entender que ha nacido dos veces. Su segundo nacimiento también se da. El primer nacimiento es del padre y la madre, y el segundo nacimiento es del maestro espiritual y la literatura védica. El maestro espiritual es el padre, y la literatura védica es la madre.

Ahora aquí se dice que en la era de Kali, vipratve sūtram eva hi. El sūtra, el cordón, sólo vale dos centavos. Sólo para colocarse como nacido de una clase más alta... especialmente en la India eso se está haciendo ahora. Un hombre puede comprar un cordón que vale dos centavos y ponerlo en el... “Oh, vengo de una familia brāhmaṇa”. Sin ninguna educación, sin ninguna aceptación de maestro espiritual o sin nada, simplemente mostrando el cordón, que: “Tengo este cordón”, se convierte en un brāhmaṇa o vipra, o dos nacido veces o... tonterías. Pero esto se hará en Kali-yuga.

En realidad, estas cosas se están haciendo en la India especialmente. Porque aquí, en su país, no existe la ceremonia del cordón sagrado, pero en la India existe esta división de brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, y todavía existe la ceremonia del cordón sagrado. Para hacerse pasar por nacido de alta familia, uno puede simplemente comprar el cordón de dos centavos y ponerlo en el pecho, y puede presentarse a sí mismo: “Oh, soy brāhmaṇa“. Y nadie va a preguntar si realmente es un brāhmaṇa. Tan pronto como uno ve ese cordón sagrado: “Oh, es un brāhmaṇa“. Eso es todo. Este es el, otro síntoma de Kali-yuga, que simplemente por el cordón sagrado de dos centavos uno se convierte en un brāhmaṇa.

Liṅgam evāśrama-khyātāv anyonyāpatti-kāraṇam (SB 12.2.4). Liṅgam. Liṅgam significa síntoma. Según la literatura védica, hay diferentes vestidos. Una muchacha soltera, su vestimenta es diferente; una muchacha casada, su vestimenta es diferente; una muchacha viuda, su vestimenta es diferente; una muchacha prostituta, su vestimenta es diferente; un hombre sannyāsī, su vestimenta es diferente; un brahmacārī, su vestimenta es diferente. Por la vestimenta uno puede entender quién es quién. Ese es el sistema.

Esa vestimenta es ofrecida por el maestro espiritual después de volverse cualificado. Al igual que si una muchacha se casa, entonces su vestimenta es ofrecida durante la ceremonia de matrimonio. Uno de los síntomas de una muchacha casada es un poco de polvo rojo entre las dos divisiones del cabello. Así se puede entender que: “Esta muchacha ya está casada”. De manera similar, hay diferentes vestimentas según la cualificación, según la situación.

Pero en el Kali-yuga, cualquiera puede tomar cualquier vestimenta sin ninguna regulación, sin ninguna formalidad. Simplemente por la vestimenta. Supongamos... como un sannyāsī. Porque un sannyāsī tiene que vestirse con esta prenda de color azafrán, el sannyāsī tiene el privilegio, si va a la casa de un padre de familia, de ser recibido muy respetuosamente, y si quiere algo, el padre de familia se lo da. Ese es el sistema. Ahora bien, si alguien ve que: “Es un proceso muy barato para ganar dinero, así que déjame vestirme con este color azafrán y mendigar de puerta en puerta. ¿De qué sirve trabajar tan duro?”. Eso seguirá sucediendo. Mal uso de la vestimenta. Mal uso de la vestimenta.

Liṅgam eva āśrama-khyātāu. Āśrama, un gṛhastha. Āśrama significa... hay cuatro āśramas: brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa. Tienen diferentes vestimentas, pero también tienen diferentes deberes. Pero en Kali-yuga, simplemente por la vestimenta, uno debe saber que es un sannyāsī o un brahmacārī o un gṛhastha.

Avṛttyā nyāya-daurbalyam... Voy a explicar otra línea: avṛttyā nyāya-daurbalyaṁ pāṇḍitye cāpalaṁ vacaḥ (SB 12.2.4). Si no tienen dinero, entonces no pueden obtener justicia. Antiguamente, si alguien cometía una injusticia contra ustedes, podían ir a la corte abierta. Porque el rey solía sentarse en la asamblea, y cualquier ciudadano podía ir allí y presentar su queja: “Mi señor, he sido agraviado por tal o cual cosa”. Podía quejarse, e inmediatamente se daba el juicio. Ese era el sistema.

Ahora, en el Kali-yuga, hay un tribunal. Supongamos que han sido insultados, que alguien le ha hecho daño, si quieren ir a la corte, oh, inmediatamente tienen que averiguar primero sobre los honorarios del abogado y los gastos documentales y tantas cosas. Y si no tienen dinero, no hay justicia. Si no tienen dinero, entonces no hay justicia. Por eso dice, avṛttyā nyāya-daurbalyam. Nyāya significa justicia, y daurbalyam significa debilidad. Avṛttyā significa sin dinero. Sin dinero no se puede obtener justicia.

Y pāṇḍitye cāpalaṁ vacaḥ. Pānḍitya significa erudito. Si puede hablar algo, sin ninguna referencia de la Escritura, si puede simplemente... ¿cómo se llama? No encuentro el lenguaje exacto en inglés. Falsa propaganda. Falsa propaganda. Simplemente si puede satisfacer a las masas con falsa propaganda, entonces será aceptado como: “Eres muy erudito”. Nadie preguntará si es culto según los libros estándar, porque nadie tiene conocimiento de los libros estándar.

Puedo hablar algo sin ninguna referencia al libro estándar, pero si puedo convencerles, si puedo halagarles, entonces me aceptarán. Al igual que la propaganda de que: “Puedes convertirte en un gran yogī, al mismo tiempo puedes complacer tus sentidos. No hay ninguna restricción”. A la gente le gusta... le gusta.

Las personas siguen eso. Pero en realidad, si nos referimos a los libros estándar de yoga, es muy difícil. Pero eso no se hablará, porque no les gustará. Cada uno puede fabricar a su manera alguna cosa barata, y a la gente le gustará. Pāṇḍitye cāpalaṁ vacaḥ.

Estos son los síntomas. Lo discutiremos más adelante. La hora, es las ocho y veinte. Si tienen alguna pregunta (pausa)

Devoto:... los Vedas están desde tiempo inmemorial?

Prabhupāda: Sí. Vedas significa desde el principio de la creación. Brahmā, la primera criatura viviente, fue impregnada del conocimiento védico por Kṛṣṇa. Y eso se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam: tene brahma hṛdā ādi-kavaye (SB 1.1.1)... ādi-kavi significa la primera criatura viviente, Brahmā. En su corazón, hṛdā... hṛdā significa corazón; tene, impregnado. Brahma, brahma significa conocimiento védico. Él fue la primera criatura viviente. Uno puede preguntarse cómo fue educado en el conocimiento védico, porque no había ningún otro ser vivo. Por eso, se afirma: tene brahma hṛdā. Hṛdā significa desde dentro.

Hay educación desde dentro y desde fuera. Desde dentro la Súperalma les da educación. Kṛṣṇa les da educación. No a todos. A quien es devoto, a él, el Señor le habla desde dentro. Y desde fuera, el maestro espiritual. De ambas maneras estamos recibiendo la oportunidad de aprender el conocimiento védico, desde fuera, desde dentro. Y si aun así no lo aprovechamos, entonces es nuestra mala fortuna.

El maestro espiritual es considerado como la expresión externa de la Súperalma. Este Dios es tan amable que está dentro, dándoles educación, siempre que estén preparados para escucharlo. Y desde fuera, Él envía a Su representante. Nos beneficiamos de ambas maneras. Tenemos que aprovechar esta oportunidad. Desde fuera, tenemos estos libros, el maestro espiritual, las personas santas, tantos. Amigos, libros. Y desde dentro, Kṛṣṇa, la Súperalma.

teṣāṁ satata-yuktānāṁ

bhajatāṁ prīti-pūrvakam

dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ

yena mām upayānti te

(BG 10.10)

En el Bhagavad-gītā encontrarán: teṣāṁ satata-yuktānām: aquellos que están constantemente comprometidos con la conciencia de Kṛṣṇa. Satata significa constantemente. Teṣāṁ satata-yuktānām, comprometido. ¿Cómo? ¿Cómo se compromete? Bhajatāṁ prīti-pūrvakam: prestando servicio con fe y amor. Sólo esas personas. Esas personas que están en la conciencia de Kṛṣṇa, y prestan servicio con fe y amor, sólo a ellas.

Teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ (BG 10.10): “Yo les doy buddhi-yogaṁ, la inteligencia”. ¿Qué clase de inteligencia? Dadāmi buddhi-yogaṁ yena mām upayānti te: “Esa inteligencia mediante la cual, con ayuda de la cual, pueden llegar gradualmente a Mi reino”. Eso está ahí. Desde dentro, hay educación, y desde fuera, hay educación. Así que tenemos que aprovechar.

Veda, tu pregunta, Veda conocimiento significa desde el principio de la creación. A menos que este conocimiento esté ahí, ¿cómo puede llevarse a cabo esta creación? Brahmā fue puesto a cargo de este universo, y fue educado en los Vedas. Por lo tanto, encontrarás la imagen de Brahmā, él tiene los Vedas en su mano. ¿Lo has visto? La foto de Brahmā, tiene los Vedas. Y en el Śrīmad-Bhāgavatam se dice: tene brahma hṛdā ādi-kavaye... ādi-kavaye significa que es el erudito original. Y la sucesión discipular viene de Brahmā.

Brahmā fue educado por Kṛṣṇa, y de Brahmā, su discípulo Nārada, y el discípulo de Nārada, Vyāsa, el discípulo de Vyāsa, Madhvācārya. De Madhvācārya, el Señor Caitanya en la línea. Desde el Señor Caitanya, otros. De esta manera la sucesión discipular viene directamente de Kṛṣṇa. Y se llama Brahma-sampradāya. Brahma-sampradāya.

Ese conocimiento... evaṁ paramparā-prāptam (BG 4.2). Como se afirma en el Bhagavad-gītā, este conocimiento es recibido por esta sucesión discipular. Ese es el conocimiento perfecto. No hay adulteración. Igual que si ves agua directamente del cielo, es agua pura. Y tan pronto como tomas agua del mar o del río, está adulterada. Del mismo modo, tenemos que recibir el conocimiento directamente de Kṛṣṇa. Es una gran oportunidad que el Bhagavad-gītā sea impartido directamente por Kṛṣṇa. Y si tomamos, aceptamos el Bhagavad-gītā tal como es, estamos llenos de conocimiento.

No es cuestión de investigar ni de fastidiar al cerebro. Se toma directamente, inmediatamente. Recibimos el conocimiento de esa manera, oh... simplemente la madre le da al niño educación: “Mi querido niño, aquí está tu padre, aquí está tu hermano, aquí está tu hermana”, el niño lo acepta. Él no requiere hacer una investigación: “¿Quién es mi padre?”. La madre dice, con autoridad: “Aquí está tu padre”, y acepta. Terminado.

De lo contrario... hacer la investigación: “¿Quién es mi padre? ¿Eres mi padre? ¿Eres mi padre? ¿Eres mi padre? ¿Dónde está el padre?”. La autoridad es la madre: “Aquí está tu padre. Acéptalo”. No hay investigación. No hay problemas. Y si tú: “No, quiero encontrar a mi padre por medio de la investigación”, sigue con tu investigación sin sentido. ¿Qué investigación puedes hacer? ¿Qué conocimiento tienes?

Por lo tanto este conocimiento es perfecto. Evaṁ paramparā-prāptam (BG 4.2), por sucesión discipular de la autoridad. Ese conocimiento es perfecto. Nuestro conocimiento, el más imperfecto. Al igual que estamos estudiando la Luna. Muchos científicos se dedican a estudiar la Luna. Todos los días leemos algo sobre la Luna. Y en el Bhāgavata se ve que la Luna es un planeta muy frío, y allí la gente bebe soma-rasa. Y el otro día estaba leyendo en el periódico que la temperatura es de 200 grados bajo cero. Puedes imaginar el frío que hace.

Entonces, ¿cómo podemos ir allí? No puedes ir a Canadá, porque cuando hay bajo cero grados, eres muy infeliz. Y es, si aceptamos la declaración de los científicos, 200 grados bajo cero. Entonces, ¿cómo puedes ir allí? En seguida morirás, inmediatamente. Del mismo modo, la temperatura del sol, oh, muchos grados centígrados más. Tienes que permanecer aquí.

Por eso se nos llama condicionados. No puedes salir. Estás condicionado. Puedes intentarlo, pero no puedes salir de esa manera. Si quieres ir a otros planetas, tienes que prepararte. Eso se explica en el Bhagavad-gītā:

yānti deva-vratā devān

pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ

bhūtejyā yānti bhūtāni

mad-yājino 'pi yānti mām

(BG 9.25)

Que aquellos que están deseando ir a los planetas celestiales —la Luna también se considera uno de los planetas celestiales— pueden adorar al semidiós particular allí. Si quieren ir al planeta solar, adoran al dios del Sol, al dios de la Luna, y al terminar este cuerpo, entonces van directamente allí. Yānti deva-vratā devān pitṝn...

Si quieren ir al Pitṛloka, pueden ir allí. Si quieren permanecer aquí, pueden permanecer aquí. E incluso si quieren ir al planeta donde vive Kṛṣṇa, pueden ir allí. Yānti mad-yājino 'pi mām: “Y aquellos que son Mis devotos, vienen a Mí, a Mi planeta”. Eso es... lo hemos descrito en nuestro libro Viaje fácil a otros planetas.

No puedes ir inmediatamente. Tienes que hacer arreglos para eso. No es posible que hayas descubierto algo, el Sputnik, y por el Sputnik vayas inmediatamente a Candraloka. Eso es imaginación, no es posible. (cortado) (fin)