ES/680615 - Clase - Montreal

Clases por fecha, 1968

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

680615GN - Montreal, 15 junio 1968 - 31:41 minutos

Prabhupāda: (oraciones maṅgalācaraṇa)

cakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave-namaḥ

śrī-caitanya-mano-'bhīṣṭaṁ sthāpitaṁ yena bhū-tale

svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ dadāti sva-padāntikam

he kṛṣṇa karuṇā-sindho dīna-bandho jagat-pate

gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo 'stu te

tapta-kāṣcana-gaurāṅgi rādhe vṛndāvaneśvari

vṛṣabhānu-sute devi praṇamāmi hari-priye

vānchā kalpatarubhyaś ca

kṛpā-sindhubhya eva ca

patitānāṁ pāvanebhyo

vaiṣṇavebhyo namo namaḥ

śrī-kṛṣṇa-caitanya

prabhu-nityānanda

śrī-advaita gadādhara

śrīvāsadi-gaura-bhakta-vṛnda

hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa, kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare

hare rāma hare rāma, rāma rāma hare hare

Damas y caballeros, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está reviviendo nuestra conciencia original. En la actualidad, debido a nuestra larga asociación con la materia, la conciencia se ha contaminado, así como cuando el agua de lluvia cae de la nube, el agua no está contaminada, es agua destilada, pura, pero tan pronto como el agua cae sobre la tierra, se mezcla con tantas cosas sucias. Cuando el agua cae, no es salada, pero cuando toca la materia, o la tierra, se vuelve salada, o sabrosa, o algo así.

De manera similar, originalmente, el alma espiritual, nuestra conciencia no está contaminada, pero debido a nuestra relación con la materia en el momento presente, nuestra conciencia está contaminada. Por eso, tenemos tantas variedades de conciencia. Los desacuerdos entre una persona y otra se deben a esta conciencia contaminada. Creo que de alguna manera, piensan lo contrario. Por eso no estamos de acuerdo.

Pero originalmente, su conciencia y mi conciencia eran una. Y ¿cuál es esa? Esa conciencia... conciencia pura: “Dios es grande y yo soy Su eterno sirviente”. Eso es conciencia pura. Tan pronto como queremos imitar o artificialmente queremos volvernos uno con Dios, inmediatamente comienza la contaminación. Hay un verso bengalí en el que se afirma:

kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vānchā kare

pāśate māyā tāre jāpaṭiyā dhare

(Prema-vivarta)

La traducción al inglés es: “Cuando un alma individual olvida su relación eterna con Dios y trata de enseñorearse de la naturaleza material o de los recursos, esa condición, esa condición de olvido, se llama māyā o ilusión”.

En la actualidad, especialmente en esta era, el olvido de nuestra relación eterna con Dios es muy fuerte. Y al cantar este sonido trascendental Hare Kṛṣṇa, lo primero es que nuestro corazón o nuestra mente se limpian de todas las cosas sucias. Esto no es una proposición teórica, es un hecho. Si continúan cantando este mantra Hare Kṛṣṇa, no es difícil. Aunque se pronuncia en idioma sánscrito, todos pueden cantarlo, así como en esta reunión comenzamos a cantar y ustedes también se unieron, todos mis alumnos, todos son estadounidenses. Ninguno de ellos es hindú, pero aun así lo han aprendido muy bien y no es difícil. Y no hay costo.

Entonces, ¿qué es este Hare Kṛṣṇa? Hare significa la energía del Señor, y Kṛṣṇa significa la Suprema Personalidad de Dios. Entonces es una oración. Solo hay tres palabras: Hare, Kṛṣṇa y Rāma. Tres palabras. Eso ha sido arreglado en dieciséis palabras: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Nuestro movimiento es que le pedimos que retomen estas dieciséis palabras, no dieciséis palabras; tres palabras: Hare, Kṛṣṇa, Rāma. Pero está arreglado de tal manera que hay dieciséis palabras.

Cualquiera puede memorizar estas tres palabras y cantarlas. Es universal. Y si piensan: “Oh, Kṛṣṇa es el nombre del dios hindú”, si tienen alguna objeción, entonces no pueden cantar “Kṛṣṇa”, pero deben tener un nombre para Dios. Al igual que alguien, los mahometanos, llaman a Alá, los judíos llaman a Jehová, o alguien llama algo. Eso no importa. Si piensan: “¿Por qué debo cantar el nombre hindú Kṛṣṇa, el nombre sánscrito Kṛṣṇa?”, entonces el Señor Caitanya dice que hay millones y miles de millones de nombres de Dios. Si creen que este nombre de Kṛṣṇa no es muy adecuado, pueden aceptar cualquier nombre. Eso no importa. Nuestra propuesta es que canten el nombre de Dios. Esa es nuestra propuesta.

Por lo tanto, es universal. Si lo desean, pueden cantar a Jehová o pueden cantar a Alá, pero le pedimos que canten el nombre de Dios. ¿Es muy difícil? No es nada difícil. El Señor Caitanya dijo que hay innumerables nombres de Dios según diferentes idiomas, diferentes países, diferentes sociedades. Y todos y cada uno de ellos tiene la potencia de Dios mismo. Si hay algún Dios, entonces Dios es Absoluto; por lo tanto, no hay diferencia entre Su nombre y Él mismo.

Al igual que en el mundo material, en el mundo de la dualidad existe una diferencia entre el nombre “agua” y la sustancia agua. El nombre agua es diferente de la sustancia agua. Si tienen sed, si simplemente cantan “agua, agua, agua, agua”, su sed no se apagará. Necesitan la sustancia agua. Eso es material. Pero espiritualmente, el nombre Kṛṣṇa o el nombre Alá o el nombre Jehová es tan bueno como la Suprema Personalidad de Dios.

Por lo tanto, si cantan Hare Kṛṣṇa... pueden preguntar por qué estamos cantando Hare Kṛṣṇa. Hare Kṛṣṇa, este nombre fue cantado por el Señor Caitanya, quien introdujo este movimiento hace quinientos años en la India. Estamos siguiendo las huellas del Señor Caitanya. Debido a que Él cantó Hare Kṛṣṇa, nosotros estamos cantando Hare Kṛṣṇa. Pero el Señor Caitanya ha recomendado que Dios tiene innumerables nombres, y cualquiera de ellos puede ser cantado, y no hay reglas y regulaciones estrictas para el canto. No es que tengan que prepararse o que tengan que educarse o que tengan que ajustarse para cantar. No. Todos.

Así como recién comenzamos a cantar. No estaban preparados, pero se unieron a nosotros, aplaudieron con nosotros, bailaron con nosotros. De manera similar, no hay preocupación ni reglas ni regulaciones. Simplemente canten. Y esto es muy fácil. Mientras caminan pueden cantar el nombre que quieran. Nos gusta “Kṛṣṇa”. Siempre cantamos Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Mientras caminan por las calles, mientras van en el autobús, lo que sea, incluso mientras trabajan con sus manos, pueden cantar. No hay pérdida de su parte, no hay gasto de su parte, pero la ganancia es muy grande. ¿Por qué no lo intentan? Inténtenlo. Esa es nuestra petición.

El beneficio será que gradualmente entenderán lo que son. Toda la civilización, la civilización moderna, se mueve bajo la impresión equivocada de que: “Yo soy este cuerpo”. En el Śrīmad-Bhāgavatam se dice que: “Aquel que continúa con el concepto del cuerpo, no es mejor que un asno o una vaca”. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke (SB 10.83.13). Es un verso muy largo. Pero en realidad no somos este cuerpo. Si cantamos este mantra Hare Kṛṣṇa, entonces puedo entender lo que soy. Y tan pronto como entiendo que no soy este cuerpo, entonces mis actividades se vuelven diferentes.

Porque en la actualidad estoy actuando sobre el concepto de mi vida como este cuerpo. Debido a que este cuerpo nace en un lugar particular en un país particular, por lo tanto estoy diciendo que: “Soy americano o indio o chino o alemán”, debido a este cuerpo. Y debido a que tengo una relación con una mujer con este cuerpo, acepto a la mujer como mi esposa. Hay cientos de miles de mujeres, pero la mujer que tiene relación con este cuerpo es mi esposa. Hay miles y millones de niños, pero a un niño que tiene una relación íntima con este cuerpo lo llamo mi hijo.

Si el cuerpo se identifica falsamente, entonces podemos entender que nuestra identificación con este mundo también es falsa. La verdadera identificación es, como se afirma en la literatura védica: ahaṁ brahmāsmi: “Yo soy Brahman”. “Yo soy Brahman” significa “soy alma espiritual. Yo no soy este asunto”. Este concepto erróneo tiene que ser eliminado. Por supuesto, no es posible que todos entiendan o que todos sean capaces de entenderlo, pero incluso si un cierto porcentaje de la sociedad humana puede entender, inmediatamente habrá una solución para tantos problemas, por comprender ahaṁ brahmāsmi. Y cómo se logra esa solución, eso se describe en el Bhagavad-gītā.

Este Bhagavad-gītā es la ciencia de Dios. Al igual que en su Biblia cristiana o cualquier otra Escritura, mahometana o cristiana o judía o budista... así ahaṁ brahmāsmi significa que “yo soy alma espiritual”, esta realización. Tan pronto como esta realización está allí, inmediatamente siguen las otras cosas. ¿Qué es eso? Brahma-bhūtaḥ prasannātmā (BG 18.54). Inmediatamente uno se vuelve alegre. Mientras tengamos este concepto corporal de la vida, no podemos estar felices. Llenos de ansiedad. Y tan pronto como entendamos que: “Yo no soy este cuerpo, yo soy un alma espiritual”, al momento siguiente estarán felices. No habrá ansiedad.

Estoy lleno de ansiedad debido a este concepto corporal de la vida. Al igual que un hombre tiene un automóvil muy costoso, y está manejando el automóvil en la calle. Él es muy cuidadoso para que no ocurra ningún accidente con el auto, el auto no se rompa. Tanta ansiedad. Pero un hombre que camina por la calle, no tiene tal ansiedad.

¿Por qué el hombre en el auto está tan ansioso? Porque se ha identificado con el coche. Si el auto, si hay algún accidente con el auto, si el auto se descompone, piensa: “Estoy acabado. Oh, mi coche está acabado”. Aunque es diferente al coche, piensa así debido a la identificación, la identificación falsa. De manera similar, debido a que estamos falsamente identificados con este cuerpo, tenemos tantos problemas en la vida.

Entonces, si queremos solucionar los problemas de la vida, tenemos que entender lo que soy. Y a menos que esta pregunta surja en sus mentes, no solo en sus mentes; la mente de todos, entonces debemos... debemos considerar que cualquier cosa que estemos haciendo, esa es nuestra derrota, porque estamos haciendo todo en una falsa conciencia.

En el Śrīmad-Bhāgavatam se dice: parābhavas tāvad abodha-jātaḥ (SB 5.5.5). Abodha-jātaḥ significa alguien que nace tonto. Cada uno de nosotros es un tonto nato. ¿Por qué? Desde el comienzo de nuestra vida creo que: “Yo soy este cuerpo”, aunque no soy este cuerpo. Por lo tanto, todos somos tontos de nacimiento, todos. Por lo tanto, según la civilización védica, uno tiene que tomar un segundo nacimiento. Un nacimiento es posible por la conjugación del padre y la madre. Ese nacimiento se llama nacimiento animal. Janmanā jāyate śūdraḥ. (Prema-vivarta)

Todo el mundo, por nacimiento, es śūdra, o la clase más baja de hombres. Y saṁskārād bhaved dvijaḥ (Prema-vivarta): “Mediante la reforma, uno llega a nacer dos veces”. Y ¿qué es esa reforma? Al comprenderse a sí mismo, “lo que soy”. Saṁskārād bhaved dvijaḥ. Veda-pathād bhaved vipraḥ (Prema-vivarta): “Y después de dos veces... después de su segundo nacimiento, si tratan de comprender la ciencia espiritual, la ciencia de Dios, entonces se le llama vipra”. Vipra significa muy consciente. Y brahma jānātīti brāhmaṇaḥ (Prema-vivarta): “Y cuando entienden que es Brahman, que es alma espiritual, entonces se convierten en brāhmanas”. Tal vez hayan oído que en la India los brāhmanas son llamados los hombres más importantes de la sociedad. ¿Por qué? Porque saben que: “Yo soy Brahman; yo no soy esto”. Brahma jānātīti brāhmaṇaḥ.

Al comprender a Brahman, su posición será prasannātmā, estarán alegres; na śocati na kāṅkṣati, nunca lamentarán ninguna pérdida, ni anhelarán ninguna supuesta ganancia, na śocati na kāṅkṣati. Samaḥ sarveṣu bhūteṣu, y verán a todas las entidades vivientes en el mismo nivel. Mad-bhaktiṁ labhate parām (BG 18.54). En esa etapa de realización, pueden comprender qué es Dios y cuál es su relación con Dios.

Por lo tanto, este movimiento es que uno comprende lo que es. Lo que uno es, es por supuesto una pregunta y una respuesta muy sencilla. El otro día tuvimos unas conferencias en una... (inaudible) …escuela dominical, y llamé a uno, un niño pequeño, y le pregunté: “¿Qué es esto?”. Él dijo: “Es mi mano, es mi cabeza, es mi pierna, es mi cuerpo, es mi pantalón, es mi…”. Y yo le pregunté: “Y ¿tú dónde estás? Simplemente estás diciendo 'mi, mi, mi' ¿dónde estás?”.

De manera similar, todos pueden entender lo que son. Si se piensan a sí mismos, si meditan en sí mismos, si ven su mano: “¿Soy yo esta mano?”, dirán: “No, es mi mano”. “¿Soy yo esta pierna?”. Dirán: “No, es mi pierna”. “¿Soy yo esta cabeza?”. “No, es mi cabeza”. Entonces, ¿dónde están? Esa persona que está pensando dentro: “Es mi mano, es mi cabeza, es mi pierna, es mi pantalón, es mi abrigo”, eso son.

Entonces, ¿has visto eso? Has visto a tu padre, has visto a tu madre o has visto a tu hijo. Pero, ¿has visto al verdadero padre que está dentro del cuerpo del padre? ¿Has visto al verdadero hijo que está en el cuerpo del hijo? No. Entonces todo tu concepto de la educación, todo tu concepto de las condiciones de vida y los problemas, está en el mundo falso.

Por lo tanto, este movimiento es requerido en el momento actual del mundo. Ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12, Śikṣāṣṭaka 1). Esto limpiará el estado de su condición mental. Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam. Y tan pronto como se comprendan a sí mismos, entonces todo el problema social, político, económico, todo se resolverá y gradualmente realizarán su vida trascendental.

Su vida trascendental es gozosa. Ānanda-mayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Vida trascendental significa siempre llena de gozo, gozosa. Esa es nuestra naturaleza. Estamos anhelando una vida gozosa, pero no sabemos qué anhelar, cómo conseguirla. Por naturaleza somos alegres. Se dice en el Vedānta-sūtra, ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12): “Por naturaleza, una entidad viviente es alegre”. Pero mi alegría está cubierta por esta comprensión material. Así que tengo que eliminar este entendimiento material; así me volveré alegre otra vez.

Este es un movimiento muy científico y tenemos declaraciones autorizadas. No pueden desafiar la autoridad, la autoridad. Según he leído la literatura de esta Iglesia Unitaria, en un lugar ha negado la autoridad, y en otro lugar ha citado a tantas autoridades. Tantas autoridades que ha citado. ¿Por qué? Si niega la autoridad, ¿por qué cita otra autoridad?

No pueden desafiar a la autoridad. Esto no es posible. Desde el principio de sus vidas, cuando eran niños, preguntaron a sus padres: “Madre, padre, ¿qué es esto?”. ¿Por qué? Ese es el comienzo de la vida. No pueden dar ni un paso sin autoridad. Están gobernados por la autoridad. Están manejando su automóvil según la autoridad: “Manténgase a la derecha”. ¿Por qué? ¿Por qué no lo desafían?

Así que tenemos que obedecer a la autoridad. Pero la dificultad es, ¿quién es la autoridad? Necesitamos aprender qué es en realidad la autoridad. Autoridad significa quien no tiene errores, quien no tiene ilusiones, quien no engaña y cuyos sentidos son perfectos. Eso es autoridad. Esa es la definición de autoridad. Un alma condicionada que... simplemente… “Errar es humano”. Cualquier ser humano es seguro que comete errores.

Por muy erudito que sea, por avanzado que sea, debe cometer un error. Por eso estas palabras: “Errar es de humanos”. Y uno debe estar ilusionado. Y hay una propensión a engañar de cada hombre. Incluso un niño quiere hacer trampa. La madre pregunta: “Oh, ¿qué tienes en la mano?”. Ay, el niño dice: “No, madre, nada”, aunque la madre ve que tiene algo. Así que la propensión a hacer trampa está ahí.

Y sobre todo, sus sentidos son imperfectos. Están orgullosos de sus ojos: “Quiero ver”. ¿Qué pueden ver? Si la luz se apaga, su poder de visión desaparece inmediatamente. Si no hay Sol, su poder de visión se ha ido. Vemos bajo cierta condición. Por lo tanto es imperfecto.

No pueden obtener un conocimiento perfecto por medio de los sentidos imperfectos, por medio del conocimiento especulativo. Tienen que aceptar la autoridad. Al igual que si quieren saber quién es su padre, la autoridad es su madre. La madre dice: “Aquí está tu padre”, hay que aceptar. No se puede hacer una investigación. La madre es la última autoridad sobre quién es su padre. Del mismo modo, tenemos que aceptar la autoridad, y si la autoridad no es un alma condicionada, si es un alma liberada, si no es un tramposo, si sus sentidos no son imperfectos, si no comete errores, si no es en la ilusión, si reciben conocimiento de esa autoridad, entonces su conocimiento es perfecto. Ese es el proceso.

Tenemos tanta autoridad, quiero decir, literatura, literatura védica. Pueden probarlo por su razonamiento, por su argumento, por sus charlas filosóficas, todo. La religión sin base filosófica, sin base científica, es sentimentalismo. Pero la religión basada en la filosofía y la ciencia, eso es correcto. El Bhagavad-gītā es ese libro. Cualquier pregunta, cualquier consulta, cualquier duda, todas las respuestas están ahí, y muy bien. Les explicaré uno o dos versos.

En alguna parte el Bhagavad-gītā dice... el Señor dice:

sarva-yoniṣu kaunteya

sambhavanti mūrtayo yāḥ

tāsāṁ mahad yonir brahma

ahaṁ bīja-pradaḥ pitā

(BG 14.4)

El Señor dice que hay ochocientas, er, 8.400.000 especies de vida, diferentes formas de vida, especies de vida. Están los acuáticos, hay plantas, árboles, gusanos, gérmenes, luego pájaros, bestias y, por último, la especie humana de vida, sólo 400.000. Kṛṣṇa dice: “Todas las especies de vida, no importa si es un hombre o un perro, es un gato, es una entidad viviente, y Yo soy el padre que da la semilla de todas las entidades vivientes”. Ahora, qué bueno que se pueda entender de manera simple. Si pueden entender este verso, entonces pueden tener una idea de la fraternidad universal. Si quieren hacer una fraternidad universal, deben encontrar el centro: el padre universal.

Estas preguntas y respuestas están ahí, y tenemos la ciencia de Dios, la educación de la ciencia de Dios, el Śrīmad-Bhāgavatam. Estos libros están destinados a la sociedad humana, y si aprovechan el conocimiento impartido en este libro, y si cantan este mantra Hare Kṛṣṇa, verán cómo sus vidas mejoran, cómo se llenan de conocimiento, llenos de dicha, y cómo avanzan en su vida eterna.

Muchas gracias. Si tienen alguna pregunta, pueden hacerla. (cortado) (fin)