ES/680718 - Clase Extracto - Montreal

Clases por fecha, 1968

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

680718GN-Montreal, 18 julio 1968 - 16:08 minutos

Prabhupāda: ...la nube no puede cubrir el Sol. Puede haber una nube cubierta en el cielo por cien millas, pero incluso con cien millas, ¿es posible cubrir el Sol con la nube de cien millas? El Sol es en sí mismo muchos cientos de miles de veces más que esta Tierra. Māyā no puede cubrir al Brahman Supremo. Māyā puede cubrir las pequeñas partículas de Brahman. Podemos llegar a ser cubiertos por māyā, o las nubes, pero el Brahman Supremo nunca es cubierto por māyā.

Esa es la diferencia de opinión entre la filosofía māyāvāda y la filosofía vaiṣṇava. La filosofía māyāvāda dice que el Supremo está cubierto. El Supremo no puede ser cubierto. Entonces, ¿cómo se convierte Él en supremo? La cobertura se vuelve suprema. Oh, hay tantos argumentos y tantos...

Pero sostenemos que la nube cubre las pequeñas partículas de Sol, pero el Sol permanece como está. Y prácticamente vemos también cuando vamos en avión, estamos sobre la nube. No hay ninguna nube arriba. El Sol está claro. En el estrato inferior hay alguna nube. Si van a miles de kilómetros de altura, no vemos ninguna nube, todo es sol.

¿Hay alguna pregunta?

Devoto (1): ¿La nube está en nuestra mente, o la nube está también en el cielo?

Prabhupāda: Todo está en tu mente. Sí. Así que tienes que aclarar tu mente. Eso es todo. Ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12).

Todo el proceso es para aclarar la mente. ¿Sí?

Devoto (2): Prabhupāda, incluso cuando la mente se aclara, ¿no sigue habiendo una existencia temporal objetiva de fenómenos materiales? Incluso cuando la mente se aclara, el mundo material sigue existiendo mientras la... (inaudible) ...se disuelve, así que sigue habiendo existencia temporal.

Prabhupāda: Sí.

Devoto (2): Entonces, ¿ese principio material que se manifiesta en los seres ha desaparecido?

Prabhupāda: No. El principio material está al lado. Al igual que la nube está siempre allí en el cielo, pero si estás por encima de la nube, entonces todo está bien. Tienes que situarte por encima de los principios materiales. Y situarte por encima de los principios materiales significa aceptar todo en la conciencia de Kṛṣṇa, conectado con Kṛṣṇa. Eso te salvará. Tienes que llegar a estar por encima de la nube. Al igual que el avión a reacción toma el cielo amistosamente. Así tenemos que tomar la energía amistosamente, la energía espiritual. Mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ (BG 9.13). Mahātmā, aquellos que son mahātmā, grandes almas, se refugian en la naturaleza donde ya no hay nubes. Entonces es muy bueno, sigue adelante. Tenemos que situarnos por encima de la nube. No dejarse influir por la naturaleza material, sino que nos refugiamos en Rādhārāṇī, la naturaleza espiritual, no en Durgā.

Devoto (2): Pero la nube sigue existiendo dentro de la mente.

Prabhupāda: Eso no importa. La policía existe, pero si no eres un criminal, no tiene nada que ver contigo. No tienes miedo de la policía. Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te (BG 7.14).

La policía no tiene nada que ver con las personas que respetan la ley. Deja que māyā permanezca allí. No tienes nada que hacer con ella.

¿Sí?

Invitado: Swāmījī, siempre pensamos en las imágenes de Viṣṇu y Kṛṣṇa. Está lleno de imágenes aquí, y también las imágenes habituales de Viṣṇu, Lakṣmī. Cuando se piensa en la palabra "conciencia" y "vida", aplicada a la imagen de Dios, parece tener sentido. Pero, ¿cómo aplicar el concepto de conciencia y vida a un Dios concebido en los términos como esta imagen aquí?

Prabhupāda: Imagen... la imagen... no estamos adorando una imagen.

Invitado: No, lo que quise decir fue en el sentido muy abstracto de Dios, como estamos hablando acerca de Brahman...

Prabhupāda: Hay etapas, etapas de realización de Dios. La realización del Brahman es la primera realización de Dios. Igual que si quiere ir a la... si llega a la luz, al Sol, su primera experiencia es el Sol. Pero si va más allá, su... si es capaz de entrar en el planeta Sol, esa es otra etapa. Y si puede encontrar la deidad predominante en el planeta Sol, esa es otra etapa.

Del mismo modo, el Brahman significa que sale de la oscuridad de la ignorancia, o māyā. Eso es la realización de Brahman. Pero si va más allá, entonces realiza la Súperalma, Paramātmā. Y si va más allá, entonces realiza a la Suprema Personalidad de Dios. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate (SB 1.2.11). El... igual que el mismo ejemplo, el Sol que brilla, el Sol y el dios del Sol, son uno y el mismo. Pero cuando están en el Sol, no puede decir que está viendo al dios del Sol. Eso sería un error. Pero el que está en asociación con el dios del Sol, ya está en el planeta Sol, está frente al dios del Sol, y está en la luz del Sol. ¿Está claro? Sí.

Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate. Advaya-jṣāna. Vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ yaj jṣānam advayam (SB 1.2.11). Advayam, esa luz, está en todas partes. Ya sea el Sol o el planeta solar o el dios del Sol, hay luz. No hay oscuridad. Del mismo modo, ya sea que permanezca en el Brahman impersonal o absorbido en Paramātmā o en asociación con la Suprema Personalidad, todo es etapa espiritual.

Pero cuando se compara, entonces una persona que está en contacto directo con el dios-sol, es muy superior a la persona que está en la luz del sol. No puede reclamar un estatus de igualdad. La luz del sol puede ser posible dentro de su habitación. Eso no significa que te estés asociando con el dios-sol.

La realización del Brahman impersonal es también la realización del Brahman. La realización personal de Brahman es la plataforma más elevada. Brahmaṇo 'ham pratiṣṭhā (BG 14.27). En el Bhagavad-gītā verá que Kṛṣṇa dice que: "El Brahman impersonal descansa en Mí". Ahaṁ pratiṣṭhā. Al igual que esta bolsa está descansando en esta mesa. La mesa es más importante que esta bolsa. Del mismo modo... al igual que el planeta Sol. Aunque estemos viendo que es igual que un disco y que el Sol está cubierto por todo el universo, eso no significa que el Sol sea más importante que el disco solar.

Es debido al disco solar que la luz del Sol está en todo el universo. Y si piensa que la luz del Sol está distribuida por todo el universo, por lo tanto es mayor que el disco solar, no. La importancia del disco solar es mayor que la luz solar distribuida universalmente.

La realización del Brahman impersonal es como la realización del Sol, pero hay otras etapas. Y la etapa más alta es asociarse con el Supremo. Al igual que esta imagen, se asocian de persona a persona. (pausa)

Otro punto es que, como alma individual, requerimos la asociación, de persona a persona. Esa es nuestra naturaleza. El Bhāgavata responde: ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninas tvayy asta-bhāvad aviśuddha-buddhayaḥ. (SB 10.2.32). Si alguien piensa por simple realización impersonal de Brahman, si piensa que se ha liberado, entonces su inteligencia está contaminada. Ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninas tvayy asta-bhāvad aviśuddha-buddhayaḥ. Aviśuddha significa no libre de contaminación. Su inteligencia no está libre. ¿Por qué? Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho (SB 10.2.32).

Se puede poner el mismo ejemplo. Supongamos que usted toma un avión a reacción para ir al planeta Sol o al planeta Luna, pero está en el Sol. Usted está más alto por encima de la región de las nubes. La nube es después de, digamos, unos pocos kilómetros de altura, si usted va, no hay más nubes. Terminado. Si va más allá de siete millas arriba, oh, no hay más nubes. No hay cuestión de māyā. Eso está bien. Pero si va continuamente, si no consigues refugio en ningún otro planeta, entonces la siguiente etapa será que tiene que volver. No puede permanecer en ese Sol impersonal. Tiene que refugiarse. Si no consigue refugio, entonces regresa.

Del mismo modo, el impersonalista, por el momento pueden pensar que tienen la realización de Brahman, pero debido a que por naturaleza requiere de asociación, sin obtener la asociación del Señor Supremo tiene que volver a tener la asociación con esta tontería. Y esto es prácticamente lo que hemos visto. Muchos sannyāsī: brahma satyaṁ jagan mithyā, "Brahman es la verdad y el mundo es falso". Toman sannyāsa, y después de un tiempo vienen a ocuparse en abrir hospitales. Caen de nuevo a la política, a los hospitales, a la filantropía, al trabajo asistencial. ¿Por qué? Si brahma satyaṁ jagan mithyā, si todo este mundo es falso, ¿por qué toman este asunto de los hospitales? Porque no hay lugar. No tiene ningún compromiso, y quiere asociación. Él quiere prestar algún servicio, pero no hay servicio a Kṛṣṇa. Viene a dar servicio a la tontería māyā.

Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padam (SB 10.2.32). Después de aceptar sannyāsa y toda esta renuncia, como no tiene refugio para prestar servicio al Señor Supremo, cae a prestar servicio a esta tontería que dejó. Mithyā, es falso. De nuevo viene a lo falso. He visto a un sannyāsī en la India, muy erudito, muy buen erudito. Ahora se está pudriendo en la cárcel. Se ha pasado al movimiento político. Quiere hacer... anular este Pakistán y tantas cosas. Ahora se ha convertido en un político.

Vivekananda vino aquí a predicar en 1893 el Vedānta. Ahora aprendió la ocupación de abrir hospitales. Si ha tomado sannyāsa, que: brahma satyaṁ jagan mithyā: "El mundo es falso; Brahman es la realidad", entonces ¿por qué vuelve a la plataforma falsa? Tiene que hacerlo, porque no tiene información de la realidad. Quiere prestar servicio, pero como no ha encontrado dónde prestarlo, tiene que venir a comprometerse en esta plataforma mithyā, que ha rechazado como mithyā.

Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho (SB 10.2.32). Incluso por su austeridad y penitencias se elevan tanto... justo el mismo ejemplo: un sputnik muy bueno, y corriendo 20.000 millas en una hora, subiendo y subiendo... (cortado) (fin)