ES/680722 - Clase Matrimonio Paramananda y Satyabhama - Montreal

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda



680722CM-Montreal, 22 julio 1968 - 22:23 minutos



Prabhupāda: Este último verso ... No es el último. Es el tercero del Brahma-sūtra, Brahma-saṁhitā. Ālola-candraka-lasad-vanamālya-vaṁśī-ratnaṅgadaṁ praṇaya-keli-kalā-vilāsam (BS 5.31). Este verso... Hay alrededor de cien versos en el Brahma-saṁhitā, y este verso, creo, cerca del trigésimo octavo verso... Entonces, la descripción de Govinda, la Suprema Personalidad de Dios. La foto está aquí. Entonces Govinda no es impersonal. Y aquí se afirma claramente que ālola-candraka-lasad-vanamālya-vaṁśī (BS 5.31). “El Señor está decorado con guirnaldas de flores y tiene una flauta en su mano”. Y praṇaya-keli-kalā-vilāsam. “Y Él se dedica al amor trascendental y conyugal, Rādhā y Kṛṣṇa”.

Entonces, este amor, hombre y mujer, que está en nuestra experiencia dentro de este mundo material, no es antinatural. Está también allí en Dios. Y el Brahma-sūtra, Vedānta-sūtra, al principio dice que: “¿Quién es Brahman, la Persona Suprema o la Verdad Absoluta?”. Athāto brahma jijṣāsā, preguntando: “¿Qué es esa Verdad Absoluta?”. La respuesta es janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). “La Verdad Absoluta es aquella de quien todo emana”. Muy simple definición. Eso significa la fuente de todo, la fuente de todo.

Por lo tanto, aquí, en este mundo material, vemos que la atracción por el hombre y la mujer, la atracción de la mujer por el hombre, la atracción del hombre por la mujer, es tan prominente. No solo en la sociedad humana, sino en otras sociedades: sociedad animal, sociedad de gatos, sociedad de perros, sociedad de aves, siempre existe la atracción, hombre y mujer, o masculina y femenina. ¿Por qué? La respuesta está en Vedānta-sūtra, janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1), porque está allí en la Verdad Absoluta. Sin estar presente en la Verdad Absoluta, ¿cómo puede manifestarse en la verdad relativa?

Este mundo es llamado el mundo relativo. No es absoluto. Relativo. Diferencia, dos, dualidad. No podemos entender a un hombre sin conocer a una mujer. No podemos entender al padre sin entender a un hijo o una madre. Relatividad. Pero en el mundo absoluto, todo es uno. Entonces, este amor entre hombres y mujeres, amor conyugal, nosotros, filósofos vaiṣṇavas… Porque todos, según el sistema védico, todos tienen que seguir el Vedānta-sūtra.

Hay dos secciones de filósofos en India, no quiero decir filósofos manufacturados o especuladores mentales, sino en realidad aquellos que se consideran valiosos. Hay dos clases de filósofos a saber, el impersonalista y el personalista. Los vaiṣṇavas, aceptan que la Verdad Absoluta es personal, y los filósofos māyāvādī, dicen que la Verdad Absoluta es impersonal. Esa es la diferencia. De lo contrario, su proceso de otra parafernalia, ejecución de la comprensión, es casi el mismo.

Ahora el argumento de nuestros filósofos vaiṣṇavas es que ¿cómo la Verdad Absoluta puede ser impersonal? Porque aquí, en este mundo, en nuestra experiencia, lo vemos todo personal. Entonces, a menos que la personalidad, la individualidad o la atracción individual estén allí en la Verdad Absoluta, ¿cómo pueden representarse aquí en la verdad relativa?

Entonces, a partir de ese punto de vista argumentativo, nuestra presentación es que este amor conyugal entre el hombre y la mujer no es antinatural. Es bastante natural, porque está en la Verdad Absoluta, como encontramos en la descripción védica, que la Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios, está involucrada en una relación amorosa conyugal, Rādhā-Kṛṣṇa. Pero la misma materia de amor de Rādhā-Kṛṣṇa ha penetrado a través de la materia. Por lo tanto, es un reflejo pervertido.

Aquí en este mundo material, el llamado amor no es amor real, es lujuria. Aquí el hombre y la mujer no son atraídos por el amor sino por la lujuria. Entonces, en esta sociedad de conciencia de Kṛṣṇa, porque estamos tratando de acercarnos a la Verdad Absoluta, la propensión a la lujuria tiene que convertirse en amor puro. Esa es la propuesta.

Aún en la India, entre los seguidores estrictos del principio védico, este asunto de la lujuria se ajusta espiritualmente. ¿Qué es eso? A los niños y niñas, no se les permite mezclarse libremente antes del matrimonio. Especialmente... Los muchachos... Aquí, uno de nuestros estudiantes, él estaba en India, y trató de hablar con una joven muchacha en la calle, y él (ella) se sintió insultada. Él estaba sorprendido. Porque la práctica es que ningún hombre joven o mujer joven puede hablar con... Por supuesto, ahora es diferente. Incluso hasta en nuestra juventud hemos visto que, sin estar casados, ninguna niña, ningún niño, podía mezclarse.

Este asunto de la lujuria, esta atracción, estaba un poco controlado. El padre, los padres de la niña y los padres del niño elegirían. No tenían selección personal. Y esa selección se hizo de manera muy científica, tomando el horóscopo de la niña, tomando el horóscopo del niño y calculando: “¿Cómo se fusionarán este niño y esta niña? ¿Cómo serán sus vidas felices?”. Se consideraban tantas cosas. Y cuando todo estuviera arreglado, entonces el matrimonio tendría lugar. Ese es el sistema de la antigua India..., principio védico.

Y hasta ahora, en cuanto a lo que se refiere a amor libre, a como entendemos, eso solo se permitía en círculos de clase muy alta, en el orden principesco. Porque las niñas eran educadas, y adultas, se les daba a elegir a su esposo, pero no directamente. Encontramos en tantas evidencias históricas de la literatura védica que la joven solía expresar su deseo de que: “Quiero casarme con ese muchacho”, y el padre... Esto era entre los kṣatriyas, la orden principesca, no con otros. Y el padre daría un desafío, una apuesta. Y si alguien iba y salía victorioso, entonces se ofrecería a la joven. Eso era en casos especiales.

De todos modos, en esta era, el matrimonio, de acuerdo con nuestro principio vaiṣṇava, el matrimonio está permitido, porque hay hombres, hay mujeres. ¿Por qué no deberían unirse? Pero no ilegalmente. Entonces, cuando llegué a este país, en Nueva York, los hombres y mujeres estaban viniendo, y algunos de ellos me ofrecieron ser discípulos. Así que vi que la mayoría de los hombres y mujeres mantienen al novio, la novia.

Así que les pedí que, si querían progresar en la vida espiritual, debían abstenerse de cuatro tipos de actividades pecaminosas, y estos cuatro tipos de actividades pecaminosas son, primero, la vida sexual ilícita; segundo, dieta no vegetariana; tercero, intoxicación; cuarto, apostar. A menos que uno esté libre de estas cuatro actividades principales, uno no puede progresar en la vida espiritual.

Porque Dios es puro, pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12), por lo que ningún alma impura puede acercarse a Él. Este cuerpo es el signo de la impureza, porque el alma no tiene cuerpo material. Cualquiera en este mundo material que tenga este cuerpo material debe ser considerado como pecador. ¿Pero cómo salir de esto? Para salir de esto, simplemente de todo y acoplarse con la vida espiritual. Nirbandhe kṛṣṇa-sambandhe yukta-vairāgyam ucyate (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.255).

El ejemplo es al igual que la leche. Si toma demasiada leche, habrá trastornos en los intestinos. Tendrán tantas heces. Pero cuando te acercas a un médico... Por supuesto, estoy hablando del médico hindú Āyur-védico. Si uno tiene diarrea o intestino flojo, el médico le receta cuajada o yogur con algún medicamento. Ahora, este yogur o cuajada también se mezcla con medicamentos.

Entonces, el hombre que contrajo la enfermedad al beber leche también se cura con la misma preparación de leche bajo la dirección del médico. Nadie puede discutirlo. El paciente no puede argumentar ante el médico que “me he enfermado al beber leche, y usted me está recetando otra preparación de la leche”. Sí, porque está tratada. Del mismo modo, esta propensión a la lujuria entre el hombre y la mujer, si se trata adecuadamente, puede convertirse en amor a Dios.

Soy un sannyāsī. He renunciado a mi vida familiar. Tengo a mis hijos, mis nietos, todavía tengo a mi esposa viva, pero me he separado de ellos. Esto se llama sannyāsa. ¿Por qué vuelvo a interesarme en esta vida familiar de mis alumnos? Porque quiero verlos progresar adecuadamente hacia la vida espiritual. Por lo tanto, aunque no es asunto de un sannyāsī participar en la ceremonia de matrimonio, en este país, solo para salvar a mis alumnos, tanto hombres como mujeres, de actividades pecaminosas, personalmente estoy interesado en que puedan convertirse en buenos caballeros y damas, a través del matrimonio.

Estoy muy contento de que esos muchachos y muchachas que han acordado, y ahora están casados y tienen hijos, y se sienten muy felices. Muchos de ellos están presentes en esta reunión. Por su cara, por sus actividades, parece que están muy felices. Entonces, en esta sociedad de conciencia de Kṛṣṇa, tenemos este programa que, si algún muchacho o muchacha quiere casarse, lo ayudo.

Esta ceremonia de matrimonio se organiza hoy sobre ese principio. Pero los novios actuales deben saber que este matrimonio no es para la complacencia de los sentidos. Este matrimonio es para la purificación de la vida. No se trata de divorcio. No hay cuestión de separación. Así que no se metan en la vida matrimonial si tienen esa propensión. Nuestro primer principio es volvernos conscientes de Kṛṣṇa, y las otras cosas, son secundarias. Putrārthe kriyate bhāryā.

Si pueden producir hijos buenos, hijos conscientes de Kṛṣṇa, será..., harán un gran servicio a la sociedad humana. Debido a que la sociedad humana está produciendo niños como gatos y perros, toda la sociedad humana está en problemas. ¿Cómo pueden esperar paz y prosperidad en la sociedad de gatos y perros?

Por lo tanto, hay necesidad. Es necesario producir hijos con conciencia de Kṛṣṇa, entrenarlos desde el principio. Todos se alegrarán de saber que algunos de nuestros estudiantes, niños muy pequeños en San Francisco, están siendo entrenados y están haciendo un progreso maravilloso. Así que no hay culpa en estos niños y niñas hippies. No han sido entrenados. No solo aquí, en todas partes del mundo, el sistema educativo no es muy satisfactorio.

Desde el comienzo de sus vidas se les permite mezclarse libremente, y se les permite disfrutar de la vida sexual sin restricciones. Esto no es bueno para su salud ni para la educación. Por lo tanto, ahora estamos obteniendo el resultado de esa educación: comunistas e hippies. Entonces, las personas, quienes son guardianes de la sociedad, deberían tomar nota seriamente de ello y hacer que la vida sea muy regulada.

¿Cuáles son las necesidades de esta vida? Porque tenemos este cuerpo material, debemos comer, dormir, defendernos y aparearnos. Estas son las demandas de este cuerpo. Pero deberían estar tan reguladas en la conciencia de Kṛṣṇa que no sean un elemento perturbador, sino que progresaremos más y más hacia la realización espiritual de la conciencia de Kṛṣṇa.

Por lo tanto, no solo la nueva novia y el novio, les pido a cada uno de mis estudiantes que están presentes que esto...

(cortado) El objetivo de la vida matrimonial es producir hijos buenos, hijos conscientes de Kṛṣṇa. Ese es el mejor servicio para la sociedad humana: producir buenos niños. No produzcan gatos y perros. Esa es mi petición. De lo contrario no produzcan. Permanezcan separados. Separados significa que no hay separación, pero no producen hijos. Esa es mi petición.

Putrārthe... Pitā na sa syāj jananī sā syāt (SB 5.5.18). El Bhāgavata dice: “No se debe ser padre, no se debe ser madre, a menos que puedan proteger a los niños del peligro inminente de muerte”. ¿Qué es eso? El ciclo de nacimiento y muerte. Si pueden entrenar a sus hijos en la conciencia de Kṛṣṇa, entonces su hijo volverá a Dios en esta vida. Ese debería ser el objetivo. A como intentarán volver a Dios en esta vida.

Del mismo modo, se harán cargo de sus hijos para que ellos también pueda regresar a Dios en esta vida. El deber de la madre y el padre debe ser que “este niño nace de mi útero, y esta es la última fase de su vida, entrar en este útero de cualquier animal u hombre, no más cuerpo material”. Esa debería ser responsabilidad del padre y madre. Esa es la instrucción del Bhāgavata.

Mis queridos hijos, muchachos y muchachas, les pido que vivan felices. No hay restricción, no restringimos comer, dormir, aparearse o defenderse, sino hacerlo en relación con Kṛṣṇa, la vida pura, y ser feliz en esta vida y en la próxima.

Muchas gracias. Ahora ven adelante. Comenzaremos nuestro... (cortado)

(fin del audio disponible)

¿Dónde están tu padre y tu madre? Por favor, puedes venir aquí. Sí. Puedes sentarte aquí con las muchachas. O darles algunas almohadillas. Sentirán... No están acostumbrados a sentarse. (risas) Sí. Mis discípulos, se han acostumbrado. (risas)

Satyabhāmā: Los padres de Paramānanda también están aquí.

Prabhupāda: Sí. Déjalos venir también.

Satyabhāmā: (aparte) ¿Te gustaría sentarte en cojines?

Prabhupāda:' Ambos padres están de acuerdo en este matrimonio.

Padre de Satyabhāmā: Sí.

Prabhupāda: Oh, gracias. Ahora, aquellos que son iniciados, pueden cantar Hare Kṛṣṇa en sus cuentas. (devotos cantan japa) (pausa) (recitación de oraciones de sacrificio de fuego)

Prabhupāda: ¿Ahora bien, usted es el padre?

Padre de Satyabhāmā: Sí.

Prabhupāda: Entonces puede decirle a su yerno que: “Todo este tiempo mi hija tal y tal estuvo bajo mi custodia. Desde hoy le doy a esta hija bajo tu custodia”. Dígalo.

El padre de Satyabhāmā: Kate ha estado debajo de mí hasta ahora, y la entrego a tu custodia.

Prabhupāda: Dices: “Sí, acepto”.

Paramānanda: Sí, acepto.

Prabhupāda: Y usted dice: “Sí, estoy de acuerdo”.

Padre de Paramānanda: Sí, estoy de acuerdo.

Prabhupāda: Ahora dices que: “Mi querido tal y tal, estoy de acuerdo en servirte durante toda mi vida”.

Satyabhāmā: Paramānanda, acepto servirte durante toda mi vida.

Prabhupāda: Y tú dices: “Mi querida tal y tal, me hago cargo de tu vida sin dudarlo”.

Paramānanda: Mi querida Satyabhāmā, me hago cargo de tu vida sin dudarlo.

Prabhupāda: No hay separación en ninguna circunstancia. Prométanme que, no hay separación en ninguna circunstancia.

Paramānanda: Entonces no hay separación en ninguna circunstancia.

Prabhupāda: Sí. Ahora guirnaldas de... Cambias la guirnalda. Ahora vienes a este lado. Ve a ese lado. Ahora eres esposo y esposa legales. ¿Está todo bien? Sí. Ahora canta Hare Kṛṣṇa. (pausa) (oraciones, sacrificio de fuego) Ahora ofrece este plátano así, lentamente. Gracias.

Satyabhāmā: Hare Kṛṣṇa. (los devotos repiten la última oración de sacrificio después de Prabhupāda, luego mahā-mantra)

Prabhupāda: Ahora inclínense. (dirige la recitación del praṇāma mantra) Canta Hare Kṛṣṇa. (fin)

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