ES/680911 - Clase BG 07.02 - San Francisco

ES/Clases por fecha, 1968

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

680911BG-San Francisco, 11 septiembre 1968 - 65:17 minutos

Prabhupāda: (oraciones maṅgalācaraṇa)

vande 'haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca

śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam

sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ

śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca

nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale

śrīmate bhaktisiddhānta-sarasvatīti nāmine

śrī-vārṣabhānavī-devī-dayitāya kṛpābdhaye

kṛṣṇa-sambandha-vijñāna-dāyine prabhave namaḥ

mādhuryojjvala-premāḍhya-śrī-rūpānuga-bhaktida-

śrī-gaura-karuṇā-śakti-vigrahāya namo 'stu te

namas te gaura-vāṇī-śrī-mūrtaye dīna-tāriṇe

rūpānuga-viruddhāpasiddhānta-dhvānta-hāriṇe

namo gaura-kiśorāya sākṣād-vairāgya-mūrtaye

vipralambha-rasāmbhodhe pādāmbujāya te namaḥ

namo bhaktivinodāya sac-cid-ānanda-nāmine

gaura-śakti-svarūpāya rūpānuga-varāya te

gaurāvirbhāva-bhūmes tvaṁ nirdeṣṭā saj-jana-priyaḥ

vaiṣṇava-sārvabhaumaḥ śrī-jagannāthāya te namaḥ

vāṣchā-kalpatarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca

patitānāṁ pāvenebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ

namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te

kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-nāmne gaura-tviṣe namaḥ

paṣca-tattvātmakaṁ kṛṣṇaṁ bhakta-rūpa-svarūpakam

bhaktāvatāraṁ bhaktākhyaṁ namāmi bhakta-śaktikam

he kṛṣṇa karuṇā-sindho dīna-bandho jagat-pate

gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo 'stu te

jayatāṁ, suratau, paṅgor, mama, manda, mater, gate

mat, sarvasva, padām, bhojau, rādhā, madana, mohanau

(Sambandhādhideva Praṇāma)

dīvyad, vṛnda, araṇya, kalpa, drumādhaḥ

śrīmad, ratna, agāra, siṁha, asana-sthau

śrī śrī, rādhā, śrīla, govinda, devau

preṣṭhā, devī, sevya, mānau, smarāmi

(Abhidheyādhideva Praṇāma)

śrīmān rāsa-rasārambhī vaṁśī-vaṭa-taṭa-sthitaḥ

karṣan veṇu-svanair gopīr gopīnāthaḥ śriye 'stu naḥ

tapta-kāṣcana-gaurāṅgi rādhe vṛndāvaneśvari

vṛṣabhānu-sute devī praṇamāmi hari-priye

hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare

hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare

Prabhupāda: ¿Está trabajando? (refiriéndose al micrófono)

Govinda dāsī: ...(inaudible)

Prabhupāda: Un poco.

Devoto: ...(inaudible)

Prabhupāda: ¿Por qué? ¿Por qué no está trabajando?

Devoto: No lo sé.

Prabhupāda: ...(inaudible)

Gargamuni: Está trabajando un poco, Swāmījī.

Prabhupāda:

jñānaṁ te 'haṁ sa-vijñānam

idaṁ vakṣyāmy aśeṣataḥ

yaj jñātvā neha bhūyo anyaj

jñātavyam avaśiṣyate

(BG 7.2)

Hemos estado comentando este verso, sobre lo qu es conocimiento. Conocimiento significa saber cómo funciona este universo, cuál es la fuerza de trabajo, cuál es la energía. Tal como los científicos, que están buscando diferentes energías. Como la Tierra está flotando en la ingravidez. Una masa tan enorme de un cuerpo material con tantas montañas, tantos mares, océanos, rascacielos, ciudades, pueblos, países, esta flotando como un copo, un copo de algodón, en el aire. Y, si alguien puede entender cómo flota, eso es conocimiento.

Y, la conciencia de Kṛṣṇa significa tener todo tipo de conocimiento. No es que nosotros, la gente consciente de Kṛṣṇa, estamos siendo llevados por algún tipo de sentimentalismo. No. Tenemos filosofía, ciencia, teología, ética, moral, todo, todo lo que se necesita conocer en la forma de vida humana. Y Kṛṣṇa dice: “Te voy hablar todo lo referente al conocimiento”.

Esto es la conciencia de Kṛṣṇa. Una persona consciente de Kṛṣṇa no debe ser un tonto. Si es necesario que explique cómo flotan estos planetas universales, cómo este cuerpo humano está rotando, cuántas especies de vida existen, cómo evolucionan... todo esto es conocimiento científico: física, botánica, química, astronomía, todo. Por eso, Kṛṣṇa dice: yaj jñātvā, si comprenden este conocimiento, la conciencia de Kṛṣṇa, entonces no quedará nada más por saber. Eso significa que tendrán un conocimiento completo. Anhelamos el conocimiento, pero cuando tenemos el conocimiento de la conciencia de Kṛṣṇa, y si conocemos a Kṛṣṇa, todo conocimiento está incluido.

Tac-chakti viṣaya vivikta-svarūpa viṣayakaṁ jñānam. Tendrán pleno conocimiento sobre la posición constitucional de ustedes mismos, de este mundo material, del mundo espiritual, de Dios, de nuestra relación, del tiempo, del espacio, de todo. Hay muchas cosas que se deben conocer. Pero las más importantes son: Dios, las entidades vivientes, el tiempo, el trabajo y la energía material. Estas cinco cosas se tienen que conocer.

No se puede negar que “existe Dios”. Dios es el controlador, el controlador Supremo. No pueden decir que no están controlados. Hay un controlador. Tal como en el Estado, no se puede decir que no hay un controlador. Hay controlador. En cada calle, en cada casa, hay control, control gubernamental. Supongan este tienda, aquí también está el control del gobierno. Si construyen una tienda como esta, no pueden vivir en ella. Si es una casa residencial, “debe haber un arreglo para el fuego”. Hay control. Incluso cuando caminan por la calle, si conducen su automóvil, hay control: “Mantente a la derecha”. No puede cruzar donde está escrito “Stop”. Tienen que parar. Entonces, en todos los sentidos, están bajo control.

Existe un controlador. Y el controlador Supremo es Kṛṣṇa. Hay un controlador por encima de otro controlador. Si continúan buscando quién es el controlador final, entonces encontrarán a Kṛṣṇa. Sarva-kāraṇa-kāraṇam (BS 5.1). El Brahma-saṁhitā afirma: īśvaraḥ paramaḥ, el controlador supremo es Kṛṣṇa. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (BS 5.1). Īśvaraḥ quiere decir controlador. De modo que tenemos que tener conocimiento de este controlador, de cómo Él está controlando.

(niño haciendo sonidos) (aparte) Es inquietante.

Y jñānaṁ vijñānaṁ te sahitam. No solo conocer el controlador, sino también saber cómo Él está controlando, cuántas energías tiene el controlador y cómo Él está controlando, eso es vijñānam. Jñānaṁ vijñānaṁ te nate tubhyāṁ prapannāya aśeṣataḥ.

Ahora bien, este conocimiento puede ser entendido por una persona que ha desarrollado una relación con Kṛṣṇa y es un alma rendida a Él. Sin estar entregado, es muy difícil entender al controlador y las energías, y cómo Él está controlando todo. Tubhyāṁ prapannāya aśeṣataḥ samagreṇa upadekṣyāmi. Esa es la condición. Verán en los capítulos posteriores que Kṛṣṇa dice: nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya (BG 7.25), tal como si ingresan a alguna institución educativa, si no se someten a las reglas y regulaciones de la institución, ¿cómo pueden aprovechar el conocimiento impartido por la institución?

En todas partes, donde quiera que deseen recibir algo, tienen que ser controlados o deben someterse a las normas y regulaciones. Tal como en nuestras clases, estamos impartiendo algunas lecciones del Bhagavad-gītā, y si no siguen las reglas y regulaciones de esa clase, no es posible recibir el conocimiento.

Del mismo modo, el conocimiento completo del controlador y el proceso de control se pueden entender cuando uno se entrega como Arjuna a Kṛṣṇa. A menos que uno sea una alma entregada, no es posible. Siempre recuerdan que Kṛṣṇa, que Arjuna se entregó a Kṛṣṇa. Śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam (BG 2.7). Por eso, Kṛṣṇa también le está hablando.

En realidad, las discusiones sobre las Escrituras no deben de llevarse a cabo si no existe una relación entre el orador y la audiencia. La audiencia significa los discípulos. Discípulo quiere decir, que acepta la disciplina. Śiṣya. Śiṣya. La palabra sánscrita exacta es śiṣya. Un śiṣya significa... hay un verbo, un verbo en sánscrito, que se llama śas. Śas significa controlar. De śas, viene el “śāstra”. Śāstra significa libros para controlar. Y de śas, śastra. Śastra significa armas. Cuando los argumentos fallan, cuando falla la razón... tal como controla el Estado.

En primer lugar les dan las leyes. Si infringen las leyes, si no siguen los libros de reglas, es decir śāstra, entonces el siguiente paso es śastra. Śastra significa armas. Si no cumplen las reglas del gobierno: “Conducir a la derecha”, entonces hay bastones de policía, śastras. Tienen que ser controlados. Si son caballeros, entonces serán controlados bajo las instrucciones del śāstra. Y si las desafian, entonces está el tridente de Durgādevī.

Han visto el cuadro de Durgādevī, el tridente, las miserias triples. No se pueden, quiero decir, violar ninguna de las reglas y regulaciones, como las del estado, y así mismo tampoco las del Estado Supremo, Kṛṣṇa. No es posible. Solo tomen por ejemplo que hay algunas reglas de salud. Si comemos de más, entonces serán controlado por alguna enfermedad. Tendrán indigestión y el médico les aconsejará que dejen de comer por tres días.

Así, existe un control, por la naturaleza. La naturaleza significa la ley de Dios. Y actúa automaticamente. La gente tonta no ve la ley de Dios, pero existe la ley de Dios. El Sol está saliendo exactamente a su tiempo, la Luna está saliendo exactamente a su tiempo. El primero del año, el primero de enero, llegó exactamente a su tiempo. Entonces hay control. Pero las personas tontas, no lo ven. Todo está controlado.

Y, conocer a Dios y cómo funcionan las cosas y cómo se controlan, estas cosas se deben conocer. No debemos actuar simplemente por sentimiento. Los sentimientos religiosos son buenos para personas que siguen ciegamente. Pero en el momento actual, las personas están avanzadas en la supuesta educación. De modo que el Bhagavad-gītā les brinda una información completa para que puedan aceptar a Dios con su razón, con argumentos, con su conocimiento. No se trata de seguir ciegamente. La conciencia de Kṛṣṇa no es un sentimentalismo, está respaldada por el conocimiento y el conocimiento práctico. Vijñānam. Jñānaṁ vijñāna sahitam. Y sin vijñāna sahitam...

Y el proceso, para comprender este conocimiento consiste en ser un alma entregada. Por lo tanto, discípulo... discípulo significa alguien que acepta la disciplina. Sin aceptar la disciplina, no podemos hacer ningún progreso. Eso no es posible. En cualquier campo de conocimiento, cualquier campo de actividades, si desean ser conscientes, científica y objetivamente, entonces debe aceptar el principio de control. Samagreṇa vakṣ ya svarūpaṁ sarvokaraṁ yatra dhiyaṁ tad ubhaya-viṣayakaṁ jñānaṁ vyaktum.

Ahora aquí, en este capítulo, eso se explica explícitamente, quién es el Supremo objeto de adoración. Estamos adorando. Según nuestra capacidad, estamos adorando a alguien. Al menos estamos adorando a nuestro jefe. Supongamos que trabajo en una oficina o en una fábrica, tengo que adorar al jefe, tengo que cumplir con su orden. Y todo el mundo está adorando. Ahora, quién es el Supremo objeto de adoración, Kṛṣṇa, y cómo Él es el Supremo objeto de adoración, eso se explica en este capítulo. Ya svarūpaṁ sarva karaṁ ca yac ca dhiyāṁ tad ubhaya-viṣayakaṁ jñānaṁ vyaktum atra bhakti-pratijñānam.

Por consiguiente, si entendemos que aquí está el controlador Supremo, aquí está el Supremo objeto de adoración, entonces los problemas de nuestra vida se resuelven de inmediato. Estamos buscando. El otro día les conté una historia de que un devoto musulmán quería servir al más grande. Estaba sirviendo al Nawab, luego fue al emperador, Barsa, luego del emperador a Haridāsa, una persona santa, y de Haridāsa fue ascendido a adorar a Kṛṣṇa en Vṛndāvana.

Entonces deberíamos ser curiosos y lo suficientemente inteligentes. Estamos sirviendo. Todos, estamos sirviendo, al menos estamos sirviendo a nuestros sentidos. Todo el mundo, prácticamente, si no están sirviendo a ningún jefe o amo, están sirviendo a sus sentidos. Supongamos que estoy sirviendo a alguien como mi jefe, realmente no estoy sirviendo su dinero o sea, no estoy al servicio de su persona, estoy sirviendo a su dinero.

Si él dice: “Desde mañana tienes que trabajar gratis, ahora estás recibiendo veinte dólares al día, a partir de mañana no tengo dinero, tendrás que trabajar gratis”. “Ah, no, no, señor. Yo no voy a venir. Porque no le estoy sirviendo a usted, estoy sirviendo a su dinero”. Así que en realidad estamos sirviendo al dinero. Y ¿por qué razón están sirviendo al dinero? Porque con el dinero podemos satisfacer nuestros sentidos. Sin dinero, no podemos satisfacer nuestros formidables sentidos. Si quiero beber, si quiero disfrutar de tal o cual cosa, entonces necesito dinero. Por eso, en última instancia, estoy sirviendo a mis sentidos.

Por consiguiente Kṛṣṇa se llama Govinda. Y en última instancia, queremos satisfacer nuestros sentidos, y go significa sentidos. Aquí está la persona, la Suprema Personalidad de Dios. Si sirven a Kṛṣṇa, entonces sus sentidos estarán satisfechos. Por eso Su nombre es Govinda. En realidad, queremos servir a nuestros sentidos, pero los verdaderos sentidos, los sentidos trascendentales, son Kṛṣṇa, Govinda. Por lo tanto, bhakti, el servicio devocional, significa purificar los sentidos, para emplearlos en el servicio del supremo puro. El Señor es el Supremo puro. En el Bhagavad-gītā, en el Décimo Capítulo, encontrarán que Arjuna describe a Kṛṣṇa como: pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12): “Tú eres el Supremo puro”.

Si queremos servir los sentidos del Supremo puro, entonces tenemos que volvernos puros también. Porque sin... Ser puro significa espiritual. Vida espiritual significa una vida pura, y vida material significa vida contaminada. Tal como tenemos este cuerpo, el cuerpo material. Es un cuerpo impuro.

Por lo tanto, sufrimos de enfermedades, sufrimos de vejez, sufrimos por el nacimiento, sufrimos por la muerte. Y en nuestra verdadera forma pura, la forma espiritual, no existe tal sufrimiento. No hay nacimiento, no hay muerte, no hay enfermedades y no hay vejez. En el Bhagavad-gītā han leído: nityaḥ śāśvato 'yaṁ na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Nityaḥ. Aunque soy el más viejo, porque estoy cambiando mi cuerpo... Soy, como alma, puro. No tengo nacimiento, no tengo muerte, sino que simplemente estoy cambiando de cuerpo. Por eso soy el más viejo. Así, aunque soy el más viejo, tengo un espíritu nuevo. Soy siempre fresco. Esta es mi posición

La conciencia de Kṛṣṇa o el servicio devocional, significa purificar los sentidos. Eso es todo. No tenemos que erradicar, salir de las actividades sensuales. No. Simplemente tenemos que purificar los sentidos. ¿Cómo van a poder salir de los sentidos? Debido a que son entidades vivientes, tienen sentidos. Pero la cuestión es que en la actualidad, debido a que estamos materialmente contaminados, nuestros sentidos no están disfrutando plenamente. Esto es muy científico.

Servicio devocional significa purificar los sentidos. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170). Nirmalam significa purificación. ¿Cómo pueden purificar sus sentidos? Eso se define en el Nārada-bhakti-sūtra. Se dice: sarvopādhi-vinirmuktam. Purificación de los sentidos significa que deben estar libres de todo tipo de designaciones. Nuestra vida está llena de designaciones. Tal como estoy pensando: “Soy hindú”, pienso: “Yo soy sannyāsī”, ustedes piensan que son estadounidenses, piensan que son “hombres”, piensan que son “mujeres”, que son “blancos” que son “negros”. Tantas designaciones. Todo esto son designaciones.

Purificar los sentidos significa purificar las designaciones. Y la conciencia de Kṛṣṇa significa eso: “Yo no soy hindu, europeo, americano ni esto ni aquello, estoy eternamente relacionado con Kṛṣṇa, soy parte y porción de Kṛṣṇa”. Cuando estamos completamente convencidos de que “soy parte y porción de Kṛṣṇa”, eso es conciencia de Kṛṣṇa, y eso es la purificación de sus sentidos.

Y, como parte integral de Kṛṣṇa, deben servir a Kṛṣṇa. En eso consiste su placer. Ahora estamos tratando de satisfacer nuestros sentidos, nuestros sentidos materiales. Cuando se vuelven... cuando realizan que son parte y porción de Kṛṣṇa, entonces satisfacen los sentidos de Kṛṣṇa, Govinda. Y por satisfacer Sus sentidos, sus propios sentidos estarán satisfechos. Como un ejemplo burdo, esto no es espiritual, como el esposo, se entiende que es el disfrutador y la esposa se considera que es la disfrutada. Pero si la esposa satisface los sentidos del esposo, sus sentidos también se satisfacen.

Y así mismo, es como si tienen algo de picazón en el cuerpo, y la parte de su cuerpo que son los dedos, rascan esa parte del cuerpo, la satisfacción también se siente por los dedos. No solo esa parte particular siente la sensación de satisfacción, sino que todo el cuerpo siente esta sensación de satisfacción. Así mismo, Kṛṣṇa siendo el completo, cuando se satisface a Kṛṣṇa, los sentido de Kṛṣṇa, Govinda, entonces tiene lugar la satisfacción de todo el universo. Esta es la ciencia. Tasmin tuṣṭe jagat tuṣṭam.

Y otro ejemplo es, que si satisfacen el estómago, en su cuerpo, entonces todo el cuerpo estará satisfecho. El estómago emitirá tal energía mediante la digestión del alimento que se transformará en sangre, llegará al corazón, y desde el corazón se difundirá por todo el cuerpo, y en todo el cuerpo la depresión, el agotamiento que se haya experimentado, quedará satisfecho.

Y este es el proceso de la conciencia de Kṛṣṇa. Esta es la ciencia de la conciencia de Kṛṣṇa. Y Kṛṣṇa lo está explicando personalmente. Y yaj jñātvā, si entendemos la ciencia de la conciencia de Kṛṣṇa, no habrá nada desconocido. Se conocerá todo. Es algo muy bueno. Yaj jñātvā neha bhūyo 'nyaj jñātavyam avaśiṣyate (BG 7.2). Bhūyo no más no entender nada. Todo se conoce completamente.

Entonces la pregunta puede ser por qué la gente no entiende a Kṛṣṇa. Esa es, por supuesto, una pregunta relevante, y que está siendo respondida por Kṛṣṇa en el siguiente verso:

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

kaścin māṁ vetti tattvataḥ

(BG 7.3)

Kṛṣṇa les da la oportunidad de poder vivir tranquilamente aquí. Pero eso no significa que pueden establecerse permanentemente. Entonces están condenados. Aprovechen las instrucciones de Kṛṣṇa y prepárense para manuṣyāṇāṁ sahasreṣu.

Hay diferentes tipos de hombres. Como sabemos, todos, en este planeta solamente, aparte de otros planetas, hay cientos y miles de variedades de hombres. Incluso aquí estamos sentados, tantas damas y caballeros, hay diferentes variedades. Y si salen fuera, hay diferentes variedades. Si van a otro país —India, Japón, China— encontrarán diferentes variedades. Por eso se dice manuṣyāṇāṁ sahasreṣu (BG 7.3), de entre muchas, muchas variedades diferentes de hombres, kaścid yatati siddhaye, sólo unos pocos se deciden a comprender la filosofía de la vida.

Porque el hombre es un animal racional. El hombre es racional. El hombre es un animal, pero un animal racional. El don especial del hombre es que puede decidir qué es bueno y qué es malo. Tiene un conocimiento extra al de los animales. En la actualidad, el sistema educativo es tan malo que es prácticamente una educación animal. La educación animal significa que en la actualidad, el sistema educativo es tan malo que es prácticamente una educación animal. Educación animal significa cuando estamos demasiado interesados en comer, dormir, aparearnos y defendernos, eso es educación animal.

Comer, dormir, aparearse y defenderse, oh, lo encontrarán en los animales. No hay distinción. Tienen sus propias medidas de defensa, tienen sus propias medidas de dormir, tienen sus propias medidas de apareamiento. Ustedes se aparean con su mujer en un lugar apartado, en una bonita habitación, en una habitación decorada, pero un perro se aparea en la calle, pero el resultado es el mismo. Mejorar el método de apareamiento no es un avance de la civilización. Eso es la civilización animal pulido, eso es todo. El animal también, el perro también puede defenderse de otros perros. Y si piensan que han descubierto la energía atómica para defenderse, oh, eso no es avance de la civilización humana. Son medidas de defensa, eso es todo.

Del mismo modo, sigan analizando. El análisis del hombre es perfecto cuando busca su posición constitucional: "¿Qué soy? ¿Qué soy? ¿Soy este cuerpo? ¿Por qué he venido a este mundo?". Este cuestionamiento es necesario. Esa es la prerrogativa especial del ser humano. Por lo tanto, tan pronto como uno comienza a preguntar: "¿Qué soy?", y si sigue buscando esto, entonces llegará a Dios.

Porque son parte de Dios. Son muestra de Dios. Por lo tanto, manuṣyāṇāṁ sahasreṣu (BG 7.3): de entre muchos, muchos miles de variedades de hombres, una, o digamos unas pocas personas, pueden estar interesadas en conocer a Dios. No sólo conocer... no conocer a Dios, sólo conocerse a sí mismos. Y si realmente quieren conocerse a sí mismos, entonces gradualmente llegarán a Dios. Así que:

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

kaścin vetti māṁ tattvataḥ

(BG 7.3)

Aquí se dice: manuṣyas teṣāṁ śāstra 'dhikara yajñānāṁ sahasra-madhye. Ahora, lo que soy, lo que es Dios, lo que es este mundo material, cómo está funcionando, estas cosas son asunto de un hombre educado. Un hombre tonto no puede entenderlo. Śāstra adhikāra. Śāstra significa que uno ha obtenido algún conocimiento en los śāstras, en los libros de conocimiento. Tan pronto como encontramos a uno que ha obtenido libros de conocimiento, conocimiento en los libros, del śāstra, la cantidad se reducirá de inmediato.

En este barrio, si averiguan cuántas personas sin estudios hay, oh, encontrarán muchas. Y en cuanto quieran averiguar cuántos licenciados hay, de inmediato el número se reducirá. Del mismo modo, hay muchos hombres, pero si quieren buscar algún hombre que esté tratando de lograr la perfección de su vida, al instante el número se reducirá. Y de ellos... al igual que tantos trascendentalistas, svāmīs, yogīs, existen. Si cuentan entre ellos quién quiere entender a Dios, quién ha obtenido el conocimiento de Dios, enseguida el número se reducirá. Una vez más.

Por eso Kṛṣṇa dice que de muchos, muchos miles de personas, alguien está interesado en lograr la perfección de su vida. Y de muchos, muchos miles de hombres que realmente están tratando de lograr la perfección de su vida, encontrarán a alguien -o pueden no encontrar- que conoce a Dios, o Kṛṣṇa. Pero Kṛṣṇa es tan bondadoso que Él mismo viene para ser conocido por todos. Y es tan bondadoso también que antes de Su partida de este mundo material, deja tras de sí este Bhagavad-gītā para que puedan conocer por Sus conversaciones personales lo que es Dios.

Si leen el Bhagavad-gītā correctamente, tal como lo dice Kṛṣṇa, no interpretando tontamente sin sentido, sino tal como es, tal como es... llamen a las cosas por su nombre. Kṛṣṇa dice que: "Yo soy la Suprema Personalidad de Dios". No interpreten esta versión con su tonta interpretación, sino que acepten a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. Y por Sus actos, por Su conocimiento śāstrico, sabiduría... todos aceptaron previamente, todos los ācāryas. Tenemos que seguir las huellas de los ācāryas. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186).

No podemos entender las cosas más elevadas si no seguimos las huellas de las grandes personalidades. Al igual que en el mundo científico, la ley de la gravitación. No saben nada sobre la ley de la gravitación, pero Sir Isaac Newton, dice que existe la ley de la gravitación, ustedes lo aceptan. Eso es todo. Eso significa que siguen a una gran personalidad.

De manera similar, Kṛṣṇa debe ser aceptado como la Suprema Personalidad de Dios no por caprichos. Pero Él ha sido aceptado como... por personalidades como el Señor Caitanya, Rāmānujācārya, Śaṅkarācārya, grandes personalidades que están guiando el destino del mundo espiritual. Por lo tanto, tienen que aceptar de esa manera.

Discutiremos a continuación... ¿las ocho y cuarto?

Devoto: Sí.

Prabhupāda: Si hay alguna pregunta, puedes hacerla.

Invitado: ¿Swāmī? Usted dice que la conciencia de Kṛṣṇa es un sistema de purificación de los sentidos. ¿Significa eso que los sentidos se vuelven ilimitados? ¿Los sentidos se vuelven ilimitados cuando se purifican finalmente?

Prabhupāda: No se trata de algo ilimitado, pero al menos se purifica. En primer lugar, purifica; entonces el límite de los sentidos también se extenderá. Al igual que si su ojo es defectuoso. Entonces no puede ver; necesita la ayuda de unos anteojos. Pero si la enfermedad de su ojo se cura, oh, puedes ver sin anteojos.

Pero eso no significa que pueda ver a cientos de kilómetros. Pero al menos puede ver perfectamente. No necesita la ayuda de unos anteojos. Del mismo modo, mientras sus sentidos sean impuros, está completamente en la ignorancia, no sabe lo que es, lo que es este mundo, lo que es Dios —simplemente en la oscuridad. Como una piedra opaca. La ignorancia significa piedra opaca.

Así que si sus sentidos se purifican, al menos podrá saber quién es Dios, qué es usted, qué es este mundo, cuál es su relación. Estas cosas serán reveladas. No es que puedas convertirse en el controlador supremo. No. Eso no es posible. Purificar los sentidos significa que al menos puede conocerse a sí mismo, conocer al controlador, conocer el sistema de control. Estas cosas serán reveladas.

Invitado (2): Tengo una pregunta. Si uno quisiera redistribuir la propiedad de Kṛṣṇa quitándole a los ricos y dándole a los pobres, y al hacerlo todo lo que tendría que hacer es tal vez una o dos declaraciones falsas... es esto...

Prabhupāda: ¿Por qué está ansioso por tomar la propiedad de un hombre rico?

Invitado (2): ¿Perdón?

Prabhupāda: ¿Por qué está tan ansioso de tomar la propiedad del hombre rico? (risas)

Invitado (2): Pertenece al Estado. Es el seguro de desempleo.

Prabhupāda: ¿La compañía de seguros de desempleo le ha ordenado que tome el estado...?

Invitado (2): Podría conseguirlo, mire, si hiciera unas cuantas declaraciones falsas de que estaba buscando trabajo cuando no lo he estado buscando.

Prabhupāda: El que hace una declaración falsa, sufrirá por ello.

Invitado (2): Aunque...

Prabhupāda: Sí.

Invitado (2): ¿Aunque sea por una buena causa?

Prabhupāda: No debe estar ansioso por nada que no esté ordenado por Kṛṣṇa. Esa es su conciencia de Kṛṣṇa. No fabrique sus actividades. Si no se enredará. ¿Sí?

Devota: Swāmī, ¿usted me iniciaría?

Prabhupāda: ¿Seguriás las reglas? Gracias. Lo haré. (risas)

Devoto: Jaya Śrī Kṛṣṇa.

Prabhupāda: ¿Sí?

Devoto (2): Swāmī, la energía espiritual se sitúa en el corazón como Paramātmā localizado. ¿Es esta también la característica personal de Kṛṣṇa?

Prabhupāda: Sí. Paramātmā también es personal. Todo es personal. Paramātmā se describe como Nārāyaṇa de cuatro manos con śaṇkha, cakra, gadā, padma, con, quiero decir, ornamentos. Esa es la característica de Paramātmā. Han visto el Viṣṇu-mūrti. Eso es Paramātmā.

Esta vacío es una imaginación, vacío. En realidad, Dios o Paramātmā o Kṛṣṇa, son todos sac-cid-ānanda-vigraha, formas trascendentales. No son formas materiales. Son formas trascendentales. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1). Vigraha significa forma. Si nosotros, parte y porción de Kṛṣṇa tenemos individualidad, formas, ¿cómo podemos decir que el Supremo no tiene forma, no tiene individualidad? Tiene una individualidad completa. Y eso se confirma en los Vedas: nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Él es la entidad viviente suprema de todas las entidades vivientes. Al igual que nosotros somos entidades vivientes, pero Él es el Supremo. Eso es todo. Él también es entidad viviente. Nityo nityā... cetanaś cetanānām. La diferencia es eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān. Ese único... hay número plural y número singular. Ese número singular uno está proporcionando las necesidades de otras entidades vivientes de número singular... de número plural. Esa es la diferencia.

Él es el mantenedor, Él es el predominador, Él es el controlador, y nosotros somos controlados, somos predominados y somos mantenidos. Esa es la diferencia entre Dios y yo. Por lo demás, Él es una entidad viviente igual que nosotros. Él es más poderoso: el más poderoso, el más bello, el más famoso, el más fuerte, y todos nosotros estamos subordinados.

Por eso, Su nombre es Asamordhva. Asamordhva significa que nadie es igual o mayor que Él. Todos están subordinados a Él. Y en el Bhagavad-gītā se dice que: ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate (BG 10.8): "Yo soy el origen de todo". Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Estas cosas están ahí en la literatura védica. ¿Sí?

Gargamuni: Swāmījī, dice en el Gītā que cuando Kṛṣṇa viene, viene a cumplir una determinada misión y luego Él se va.

Prabhupāda: ¿Eh?

Gargamuni: Dice en el Gītā que cuando Kṛṣṇa... Él viene a cumplir una determinada misión y luego se va. En el Bhāgavatam se dice que en la desaparición del Señor Kṛṣṇa todo decayó, todo el mundo estaba abatido, y Arjuna lloraba, en tal... bueno, si viene a cumplir una determinada misión y luego cuando se va todo vuelve a caer....

Prabhupāda: No inmediatamente. Al igual que aquí la naturaleza está trabajando de esa manera. Construyes una casa muy bonita. Poco a poco, el curso de la naturaleza es que se hará viejo y decaerá. Así es la naturaleza aquí. No se puede mantener nada fresco siempre. Mientras Kṛṣṇa o Dios está presente, o Su representante está presente, los asuntos del mundo van muy bien. Pero tan pronto como desaparecen, de nuevo comienza el mismo sistema, decreciente. Comienza... por el poder...

Al igual que mientras el Sol está allí, no hay oscuridad, pero tan pronto como el Sol se aleja de tu vista, de inmediato llega la oscuridad. Porque toda la atmósfera es oscuridad. Es por medios artificiales o por disposición de Dios que la mantenemos iluminada. Esta habitación, si falla la electricidad, oh, estará oscura, porque su naturaleza es la oscuridad. Su naturaleza es la oscuridad. Por eso los Vedas dicen: "No te mantengas en esta oscuridad. Sal de ella. Ven a la luz". Tamasi ma jyotir gama (Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad 1.3.28). "Sólo ven a la luz". Eso es el reino espiritual.

Kṛṣṇa viene a darles información de ese reino espiritual, de que: "La vida es así". Al igual como Kṛṣṇa lo mostró en Vṛndāvana. Todo el mundo es feliz, disfrutando. Él muestra la vida espiritual para atraerte. Nuestra ocupación debe ser ser atraído por Él y prepararnos para volver a la Dios, volver a casa. No es que debido a que Kṛṣṇa vino aquí, Él ha dejado alguna instrucción y nos quedamos aquí.

Deben abandonar esta idea. Kṛṣṇa les da la oportunidad de poder vivir tranquilamente aqui. Pero eso no significa que pueden establecerse permanentemente. Entonces están condenados. Aprovechen las instrucciones de Kṛṣṇa y prepárense para tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9): “Después de dejar este cuerpo, no volver más aquí”. Bās. Váyanse. Tienen que transferirse a Kṛṣṇaloka.

Deberíamos prepararnos de esa manera. Esa es la solución del problema. Si no, si quieren vivir en este mundo material, la naturaleza, es así. Bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). Se manifiesta en un determinado período, y nuevamente se destruye. Y hay un proceso de destrucción, quiero decir. Así pues, Kṛṣṇa viene, y lo pone todo en orden. Pero la naturaleza de este mundo es así. Se vuelve a deteriorar nuevamente. Deteriorado.

¿Entonces? Vamos a realizar saṅkīrtana. Govinda jaya jaya gopāla jaya jaya.

Deja que esa joven venga aquí. Ven. Ven

(kīrtana) (cortado) (fin)