ES/680913 - Clase BS 5.29-30 - San Francisco

Clases por fecha, 1968

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

680913BS - San Francisco, 13 septiembre 1968 - 30:30 Minutos

Prabhupāda: (cantando)

cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-

lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam

lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.29)

¡Canten! (cantando)

Devotos: Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.

Prabhupāda: Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.

Devotos: Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.

Prabhupāda: Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.

Devotos: Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.

Prabhupāda: Esta oración a Govinda es del Brahma-saṁhitā. Es un libro muy antiguo, nadie puede decir cuándo fue hablado, pero se entiende que estos versos fueron escritos por Brahmā, y cuando el Señor Caitanya estaba viajando por el sur de la India recogió este libro de un templo, escrito a mano, y se lo dio a Sus devotos. Es un libro muy autorizado. En este libro la descripción de Kṛṣṇa es muy vívida. Allí se describe muy bien Su lugar, Sus actividades, Su forma, todo. En este verso, este verso no es el primero. Este es el verso 34 del Capítulo Cinco. Cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam. Ese lugar, cintāmaṇi ... Cintāmaṇi, una piedra. En el mundo trascendental, como tenemos experiencia aquí, las casas están hechas de ladrillos, pero allá están hechas de piedra cintāmaṇi. La piedra cintāmaṇi es..., claro que no hay una traducción exacta, pero se entiende que es algo así como una piedra de toque. Piedra de toque es aquella que toca el hierro y lo transforma en oro.

Se describe que en la morada de Kṛṣṇa hay casas, cintāmaṇi-prakara-sadmasu. Prakara significa casa. Y cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa, y que los árboles son árboles de los deseos. ¿Qué es un árbol de los deseos? Aquí en el mundo material un árbol entrega un tipo particular de frutas o flores, pero árbol de los deseos significa que cualquier cosa que deseen, el árbol inmediatamente la provee. Eso se llama cintāmaṇi-prakara-sadmasu, kalpa-vṛkṣa. Kalpa significa cualquier cosa que deseen, lo que quieran. Cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-lakṣāvṛteṣu. Y no hay uno solo de esos árboles. Como aquí en su país, en cuanto salen de la ciudad hay cientos y miles de árboles, no hay flores ni frutas, aunque son para combustible u otros propósitos. Pero allá, hay muchos millones de árboles que son árboles de los deseos. Lo que sea que deseen, está allí. El árbol lo provee de inmediato. Prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-lakṣāvṛteṣu. Y surabhīr abhipālayantam. Kṛṣṇa se ocupa en cuidar de las vacas. ¿Qué tipo de vacas? Surabhiḥ. Surabhiḥ significa que la vaca les brinda tanta leche como quieran, tantas veces como quieran puede ordeñar esas vacas. Una inmensa provisión de leche, surabhīr abhipālayantam. Lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānam, y el Señor es adorado por muchos cientos, miles de diosas de la fortuna. Las gopīs, aquí ven un cuadro. Esto es solamente un pequeño ejemplo. Pero en el reino trascendental, el Señor es servido siempre con gran respeto, reverencia y devoción por muchos miles de diosas de la fortuna. Esa diosa de la fortuna son sumamente hermosas, y todo es completo. Esos lugares, esas moradas y esas actividades acerca de Kṛṣṇa están aquí descritas.

cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-

lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam

lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.29)

Esa Personalidad de Dios, Govinda, Kṛṣṇa, es la persona original. Como se dice en el Vedānta-sūtra: “¿Quién es Brahman? ¿Qué es el Brahman? ¿Qué es la Verdad Absoluta?”. (cortado)

Devotos: (cantando) ...tam ahaṁ bhajāmi.

Prabhupāda: La descripción dice que a Govinda le gusta mucho tocar la flauta, venum. Venum significa flauta. Veṇuṁ kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣaṁ. Sus ojos son como pétalos de loto. Ojos muy hermosos. Veṇuṁ kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣaṁ barhāvataṁsam. Le gustan las plumas del pavo real, las plumas del pavo real sobre Su cabeza. Siempre encontrarán a Kṛṣṇa con una pluma de pavo real. Usa un yelmo muy costoso sobre Su cabeza, pero también verán una pluma de pavo real. Barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam, el color de Su cuerpo es negruzco, como nubes recién formadas. Su piel no es clara sino negruzca, Kṛṣṇa... Pero es tan hermoso, todo atractivo. Aquí, por supuesto, en este mundo material, no nos gusta lo negruzco, queremos una piel clara. Pero Kṛṣṇa, la persona original, es negruzco, pero no negruzco así. Kandarpa-koti-kamaniya-visesa-sobham. Su belleza supera la de muchos millones de Cupidos. Han oído el nombre de Cupido. Es una persona muy encantadora, una persona amorosa, pero aquí se describe, kandarpa-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobhaṁ. Si reúnen millones de Cupidos en un lugar, aun así no puede compararse con la belleza de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa es tan hermoso. Kandarpa-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobhaṁ. Veṇuṁ kvaṇantam, siempre tocando la flauta. (cantando):

veṇuṁ kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣaṁ

barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam

kandarpa-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobhaṁ

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.30)

Devotos: Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.

Prabhupāda: Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.

Devotos: Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.

Prabhupāda: Tan solo imaginen la posición de la persona consciente de Kṛṣṇa. Todos adoran a alguien. Alguien adora a su esposa, alguien adora..., a su esposo, alguien adora al líder de algún país, alguien adora a alguien, alguien, alguien. Y si alguien no tiene nada, entonces adora un perro, un gato. Pero nosotros adoramos a la persona original, Kṛṣṇa. Entiendan nuestra posición. Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. No estamos revoloteando alrededor de cosas ordinarias. Hemos capturado al original. Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Y ¿por qué no? Él es tan...

Devotos: (todos gritan simultáneamente entusiasmados) ¡Jaya, hari bol!

Prabhupāda: Él es tan hermoso. (risas) Kandarpa-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobhaṁ. Y nos llama tocando Su flauta, linda flauta. Cuando tocaba Su flauta, todas las gopīs abandonaban sus deberes familiares, todo, y se iban con Kṛṣṇa, Kṛṣṇa. Sus padres, hermanos, esposos, les preguntaban: “¿A dónde van? ¡Es media noche!”. “¡No importa, nos vamos con Kṛṣṇa!”.

Devotos: (risas) ¡Jaya, hari bol!

Prabhupāda: Kṛṣṇa es tan bello. Para atraernos, ustedes quieren amor, aquí, en Vṛndāvana, aparece en Vṛndāvana, en Vṛndāvana, y exhibe Su līlā, Sus actividades, tan solo para atraernos. ¡Qué propósito tan adorable! Ustedes están buscando algo adorable, pero se están frustrando. Aquí hay algo completo, si aman, se volverán completos. Y este Govinda solo puede alcanzarse con amor. No necesitan ninguna otra cualificación. Es tan grande, es la Suprema Personalidad de Dios, Él es el propietario de todo, ¿entonces qué es lo que quiere de ustedes? En el Bhagavad-gītā Él dice: patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati (BG 9.26). Podemos adorar a Kṛṣṇa con una pequeña flor, con una pequeña fruta, un poco de agua, eso es todo. ¡Cuán universal es! Una pequeña flor, un poco de fruta, un poco de agua puede obtenerlo cualquier persona pobre. No se necesita ganar miles de dólares para adorar a Kṛṣṇa. ¿Por qué habría de pedirle Kṛṣṇa que contribuya con dólares o millones de rupias? No. Él es completo en Sí mismo. Él lo tiene todo, es completo. No es un mendigo. Pero es un mendigo, ¿en qué sentido? Está mendigando su amor. Por eso dice patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati. No le está mendigando una florcita, un poco de fruta, sino que dice: “Si me van a dar algo, por favor traten de darme algo porque ese es el toque del amor. Ustedes están tomando tantas cosas de Mí. Yo les estoy proveyendo luz, aire, agua, vida, alimentos, todo. ¿Pueden reciprocar algo conmigo? Solamente les estoy pidiendo un poco de agua, una florcita, una pequeña hojita”. Entonces, ¿qué es lo que quiere? Él quiere yo me bhaktyā prayacchati. Quiere simplemente bhakti, o amor, amor puro. Yo me bhaktyā prayacchati tad ahaṁ bhakty-upahṛtam aśnāmi prayatātmanaḥ. Como un devoto es un amante de Kṛṣṇa, trae esas cosas con amor y devoción y Kṛṣṇa dice: aham aśnāmi: “Lo acepto y lo como”.

Devotos: ¡Jaya, hari bol!

Prabhupāda: La adoración de Kṛṣṇa no es un asunto caro, simplemente tienen que decidir que: “Solamente voy a amar a Kṛṣṇa”. Y si aman solamente a Kṛṣṇa, entonces realmente amarán todo. Si aman... porque están amando la raíz. Así como si le dan alimento a su estómago, le está dando alimento a todas las partes de su cuerpo. Ese es el método. El Bhāgavata describe este método.

yathā taror mūla-niṣecanena

tṛpyanti tat-skandha-bhujopaśākhāḥ

prāṇopahārāc ca yathendriyāṇāṁ

tatha (iva) sarvārhaṇam acyutejyā

(SB 4.31.14)

Como si, taror mūla-niṣecanena, si echan agua en la raíz de un árbol, el agua se transfiere a las ramas, las hojas, las flores, las frutas, todo. Todo el mundo lo sabe. Es científico. Pero si echa agua sobre una hoja, o mil hojas, eso no significa que las otras hojas también se están beneficiando. En los actuales momentos, la gente está cautivada por las actividades de bienestar humano. ¡Oh! ¿qué actividades de beneficencia humana harán? No está en su capacidad. Se puede hacer algo, pero es muy limitado. Hay muchas entidades vivientes, no solamente seres humanos. Hay 8.400.000 especies de entidades vivientes y los seres humanos son apenas una pequeña porción. Son solamente 400.000. Las otras entidades vivientes son ocho millones. No es difícil de entender. Si hacen un censo de las entidades vivientes de San Francisco, la cantidad de seres humanos residentes es esa ciudad será una cantidad muy, muy pequeña en comparación con las aves, los animales, los peces, las hormigas y muchas otras entidades vivientes, tantas otras entidades vivientes. Entonces, supongamos que sirven a una parte de las entidades vivientes humanas solamente, ¿qué valor tiene ese servicio? ¿cuál es el valor de ese servicio?

Por lo tanto, el Bhāgavata dice así como regar la raíz del árbol puede servir a todas las hojas, flores, ramas y todo el árbol, así como por proveer alimentos al estómago puede servir a todos los miembros del cuerpo, similarmente, simplemente por amar a Kṛṣṇa uno puede aprender cómo amar a todos. Si no ama a Kṛṣṇa y ama a todo el universo, aun así es imperfecto. Imperfecto. Debido a que no estamos amando a Kṛṣṇa, somos sectarios. Tomemos por ejemplo a su país, o cualquier país, no importa, estoy dando solamente un ejemplo, no estoy atacando a nadie, estoy dando un ejemplo. Ama a sus compatriotas. Eso es muy lindo, pero, ¿por qué no ama a las vacas de su país? Ya que... también son entidades vivientes. También nacen en este país. ¿No tienen derecho a vivir? ¡Oh!, ustedes saben, en argumentación, en lógica, lo aceptarán, “Sí”. Pero debido a que no amamos a Kṛṣṇa hay parcialidad. Que una parte de las entidades vivientes deben ser amadas y otra parte deben enviarse al matadero. ¿Por qué este defecto? Este defecto se debe a nuestra falta de relación amorosa con Kṛṣṇa. Tan pronto como traten de amar a Kṛṣṇa lo verán: “¡Oh, las vacas son mis hermanas! ¡Oh, los negros son mis hermanos, los blancos son mis hermanos, las hormigas son mis hermanas, los perros son mis hermanos, los árboles son mis hermanos, todos son mis hermanos!”. Eso es hermandad universal. Si simplemente hablan de hermandad universal y no aman a Kṛṣṇa, eso es inútil. (risas) Es inútil. Por lo tanto, eso realmente está ocurriendo. Proclaman paz y prosperidad y pelean en las Naciones Unidas. Pero, ¿dónde está la paz? ¿dónde está la prosperidad? Debido a la falta de amor por Kṛṣṇa.

Por lo tanto, esta conciencia de Kṛṣṇa es una necesidad muy urgente para la sociedad humana. Deben aprender cómo amar a Kṛṣṇa. Entonces todo se ajustará, muy fácilmente. No es una teoría utópica, es práctica. Hay muchos ejemplos y aquellos que están siguiendo, los estudiantes, en nuestra sociedad, pregúntenles a ellos cómo aman a otros, cómo aman a todos, porque son... están tratando de amar a Kṛṣṇa. Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Por eso nuestro proceso es tratar de amar a la persona original. Y tan pronto como se vuelvan amantes expertos... En nuestra De Vuelta al Supremo encontrarán la ilustración de un cazador, después de ser iniciado en la conciencia de Kṛṣṇa, que está amando incluso a las hormigas. Aquellos que han visto nuestros cuadros de Kṛṣṇa. ¿Tienen De Vuelta al Supremo aquí? ¿Pueden mostrar la ilustración?

La historia es que el cazador estaba matando muchos animales en el bosque, porque la ocupación del cazador es matar. Lo estoy contando muy brevemente. Encontrarán la historia y la ilustración en la De Vuelta al Supremo recientemente publicada. Y Nārada, porque es un vaiṣṇava, es un amante de Kṛṣṇa, cuando iba pasando por el bosque vio muchos animales a medio matar, torturados, agonizando. Él era muy bueno. “¡Oh!, ¿quién hizo esta travesura a estos pobres animales?”. Entonces buscó al cazador y llegó hasta él. El cazador le preguntó: “¿Por qué estás molestándome?”. Y Nārada le dijo: “Mi querido cazador, he venido a rogarte algo”. El cazador pensó: “Este santurrón es un mendigo, así que habrá venido a pedirme algunas pieles, la piel de un venado, o de un tigre”. Entonces le dijo: “Está bien, déjame hacer lo mío. Te daré pieles, las que quieras”. Pero Nārada le dijo: “No, no quiero nada de ti. He venido a pedirte algo”. -“¿Qué es?”. -“Ya que estás matando animales, ¿por qué no los matas de una vez? ¿Por qué los dejas a medio matar provocándoles semejante tortura?”. -“Es que me han educado de esa manera. He sido entrenado en ese estilo de matanza de animales por mi padre, y a mí me gusta”. Entonces Nārada le dijo: “Lo que quiero pedirte es que si quieres matar animales, que por favor los mates inmediatamente. No los dejes medio muertos. Ese es un pecado muy grande”. El cazador preguntó: “¿Cuál es el pecado?”. -“Que estás matando muchos animales y estás acumulando pecados”. Le dio algunas explicaciones con lo que el cazador se ablandó un poco y le preguntó: “¿Cómo puedo librarme de esas actividades pecaminosas?”. Y Nārada le dijo: “Si sigues mis instrucciones te liberarás de todas esas actividades pecaminosas”. -“Bien, ¿qué tengo que hacer?”. -“Primero que todo, rompe tu arco, entonces te diré”. -“Pero si rompo mi arco perderé mi herramienta de trabajo”. -“No, no temas”. -“Y ¿cómo voy a comer?”. -“Yo te enviaré la comida”. -“Bien, si resuelves mi problema de alimento, te seguiré”. Nārada le dijo: “Sí, ten enviaré todo tipo de alimentos. Abandona esta ocupación y ven conmigo”. Así es que el cazador y su esposa fueron con Nārada y este les dio un lugar a orillas del Ganges en Prayāga y les dijo: “Siéntense aquí y canten Hare Kṛṣṇa. Yo les enviaré todo el alimento que necesitan”. -“Está bien señor, no se olvide (risas), porque ha abandoné mi ocupación”. (risas)

Al día siguiente se hizo propaganda de que el cazador se había vuelto un vaiṣṇava, un cabeza rapada (risas), un vaiṣṇava. (risas). En la India el sistema es que si alguien va a un templo, o va a ver a una persona santa, especialmente las damas, llevan un puñado de granos al menos y contribuyen. Entonces acuden diez, veinte, cincuenta personas y eso es suficiente para los cuidadores del templo. Todavía hoy ese es el sistema en la India. Hay muchos cientos y miles de templos en la India y se hace la propaganda de que la India es pobre, pero todos esos templos son mantenidos... mantenidos por la gente que da una porción de su alimento. Contribuyen. Si un sannyāsī va a la casa de un casado, nunca será rechazado. Al menos le darán un poco de arroz, un poco de harina. Ese es el sistema. Entonces mucha gente fue a verlo, como se había vuelto un vaiṣṇava, una persona santa, y contribuyeron, algunos con harina, otros con dahl, otros con arroz, o frutas. Ellos pensaron: “¿Por qué Nārada está enviando tanto? Somos solamente dos personas, mi esposa y yo, y diariamente está enviando alimentos para veinte personas”. Así se convenció de que: “Si canto Hare Kṛṣṇa, no tendré hambre. Nārada enviará todo, ya está”.

Gradualmente, por cantar se volvieron muy avanzados espiritualmente. Un día Nārada le dijo a su amigo Parvata: “Mi querido Parvata, tengo un discípulo en Prayāga. Era un cazador y lo inicié en el canto de Hare Kṛṣṇa. Vayamos a ver cómo le está yendo”. Llegaron los dos amigos, y el sistema es que el discípulo, al ver al maestro espiritual, inmediatamente debe ofrecer reverencias y recibirlo muy bien. Entonces cuando desde la distancia iba a ofrecerle reverencias a Nārada, vio unas hormigas, así que trató de quitarlas para no aplastarlas... (cortado)

Prabhupāda: Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.

Devotos: Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.

Prabhupāda: Gracias.

Devotos: Jaya. (fin)