ES/681108 - Clase BS 5.29 - Los Angeles

Clases por fecha, 1968

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

681108BS-Los Angeles, 8 noviembre 1968 - 94:52 Minutos

Prabhupāda: (kīrtana) (prema-dhvani) Muchas gracias. (los devotos ofrecen reverencias)

(canta) Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.

(al lado) Sí, abre.

Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.

Prabhupāda: (canta)

cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-

lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam

lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ

govindam adi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.29)

cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-

lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam

(BS 5.29)

Esta es la descripción de la morada de Kṛṣṇa. Cintāmaṇi-prakara. Como aquí encontramos casas construidas de ladrillos, allí las casas están construidas de piedra cintāmaṇi, piedra de toque. Han escuchado el nombre. Piedra de toque, si tocan el hierro con esa piedra, el hierro se convierte en oro. Eso se llama piedra filosofal o piedra de toque.

Cintāmaṇi, la tierra y las casas están hechas de piedra de toque. Cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa. Kalpa-vṛkṣa: “árbol de los deseos”. Allí los árboles son el árboles de los deseos, porque todos son espirituales. Al igual que si les pido: “Por favor, tráeme un vaso de agua”, pueden suministrármela. Si les pido: “Tráeme otra cosa”, entonces pueden traérmela también, porque son espíritu, desarrollado.

Pero si le pido a un árbol, supongamos, que suministra flor de rosa, si le pido: “Oh, por favor, tráeme flor de lavanda”, no puede. ¿Por qué? Porque aunque es espíritu, no está tan desarrollado.

Aquí vemos espíritu, conciencia, diferentes etapas de desarrollo. Eso hace que el estatus de la vida sea diferente. Y ese diferente estado de vida son variedades, 8.400.000 en desarrollo. Desarrollar significa diferentes tipos de cuerpo. Al igual que este niño. Ahora este niño tiene un cierto tipo de cuerpo.

La conciencia está de acuerdo con ese cuerpo. Esta niña, cuando crezca, su conciencia será diferente, la misma niña. El alma espiritual está enjaulada por este cuerpo material, y según el cuerpo, la conciencia es diferente. Es muy simple de entender. Tomemos el ejemplo de esta niña.

La misma niña, la misma alma espiritual, porque ahora habita en un tipo de cuerpo diferente, su conciencia es diferente a la de la madre, porque la madre tiene un tipo de cuerpo diferente y la niña tiene un tipo de cuerpo diferente. No es muy difícil entender que nuestra conciencia es de diferente tipo según el cuerpo. Sigue desarrollándose. Esta forma de vida humana es considerada como el animal más avanzado. Humano, el ser humano también llamado animal según la lógica. Se les llama animales racionales. El ser humano es un animal racional. Animal. Y en los Vedas, también en el śāstra, se les llama animales. Jantu. Jantu significa “animal”. Es cuando esa conciencia espiritual, esa conciencia Kṛṣṇa, se desarrolla completamente, en toda regla. Al igual que una flor de rosa, tiene diferentes etapas: la etapa de capullo, la segunda etapa, la tercera etapa, la cuarta etapa, y cuando es la flor con plena fragancia y belleza y color, les gusta: “Oh, es una flor muy bonita”. Del mismo modo desarrollan su conciencia. Cuando se llega al punto de la conciencia Kṛṣṇa, completamente desarrollada, esa es su perfección de vida.

Esa perfección de la vida está ahí. En el cintāmaṇi, en la morada de Kṛṣṇa, todos, el árbol, el animal, las vacas, los pájaros, las abejas y la diosa de la fortuna... se llaman, todas las mujeres de allí, se llaman diosas de la fortuna. Cada mujer es diosa de la fortuna. Los hombres son muy hermosos, las mujeres son muy hermosas, muchas, muchas miles de veces más hermosas.

Esto se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam. Pero los hombres se sienten atraídos, pero hay tanta atracción por kṛṣṇa-kīrtana que tanto hombres como mujeres se olvidan de cualquier asunto de la vida sexual. Es tan agradable, tan atractivo, que no tienen más atracción por la vida sexual. Hay abrazos, hay besos, todo está ahí, pero no hay vida sexual. Porque tienen otra cosa, paraṁ dṛṣṭvā nivartate (BG 2.59), tan sublimes, tan dulces, tan trascendentales, que simplemente se absorben en el pensamiento de Kṛṣṇa. Eso es la conciencia de Kṛṣṇa, la perfección de la conciencia de Kṛṣṇa.

Cintāmaṇi, allí los árboles han aceptado la forma de árboles de buena gana: “Me gusta servir a Kṛṣṇa como planta, me gusta servir a Kṛṣṇa como árbol, me gusta servir a Kṛṣṇa como esto o aquello”. Todo está ahí. Al igual que este becerro está amando a Kṛṣṇa a su manera, y Kṛṣṇa también lo está abrazando, sí, respondiendo. No es que por ser ternero, animal, Kṛṣṇa esté descuidándolo. No. Kṛṣṇa responde a su amor. Como lo aman a Él, así también Él se los devuelve.

ye yathā māṁ prapadyante

tāṁs tathaiva bhajāmy aham

(BG 4.11)

Todo el mundo ama a Kṛṣṇa en diferentes etapas. Y la respuesta está ahí también por Kṛṣṇa. Cuando son plenamente conscientes de Kṛṣṇa, esa es la perfección de sus vidas. Eso se puede ver en la morada trascendental de Kṛṣṇa conocida como Goloka Vṛndāvana.

Goloka Vṛndāvana, esa Goloka Vṛndāvana desciende con Kṛṣṇa. Cuando Kṛṣṇa entra en este universo, Su Goloka Vṛndāvana también viene con Él. Al igual que cuando el rey va a algún lugar, su personal, su secretario, su comandante militar, su esto, aquello, todos van con él. Del mismo modo, cuando Kṛṣṇa viene a este planeta, toda Su parafernalia, su séquito, todo el mundo viene a mostrar, para atraernos que: “Tú estás detrás de esto. Tú quieres amor”.

Aquí ven en Vṛndāvana cómo todo se basa en el amor. No hay nada más. No saben que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. No les importa saberlo. Pero su afecto y amor natural es tan intenso por Kṛṣṇa que no pueden pensar en otra cosa que no sea Kṛṣṇa las veinticuatro horas. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa. Los niños, los niños vaqueros van con Kṛṣṇa en el bosque con las vacas. Todo el día disfrutan de la compañía de Kṛṣṇa.

Cuando llegan a casa por la noche, también, hablan con sus madres: “Madre, Kṛṣṇa es tan maravilloso. Él... Él conoció... oh, había un demonio gigante. Vino, nos estaba devorando y Kṛṣṇa lo mató”. “Oh”, la madre dice: “Oh, el Kṛṣṇa que conozco es un niño muy maravilloso”. Eso es todo.

A él no... no le importa si Kṛṣṇa es Dios o algo así. Pero Kṛṣṇa es muy maravilloso. Siempre que hay algún peligro, vienen a Kṛṣṇa. Hubo fuertes lluvias. Todos fueron, todos los aldeanos fueron donde Kṛṣṇa: “Ah, Kṛṣṇa, ¿qué hay qué hacer?”. Y Kṛṣṇa dijo: “Muy bien, lo haré”. Era sólo un niño de seis o siete años. Levantó toda la colina y la convirtió en un paraguas. Lo convirtió en un paraguas. (risas) ¿Lo ven?

Esto es amor por Kṛṣṇa amor. Amor por Kṛṣṇa amor, no saben Kṛṣṇa, si Kṛṣṇa es Dios. No les importa saberlo. “Brahmā —no. Kṛṣṇa es nuestro objeto de amor”. Todo el mundo. El animal, los pájaros, las abejas, la flor, la tierra... todos aman Kṛṣṇa. Los gopīs siempre están pensando en Kṛṣṇa: “Oh, Kṛṣṇa se ha ido al bosque. Oh, Su huella es tan suave. Cómo está viajando por la tierra que está llena de tantas partículas de piedra y debe estar produciéndole dolor”. Piensan en casa y se arrepienten, llorando: “Oh, Kṛṣṇa es... debe ser muy doloroso”, de esta manera. Ese es su pensamiento. ¿Lo ven? Los animales también, también están pensando en Kṛṣṇa.

Cada vaca tenía un nombre diferente. Y tan pronto como Kṛṣṇa llama por el nombre, tal como este ternero está allí. El animal vendrá y esperará con tanto éxtasis que la leche caerá al suelo. Cuando la vaca está muy jubilosa, la leche viene automáticamente. Estas descripciones están ahí. Govindam adi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.

Una vida muy natural, vida de pueblo. Kṛṣṇa no está interesada en la industria o en esto o aquello —simple vida de pueblo. Las vacas, los árboles, hermosa tierra, hermoso río Yamunā, inocentes niños vaqueros, inocentes vaqueros, quiero decir, niñas, y su padre, su madre. Esto se llama Vraja. Una vida muy natural.

cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-

lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam

(BS 5.29)

Y Kṛṣṇa es muy aficionado a arrear vacas. ¿Qué tipo de vacas? Surabhi. Surabhi significa que también son vacas espirituales. Pueden tomar tanta leche como quieran, y tantas veces como quieran. No hay límite. Espiritual significa ilimitado; todo es ilimitado. Aquí pueden ordeñar una vaca una o dos veces al día, y eso también es un suministro limitado.

Pero no hay límite de suministro. Surabhīr. Y lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ (BS 5.29).

Lakṣmī. Las gopīs, son todas diosas de la fortuna. ¿Qué son estos gopīs? ¿Qué son estas vacas? Son la expansión de Kṛṣṇa. No son diferentes de Kṛṣṇa.

ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis

tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ

goloka eva nivasaty akhilātma-bhūto

govindam adi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.37)

Lean el Brahma-saṁhitā con mucha atención. Estas descripciones están ahí. Ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis. Estas vacas, estas gopīs, estos árboles, esta tierra, esta casa, este padre, madre, amigo, todos ellos son la expansión de Kṛṣṇa. No son diferentes de Kṛṣṇa. Expansión. Ānanda-cinmaya-rasa.

El cuerpo de Kṛṣṇa es sac-cid-ānanda-vigraha, dicha plena, conocimiento pleno y eterno. Y estas vacas, los amigos, la tierra, los árboles, todo, son expansiones. Eso se prueba también aquí cuando Brahmā se ilusionó con que: “¿Cómo es que mi Señor, Kṛṣṇa, ha venido a este planeta terrenal como un pastor de vacas? Él está jugando. Déjame ver si Él es Kṛṣṇa”.

Robó todas las vacas, todos los niños vaqueros, todo, y cuando Brahmā regresó vio que todo estaba allí, aunque las vacas y los niños robados estaban durmiendo dentro de una cueva, pero Kṛṣṇa había realizado una expansión plena. Entonces pudo comprender que Él es el Señor Supremo Mismo.

pūrṇasya pūrṇam ādāya

pūrṇam evāvaśiṣyate

(ISO Invocación)

Kṛṣṇa es tan completo. Eso se menciona en los Vedas, que la Suprema Verdad Absoluta es tan completo que si se toma incluso lo completo de lo completo, todavía Él permanece completo. Aquí si toman cien dólares y si toman cien dólares, queda cero. Pero en el mundo espiritual, si toman cien dólares de cien dólares, los cien dólares siguen estando ahí. Kṛṣṇa es tan completo.

A medida que avanzamos en el conocimiento espiritual podemos entender lo que es la vida espiritual. Pero si meditamos... meditar significa que si pensamos en lo que es realmente la vida espiritual, podemos entender. Esa conciencia. Esta conciencia, la purificación de la conciencia, y llenar la conciencia con pensamientos de Kṛṣṇa, eso los volverá avanzados en la vida espiritual.

Ese día estábamos discutiendo…

(al lado) ¿Dónde están mis gafas?

...acerca de Prahlāda Mahārāja. Hum. Prahlāda Mahārāja se presenta humildemente diciendo: “Grandes personalidades y semidioses como Brahmā y los siddhas, con ocho tipos de perfección, perfección material, y hay muchos otros, variedades de personas y entidades vivientes que hay dentro de este universo”.

Y cuando Nṛsiṁhadeva estaba allí, todo el mundo venía a ver desde todos los planetas. Prahlāda Mahārāja pensó que: “¿Cómo puedo complacer al Señor mientras Brahmā y tantas grandes personalidades han fracasado?”. Por lo tanto, concluye así. ¿Cómo es?

manye dhanābhijana-rūpa-tapaḥ-śrutaujas-

tejaḥ-prabhāva-bala-pauruṣa-buddhi-yogāḥ

nārādhanāya hi bhavanti parasya puṁso

bhaktyā tutoṣa bhagavān gaja-yūtha-pāya

(SB 7.9.9)

Él concluye que: “Debido a que todas estas grandes personalidades no han logrado pacificar al Señor, por lo tanto puedo concluir de esta manera”. Manye. Manye significa “Puedo concluir”. ¿Cómo es? Que dhanābhijana-rūpa-śrutas... dhanābhijana-rūpa-tapaḥ-śrutaujas. Dhana, dhana significa “riquezas”, “riqueza”. Abhijana. Abhijana significa “aristócratas”. Dhanābhijana-rūpa. Rūpa significa “belleza”. Son bienes materiales.

Si nacen en una familia aristocrática, en una familia rica, tienen una docena de secretarias y no pueden ser visitados; tienen que arreglar con las secretarias por una docena de días, entonces podrán ser autorizados. Al igual que si quieren ver al Presidente, tienen que arreglarlo durante tres meses, o aun así serán rechazados. Esto se llama aristocracia.

La aristocracia, en la actualidad, si de alguna manera u otra pueden acumular algo de riqueza, se convierten en aristócratas. Anteriormente ese no era el proceso. Aristocracia significa gran parentesco por calidad. Al igual que en la aristocracia de los brāhmaṇas, es una distinción cualitativa. Satya-sama-dama-śaucaṁ ārjavam.

Antiguamente se calculaba si uno pertenecía a una familia de clase alta por su cualidad. En el momento actual, en esta época, no hay cuestionamiento de si realmente han nacido en una familia aristocrática. Simplemente si tienen dinero serán considerados como aristócratas. Dhana, “riqueza”, abhijana. En realidad, una familia aristocrática significa que tiene riquezas. Dhana abhijana y rūpa

Rūpa significa “belleza”. Estas cosas se mencionan especialmente aquí, porque las riquezas, la riqueza o el nacimiento en una familia aristocrática o muy respetable y la belleza, estas cosas se logran como resultado de las actividades piadosas. No son el resultado de actividades ordinarias. Dhana jana abhijana rūpa tapa. Tapa significa “austeridad”.

Al igual que el Señor Buda, era príncipe, por lo tanto era muy rico. Y nació en una familia real, por lo tanto era de la aristocracia, dhana rūpa y porque era un kṣatriya... Buda, el Señor Buda, era kṣatriya, era muy... los kṣatriyas son muy hermosos, especialmente.

He mencionado varias veces que esta estirpe europea, pertenecen a los kṣatriya según el Mahābhārata. Rūpa. El Señor Buda era aristocrático, rico y hermoso, y más tarde se dedicó a la meditación. Eso se llama tapasya, tapa. Tapa significa aceptar alguna tribulación voluntaria para un mayor avance en la vida. Eso se llama tapasya.

Esta forma de vida humana está destinada a tapasya, tapa. Eso es lo que se menciona. Esa es la cualificación especial: no echar a perder esta vida en la gratificación de los sentidos, sino para tapasya. Vean... El movimiento de conciencia Kṛṣṇa está educando a la gente para que acepte esta tapasya. No...

Incluso si tienen riqueza, opulencia, incluso si son muy hermosos, incluso si nacen en una familia muy elevada o en la familia de una gran nación, y aun así si no hay tapasya, es imperfecto. Es imperfecto. Tapa. Manye dhanābhijana-rūpa-tapaḥ-śrutaujas (SB 7.9.9). Y śrutauja significa “educación”. Educación. Con un alto nivel de educación.

Tapas śrutauja teja prabhāva. Si uno tiene toda esta parafernalia: riqueza, aristocracia, belleza, austeridad, penitencia, tal como la tenía el Señor Buda, entonces obtiene algo de fuerza, teja. Teja, alguna influencia. Teja. Y teja prabhāva. Prabhāva, “influencia”. Teja, “fuerza” o “poder”.

Tejaḥ-prabhāva-bala, “fuerza corporal”. Pauruṣa. Pauruṣa significa, cómo se dice, si un hombre llega a ser muy grande por su propio esfuerzo, ¿cuál es la palabra? ¿Pauruṣa, en inglés? ¿Cuál es esa palabra? Al igual que ustedes tienen en su país alguien como Ford. Comenzó su negocio muy pobre, pero se convirtió en un hombre muy rico.

Devoto: Hecho a sí mismo.

Prabhupāda: Ah, hecho a sí mismo. Sí. Eso se denomina pauruṣa. Y buddhi-yoga. Buddhi-yoga, “muy inteligente”, “altamente intelectual”. Todas estas son cualificaciones materiales. Son muy buenas, tener una gran riqueza, tener un cuerpo hermoso, tener educación, tener fuerza, influencia y fuerza corporal, y ser famoso por sí mismo. Tantas cosas, todas son materiales.

Prahlāda Mahārāja dice que estos bienes materiales no son adecuados para complacer a la Suprema Personalidad de Dios. Él lo está descalificando, que nadie debe pensar que... al igual que generalmente, la gente rica piensa: “Estos jóvenes son jóvenes pobres, y ahora están cantando Hare Kṛṣṇa y mendigando algo. Porque son pobres, requieren el nombre de Dios”.

Por eso Prahlāda Mahārāja dice que si uno es muy rico o muy poderoso o nace en una familia muy aristocrática, muy influyente, están prácticamente descalificados para la conciencia de Kṛṣṇa. Porque son muy orgullosos. Son muy orgullosos. Y esta línea es para los humildes y mansos. Eso también lo acepta el Señor Jesucristo: sólo los humildes y mansos.

Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu nos enseña:

tṛṇād api sunīcena

taror api sahiṣṇunā

(CC Adi 17.31)

¿Quién es apto para cantar Hare Kṛṣṇa? Él está dando la definición. ¿Cómo es? Tṛṇād api sunīcena: más humilde que la hierba. Ustedes saben que la hierba, todo el mundo está pisoteando la hierba, pero no protesta: “Está bien”. Tṛṇād api sunīcena, uno tiene que ser más humilde que la hierba. Y taror api sahiṣṇunā. Taror api sahiṣṇunā...

Taror significa “árboles”. Los árboles son muy tolerantes, son un ejemplo de tolerancia, de pie miles de años, el mismo lugar, no protestan. “Oh, estás cortando” –no protesta. “Estás cogiendo fruta” – no protesta. Aun así, les da cobijo. Cuando llueve, cuando hace un calor abrasador, se refugian debajo de un árbol.

Él... no dice: “Oh, tú, hombre, me cortaste, tomaste mi fruta, tomaste mis ramas, tomaste mis hojas. ¿Por qué has venido aquí ahora a refugiarte debajo en mí?”. “Ven. Por favor, siéntate”. Sólo hay que ver lo tolerante que es. Estas cosas son para aprender cómo por el estudio de la naturaleza se puede llegar a ser muy educado.

tṛṇād api sunīcena

taror api sahiṣṇunā

amāninā mānadena

(CC Adi 17.31)

Para sí mismo está negando todo tipo de reverencias respetuosas, pero a los demás les dará todas las reverencias respetuosas. Amāninā mānadena kīrtanīyaḥ. Tal mentalidad.

Ahora bien, ¿cómo es posible llegar a ser así? No es posible aprender artificialmente que: “Estoy tratando de ser más humilde o, quiero decir, tolerante que el árbol”. No. Debe ser mediante la comprensión científica de mi posición constitucional. ¿Cuál es mi posición constitucional? Este cuerpo gigantesco, yo no soy este cuerpo. No soy este cuerpo.

¿Qué soy? Soy alma espiritual. Y ¿cuál es la medida del alma espiritual? La medida del alma espiritual es la diezmilésima parte de la parte superior de un cabello, la punta del cabello. En realidad soy más pequeño que la hierba. Soy más pequeño que la hierba. Artificialmente puedo tener el cuerpo de un elefante, pero no soy este cuerpo. Mi posición es que soy un alma espiritual atómica.

Si entendemos... en otras palabras, si estoy convencido, estas cosas se desarrollan automáticamente en ustedes. Tṛṇād api sunīcena taror api... Caitanya Mahāprabhu enseña que se vuelven más humildes que la hierba, más tolerantes que el árbol —no artificialmente sino por la comprensión pura de su posición constitucional.

Todas estas cualificaciones materiales se deben a este cuerpo. Con esta cualificación corporal, no soy lo suficientemente competente para acercarme a la Suprema Verdad Absoluta. Su cualificación espiritual, esa espiritual... por lo tanto, ¿cuál es esa calificación espiritual? Eso lo dice Prahlāda Mahārāja:

manye dhanābhijana-rūpa-tapaḥ-śrutaujas-

tejaḥ-prabhāva-bala-pauruṣa-buddhi-yogāḥ

nārādhanāya hi bhavanti parasya puṁso

bhaktyā tutoṣa bhagavān gaja-yūtha-pāya

(SB 7.9.9)

Parasya puṁso significa la suprema personalidad trascendental. Si quieren complacer a esa Suprema Personalidad de Dios, entonces todas estas cualificaciones y bienes materiales no pueden ayudarles. Entonces, ¿qué puede ayudarme? Eso se menciona, bhaktyā. Eso es devoción. La actividad espiritual significa actividades devocionales. Bhaktyā, devoción. Si quieren, eso también se acepta en el Bhagavad-gītā. El Señor Kṛṣṇa dice: bhaktyā mām abhijānāti (BG 18.55).

Bhaktyā: “Simplemente por el servicio devocional alguien puede entenderme”. En otro lugar Kṛṣṇa dice:

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

(BG 7.3)

“De entre muchos millones y miles de millones de personas, una se interesa por la perfección espiritual” y:

yatatām api siddhānāṁ

kaścin māṁ vetti tattvataḥ

(BG 7.3)

“Y de entre muchas de esas personas que tratan de obtener una perfección espiritual de vida, de entre ellas, alguna puede estar conocerme perfectamente”. Conocer a Kṛṣṇa no es un trabajo fácil. Pero es más fácil que como se afirma: bhaktyā mām abhijānāti (BG 18.55).

Si se dedican a estas actividades de conciencia de Kṛṣṇa, muy rápidamente lo entenderán. Prahlāda Mahārāja confirma esta afirmación, que: nārādhanāya hi bhavanti parasya puṁso (SB 7.9.9). Si quieren complacer, satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, no cuenten con sus bienes materiales. Tienen que dedicarse al proceso espiritual, bhaktyā, bhakti, servicio devocional. Entonces podrán comprender.

Ahora, aquellos que tienen estos bienes materiales... al igual que yo he venido a su país; ustedes tienen muchos bienes materiales. Todo lo que tienen, estas, todas estas cosas explicadas aquí, dhana, jana, abhijana, todo. Ahora bien, si aplican estas cosas a la conciencia de Kṛṣṇa, entonces todos estos bienes materiales se espiritualizan.

nirbandhe kṛṣṇa-sambandhe

yukta-vairāgyam ucyate

(Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.255)

Si ajustan esto, entonces su oportunidad es muy, quiero decir, simple. Pueden comprometerse muy fácilmente con estas cosas. No condenamos nada. Comprométanse con cualquier cosa, con todo, con la conciencia de Kṛṣṇa. Esa es la fórmula dada por nuestro Rūpa Gosvāmī, que: prāpaṣcikatayā buddhyā hari-sambandhi-vastunaḥ (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.256).

Los filósofos māyāvādīs dicen que este mundo material es falso y brahma satyaṁ, y el Espíritu Supremo es la verdad, la Verdad Suprema. Brahma satyaṁ jagan mithyā. Pero decimos que el jagat, este mundo material, no es falso, es temporal. Pero mientras esté bajo mi control, si puedo utilizarlo para la conciencia de Kṛṣṇa, entonces estos bienes materiales también pueden ayudarme. Muy bien.

Tenemos que conocer las técnicas, cómo comprometer todo en la conciencia de Kṛṣṇa, por lo que en cualquier circunstancia podemos cultivar este bhakti-yoga, o conciencia de Kṛṣṇa. No es un obstáculo.

sa vai puṁsāṁ paro dharmo

yato bhaktir adhokṣaje

(SB 1.2.6)

Simplemente tenemos que conocer las técnicas, cómo aplicarlas para la conciencia de Kṛṣṇa, entonces todo será perfecto. Esta es la instrucción de Prahlāda Mahārāja: “Solo mediante Tu servicio devocional”. Los bienes materiales, tal como son, no pueden alcanzar la perfección espiritual.

Pero si están desarrollados, si han desarrollado su espíritu devocional, el amor a Dios, sacrificar todo por Kṛṣṇa, aplicar todo por Kṛṣṇa, eso les ayudará a avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa y volver a Dios, volver al hogar.

Muchas gracias. (los devotos ofrecen reverencias)

¿Alguna pregunta?

Viṣṇujana: En la oración al maestro espiritual hay un verso que dice que el maestro espiritual está recibiendo la bendición del océano de la misericordia. ¿Es la misericordia que siempre se extiende a las almas caídas la oportunidad de servir a Kṛṣṇa? Y ¿es de ahí de donde viene también toda la dicha?

Prabhupāda: Sí. Como la luz del Sol. La luz del Sol es libre. Está abierta para todos. Pero si bloqueas tu habitación, no te gusta ver la luz del Sol, ¿cómo puede ayudarte la luz del Sol? Tienes que aceptar a la luz del sol de manera abierta; entonces será libre. Puedes disfrutar. Del mismo modo, la misericordia de Kṛṣṇa está abierta. No es que la misericordia de Kṛṣṇa sea en algún lugar muy prolífica y en algún lugar muy miserable. No. En todas partes es igual. Pero es el destinatario quien puede recibir la misericordia de Kṛṣṇa.

Las personas que están enamoradas de Kṛṣṇa, pueden recibir la misericordia de Kṛṣṇa muy profusamente. De lo contrario, la misericordia de Kṛṣṇa está abierta para todos. Pero si tú, quiero decir, pones obstáculos en la comprensión de Kṛṣṇa... al igual que los yogīs, jñānīs, les gusta especular. Kṛṣṇa dice que: “Estoy aquí”. Ahaṁ sarvasya prabhavo (BG 10.8):

“Yo soy la fuente de todo”. Mattaḥ parataraṁ nāstī: “No hay nada superior o más grande que Yo”. Pero estas personas seguirán especulando para conocer. Entonces, ¿qué puede hacer Kṛṣṇa? Aquí está Kṛṣṇa, aquí está la Suprema Verdad Absoluta presentándose, mostrándose, exhibiéndose, y todo está ahí, completo, pero aun así no lo harán... como los búhos. Tan pronto como sea de día se esconderán. Hum, como... (risas). Está decidido a no ver la luz del Sol, eso es todo.

Estos sinvergüenzas no verán Kṛṣṇa. Entonces, ¿qué hará Kṛṣṇa, el pobre Kṛṣṇa? Kṛṣṇa nunca forzará, porque Él les ha dado la independencia. ¿Lo ven? Él no tocará su independencia. Entonces, ¿cuál es el significado de la independencia? Si les doy algo y se lo quito, entonces, ¿qué significa dar? Cuando te he dado, es tu propiedad.

Kṛṣṇa les ha dado independencia. Pueden hacer un mal uso de su independencia. Cuando Kṛṣṇa dice: “Estoy aquí”, están buscando fuera. La gente dirá: “¿Puedes mostrarme a Dios?”. Y si lo muestro: “Aquí está Dios. Sólo mira”. “Ah, aquí está... ¿dónde está? No es Dios”. Quiere ver algo gigantesco. ¿Qué dice? También es gigante, Kṛṣṇa mostró Su forma universal a Arjuna.

Todo está ahí, pero estoy pensando de otra manera. Me estoy escondiendo de la luz del Sol. La luz del Sol es profusa, está en todas partes. La misma luz del Sol en la parte norte de la Tierra, no es tan prominente. En la parte sur es muy prominente. ¿Significa que el Sol se exhibe muy prominentemente en alguna porción de la Tierra y en otra porción de la Tierra está...? No. Está muy lejos de la Tierra. La condición del lugar especial es que la luz del Sol no se puede ver.

De acuerdo con la literatura védica, los lugares que siempre están nublados con nubes, sin Sol, son lugares condenados. Lugares condenados. La gente que está allí es considerada pecadora, donde no hay mucho Sol. Es la ley de la naturaleza, habrá menos Sol. Del mismo modo, los que son pecadores no pueden entender Kṛṣṇa. Esto se afirma en el Bhagavad-gītā: yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ (BG 7.28). Uno que está completamente liberado de todas las actividades pecaminosas:

yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ

janānāṁ puṇya-karmaṇām

(BG 7.28)

Las personas que simplemente han actuado piadosamente, te dvandva-moha-nirmuktā, se liberan de la dualidad, bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ, y aceptan a Kṛṣṇa con fe firme y dedican sus vidas a Su servicio.

La conciencia de Kṛṣṇa no es para personas comunes. Pero si uno ve que: “Mi otro hermano está en conciencia de Kṛṣṇa conciencia, está disfrutando. Déjame a mí también”, también es afortunado. Inmediatamente se vuelve afortunado, si tiene un poco sentido común. Es muy difícil, pero también muy fácil. Más fácil. “Déjame tomar a Kṛṣṇa..”.. Como dice Kṛṣṇa:

bahūnāṁ janmanām ante

jṣānavān māṁ prapadyate

(BG 7.19)

“Después de muchos, muchos nacimientos de cultivo del conocimiento, uno, cuando está plenamente en el conocimiento, entonces se entrega a Mí”. ¿Cómo? Vāsudevaḥ sarvam iti: Kṛṣṇa es todo, vāsudeva. Sa mahātmā su-durlabhaḥ: “Tal clase de gran alma es muy rara de ser vista”.

Ahora bien, si son inteligentes, si pueden entender que simplemente rindiéndose se convierten en un alma muy grande, y son muy raros, ¿por qué no se rinden inmediatamente? Eso es inteligencia. Si este es el proceso de la más alta perfección, ¿por qué no hacerlo inmediatamente? Poca inteligencia.

El Caitanya-caritāmṛta dice: kṛṣṇa ye bhaje se baḍa catura, sólo el hombre inteligente de primera clase puede convertirse a la conciencia de Kṛṣṇa, no los sinvergüenzas y tontos. No pueden. Se requiere un poco de inteligencia. Es muy fácil, pero es muy difícil para los sinvergüenzas y los tontos. Ahora, ¿por qué estoy diciendo sinvergüenzas y tontos? No estoy diciendo yo, Kṛṣṇa lo dice. Avajānanti māṁ mūḍhā (BG 9.11). Mūḍhā significa sinvergüenzas y tontos.

mānuṣīṁ tanum āśritam

paraṁ bhāvam ajānanto

'mama bhūta-maheśvaram

(BG 9.11)

“Estos sinvergüenzas y tontos no saben cuál es el trasfondo de Mi personalidad”. No lo saben. Es por fortuna, buena asociación, pero esta fortuna puede ser alcanzada inmediatamente por la asociación con kṛṣṇa-bhaktas, devotos de Kṛṣṇa. Por lo tanto hemos formulado esta sociedad para la conciencia de Kṛṣṇa. Si alguien se une a esta sociedad, muy rápidamente se vuelve consciente de Kṛṣṇa sin ninguna calificación previa. Simplemente por asociación y tratando de seguir los principios. Muy rápidamente.

Kṛṣṇa está abierto para todos, como el Sol está ahí para todos, pero tenemos independencia. Si quieren pueden ir al Sol, o pueden bloquear nuestra habitación y ventanas y mantenernos en la oscuridad. Eso es todo. La misericordia de Kṛṣṇa es para todos. No para una persona en particular. Pero una misericordia especial es para aquellos que están comprometidos con la conciencia de Kṛṣṇa. Eso se dice:

samo 'haṁ sarva-bhūteṣu

na me dveṣyo 'sti na priyaḥ

(BG 9.29)

No tiene envidia de nadie, ni nadie es especialmente favorable. Pero Él dice: ye bhajanti tu māṁ bhaktyā (BG 9.29): “Aquel que se dedica a Mi servicio con amor y afecto, oh, Me siento especialmente inclinado”. Eso es natural. Eso es natural. El padre ama al niño, el niño ama al padre.

Si muchos niños juegan en la calle, si hay algún accidente, y si el padre va y protege a su propio hijo en particular, descuidando a otros niños, no es culpa suya; es natural. Del mismo modo, uno que se dedica al servicio de Kṛṣṇa con fe y amor, tiene para él una atención especial. Eso no es parcialidad. Eso no es parcialidad. Pero ese favor especial está ahí.

¿Sí?

Govinda dāsī: Supongamos que alguien está firmemente convencido de que la conciencia de Kṛṣṇa es lo único que lo salvará, pero aun así tiene inclinaciones hacia las actividades materiales. ¿Forzará Kṛṣṇa en este caso a rendirse completamente?

Prabhupāda: Sí. Él pone al devoto de tal manera que esté obligado a convertirse a la conciencia de Kṛṣṇa plenamente. Naturalmente, debido a que nos hemos asociado materialmente durante tantas vidas, así que aunque estamos tratando de llegar a ser plenamente conscientes de Kṛṣṇa, nuestro apego material a veces nos arrastra. Pero si somos muy fuertemente conscientes de Kṛṣṇa, entonces este apego será eliminado por Kṛṣṇa. Esto se menciona en el Śrīmad-Bhāgavatam:

yasyāham anugṛhṇāmi

hariṣye tad-dhanaṁśanaiḥ

(SB 10.88.8)

Pienso que personalmente tuve esa experiencia. Sí. No me inclinaba a venir a esta línea, pero Kṛṣṇa me ha obligado. Ese es su favor especial. Ahora estoy entendiendo: “Sí”. Hum, Kṛṣṇa es muy inteligente. Si tontamente queremos algo que no sea Kṛṣṇa, Él nos hace olvidar tales tonterías. Ese es el favor especial de Kṛṣṇa.

Madhudviṣa: Prabhupāda, ¿cómo puede un brahmacārī canalizar su deseo sexual, ya sabe, en el servicio a Kṛṣṇa —esa energía que no puede controlar que va a sus deseos sexuales? ¿Cómo puede canalizar eso en el uso de esa energía para Kṛṣṇa?

Prabhupāda: El deseo sexual no es antinatural, pero puedes utilizar tu deseo sexual para el servicio de Kṛṣṇa. Puedes producir niños conscientes de Kṛṣṇa. No lo prohibimos. Nuestro proceso es que todo debe estar al servicio de Kṛṣṇa. Los demás están produciendo niños como gatos y perros.

Si produces niños conscientes de Kṛṣṇa, la cara del mundo cambiará. El deseo sexual no es antinatural, es natural. Al igual que tener hambre. El hambre significa que es una vida saludable. Pero es lo que estás comiendo. Ese es el asunto.

Eso se considerará tanto si te mantienes sano como si te enfermas. Que si sientes hambre, eso no es antinatural. Del mismo modo, si sientes deseo sexual, eso no es antinatural. Es natural. Pero tienes que canalizarlo. Esa es la restricción de la śāstra. Yaḥśāstra-vidhim utsṛjya (BG 16.23).

El śāstra dice cómo se utiliza. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā que: “El modo de regulación de la vida sexual Soy Yo mismo”. Él dice: “Yo soy”. La vida sexual no está condenada. Pero uno debe saber que: “¿Por qué debo utilizar mi vida sexual?”. Si se usa para el propósito de Kṛṣṇa, entonces la usaré. De lo contrario no lo haré. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa.

Asó como Vasudeva y Devakī, en su vida anterior eran Śatarūpā y otro nombre que se me olvida. Marido y mujer, después del matrimonio, comenzaron a realizar tapasya. ¿Cuál fue la tapasya? Que: “Si podemos tener a Kṛṣṇa como nuestro hijo, entonces tendremos vida sexual, de lo contrario no. Si no, haremos tapasya”.

Después de muchos miles de años que se sometieron a tapasya, llegó Kṛṣṇa: “¿Qué quieren?”. Dijeron: “Quiero un niño como Tú. Entonces podemos tener nuestra vida marital. Si no, haremos tapasya”. “De acuerdo. Pero no hay nadie igual a Mí. Entonces Me convertiré en tu hijo”. Entonces acordaron convertirse en padre y madre. Pitā na sa syāj jananī na sā syāt (SB 5.5.18).

El Bhāgavata dice que uno no debe convertirse en padre, no debe convertirse en madre, no debe convertirse en maestro espiritual, no debe convertirse en amigo, no debe convertirse en marido. Tantas listas. ¿Quiénes? Alguien que no puede liberar a sus dependientes de las garras inminentes de la muerte. ¿Lo ven? Na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum (SB 5.5.18). Este cambio perpetuo de vida y muerte del cuerpo, esto está sucediendo, 8.400.000 de especies de vida. Y la gente está sufriendo. Las entidades vivientes están enjauladas y sufriendo.

Por lo tanto, un padre y una madre conscientes de Kṛṣṇa deben determinar que: “Engendraremos hijos de tal manera que esta vida sea el final de su cambio de cuerpo”. En esta vida será liberada. Eso es todo. Esa es la vida sexual consciente de Kṛṣṇa. “Cuidaré de mis hijos de tal manera que no vuelvan a regresar al vientre de una madre. Serán liberados, volverán a Dios”.

Puedes producir cientos de niños así. Ese es el servicio a Kṛṣṇa. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa. No hay nada antinatural en la conciencia de Kṛṣṇa. Todo es natural. ¿Entonces? Canten Hare Kṛṣṇa.

¿Quién ha visto esa casa? ¿Dayānanda? ¿Mostraste algo a los brahmacārīs?

Dayānanda: No... (inaudible)

Prabhupāda: ¿Alguien más?

Dayānanda: Sí, Mandali

Prabhupāda: Hum... Maydani...

Dayānanda: Mandali... oh Mandali, ¿La has visto? Oh, la has visto. Una casa muy buena.

Mandalibhadra: Sí, me pareció muy buena.

Prabhupāda: Oh, muy bien. Tienes que traer... tomaremos esa casa. ¿Eh? Muy bien. ¿También has visto el interior?

Mandalibhadra: La miramos a través de la ventana.

Prabhupāda: Oh, así que... ¿con Dayānanda?

Devoto: He estado en ese lugar

Prabhupāda: Oh, ¿has estado? ¿Es un buen lugar?

Devoto: Tiene una chimenea. Creo que tiene una chimenea

Prabhupāda: Eso no es importante, pero… (risas) así que tomen esa casa. Es muy buena.

Tamāla Kṛṣṇa: ¿Cuántas habitaciones tiene?

Devoto: Creo que tiene dos dormitorios y un baño y una sala de estar y un gran... y un comedor que pueden convertir en un templo y una cocina también. Patio trasero con un árbol.

Prabhupāda: Muy bien.

Tamāla Kṛṣṇa: ¿Es lo suficientemente grande?... (inaudible)

Prabhupāda: Y en el camino amplio, un lugar muy importante. Muy bonito. Inmediatamente tomen esa casa. Sí. Hare Kṛṣṇa.

(kīrtana) (prema-dhvani) Muchas gracias. (los devotos ofrecen reverencias)

Prabhupāda: ¿Qué es esto? Oh. ¿Se puede tomar?

Viṣṇujana: ¿Quiere un plato, Swamiji?

Prabhupāda: No, no. Un sannyāsī debe aceptar siempre con su mano. Ese es el sistema, no con un plato. Eso significa que si tomas en un plato aceptarás mucho. (risas) Con la mano no puedes tomar demasiado. Kara-pātrī. Esa es la instrucción. Pero en esta era no se puede seguir esas instrucciones tan estrictas. El Bhāgavata dice que cuando hay un colchón de paja, ¿qué necesidad hay de un colchón? Tenemos una almohada natural, este brazo, ¿por qué pides una almohada? Cuando hay un río con tanta agua, ¿por qué guardas agua? Cuando hay frutas en los árboles, ¿por qué sales a mendigar? Cuando hay cuevas, ¿por qué buscas un departamento? (risas) Cuando hay ropa vieja tirada en la calle, ¿por qué buscas ropa? Esas son las instrucciones. Completamente gratis. Kasmād bhajanti kavayo dhana-durmadandhān (SB 2.2.5). ¿Por qué adulas a esos hombres adinerados? Eso es completa independencia. Pero esos días ahora ya se han ido (risas). Es una era diferente. Los Ángeles, me parece un buen lugar. ¿Eh? ¿Cuál es tu...? ¿Resolviste tu problema?

Tamāla Kṛṣṇa: Buenas noticias. Fuimos a la estación de policía de Hollywood y el hombre nos dijo que parte del deber de la policía es... Dijo que él debe proteger a las personas religiosas como nosotros.

Prabhupāda: Sí.

Tamāla Kṛṣṇa: Mencionó a otros religiosos y dijo que si podemos mantener a la gente moviéndose, tenemos todo el derecho de estar allí. Así que nos dio el derecho de ir a Hollywood. En el centro de Los Ángeles no podemos todavía, no se puede ir, pero en Hollywood está todo bien. Eso es suficiente.

Prabhupāda: Está bien. Es por la gracia de Kṛṣṇa. Le estaba diciendo lo mismo a Dayānanda, que debe presentar este caso al oficial superior. Eso es todo. Estamos predicando conciencia de Dios. Deben darnos... Esa era la ley védica. Las personas santas debían recibir toda protección. Si alguien insultaba a una persona santa, había un castigo especial para eso. Está todo bien. Entonces tomen esa casa, ¿esa es la central de Hollywood? Hum. Denle más. No. Yo tengo, tomen ustedes.

Oh, ¿Nandarāṇī está afuera?

Devota: Sí... (inaudible) ...para Nandarāṇī.

¿Por qué está afuera?

Devota: Es por el bebé.

Prabhupāda: El bebé no estaba molestando. Recibí una carta desde San Francisco. Les falta gente. ¿Dinadayal volverá allá?

Tamāla Kṛṣṇa: Oh no. Necesitamos más gente aquí. (Prabhupāda se ríe) Somos muy pocos. Ese es el problema. Tenemos muy poca gente aquí. Dīnadayālu es esencial. Estaba por preguntarle si podemos tener algunas personas más aquí. Jayarāma...

Prabhupāda: Creen gente. Traigan algunos.

Tamāla Kṛṣṇa: Reclutar.

Prabhupāda: Acá hay un muchacho nuevo, lo veo.

Viṣṇujana: Es muy inteligente.

Prabhupāda: Hum. ¿No has tomado prasādam? ¿Probaste estas frutas? ¿Es la primera vez que vienes aquí?

Joven invitado: Sí. (cortado)

Mādhavī-latā: Si vive con gente... Si vive rodeada de gente que dice cosas ofensivas, porque son ignorantes, o son pecadores como usted dice...

Prabhupāda: Trata de perdonarlos.

Mādhavī-latā: Debo irme...

Prabhupāda: Si es posible.

Mādhavī-latā: Perdonarlos. ¿No debería irme de allí?

Prabhupāda: Sí. Si se puede, tolerar.

Mādhavī-latā: Tolerar.

Prabhupāda: Están todos locos. Sí. Están locos.

Mādhavī-latā: Sólo un hombre, el dueño. Le pedí muchas veces si podía hacer un cuarto para, para hacer una reunión. El lugar es grande. Usted lo conoce porque estuvo allí. ¿Lo recuerda? En aquel motel. Dijo que no tenía ningún cuarto.

Prabhupāda: Oh. ¿Tienen un salón grande?

Mādhavī-latā: Entonces me preguntaba, tal vez yo debería... Ya sabe, bien, si es así como van a actuar, tal vez debería irme. Pero no sé. No sé si esa es la actitud correcta de mi parte. No lo sé. Ellos dicen que no tienen ningún cuarto.

Prabhupāda: Oh, tú eres...

(al lado) Govinda dāsī… (cortado) (fin)