ES/681202 - Clase SB 02.02.05 - Los Angeles

ES/Clases por fecha, 1968

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

681202SB-Los Angeles, 2 diciembre 1968 - 55:35 minutos

Prabhupāda:

cīrāṇi kiṁ pathi na santi diśanti bhikṣāṁ

naivāṅghripāḥ para-bhṛtaḥ sarito 'py aśuṣyan

ruddhā guhāḥ kim ajito 'vati nopasannān

kasmād bhajanti kavayo dhana-durmadāndhān

(SB 2.2.5)

Esta vida de práctica espiritual no puede verse obstaculizada por ninguna condición material. Estudiando el Śrīmad-Bhāgavatam podemos entender que: sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje (SB 1.2.6). Esa es la forma más elevada de ejecuciones religiosas, mediante las cuales uno puede alcanzar la perfección del amor por Dios. Yato bhaktir adhokṣaje. Bhakti significa ofrecer servicio trascendental amoroso al Señor Supremo. Bhakti. Bhaj-dhātu sevayā. Bhaj. Bhaj-dhātu, la palabra bhaj, es un verbo. Bhaj significa ofrecer servicio, así como el sirviente presta servicio al amo, el amigo sirve a su amigo, la esposa presta servicio al marido, el marido rinde servicio a la esposa.

Este proceso de rendir servicio está teniendo lugar en todas partes. No hay absolutamente nadie que no esté prestando servicio a alguien. Eso no es posible. Ya he explicado repetidamente que si alguien no tiene amo a quien servir, él voluntariamente acepta un gato o un perro como su amo y le sirve. Tiene un bonito nombre, es “perro mascota”, pero en realidad le está sirviendo. La madre sirve a sus hijos. Así pues, si alguien no tiene un hijo, adopta un gato como su hijo y le sirve.

Esta actitud de servicio se puede observar en todas partes. Pero la forma de servicio más elevada es cuando aprendemos a servir al Supremo Señor al Absoluto. Eso recibe el nombre de bhakti. Y ese bhakti, la ejecución del servicio al Señor, es ahaitukī. Podemos poner algunos ejemplos. Esta madre, por ejemplo, está sirviendo a su hija sin esperar nada a cambio.

A ella le gusta servir a la hija. Ella quiere asegurarse que la niña está cómoda, que la niña no sienta ningún malestar. Y encuentra placer en ello. No hay una razón por la que podamos explicar por qué ella es amorosa. Es algo natural. De forma similar, cuando invocamos nuestro amor natural por Dios, esa es la perfección más elevada de todos los principios religiosos. Ahaituky apratihatā. Apratihatā significa que no puede ser obstaculizada por ninguna condición material.

Por ejemplo, cuando cantamos Hare Kṛṣṇa, esto es servicio. Este es el comienzo del servicio, cantar las glorias del Señor o rezar al Señor: “Hare, oh energía del Señor, Kṛṣṇa, oh mi Señor, por favor, ocúpame en Tu servicio”. Esta es nuestra oración. Estamos cantando Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare, diciendo repetidamente: “Por favor, ocúpame en Tu servicio. Por favor, ocúpame”. Pero Dios puede darles muchas cosas. Cualquier cosa que quieran, Él se las da. Ye yathā māṁ prapadyante (BG 4.11). Él puede darles incluso la salvación. Pero muy raras veces les dará la oportunidad de servirle. Así pues, el servicio no es una cosa ordinaria. Este servicio, no puede ser obstaculizado por ninguna condición material.

Śukadeva Gosvāmī nos da algunas indicaciones de cómo podemos llegar a ser completamente independientes para servir a la Suprema Personalidad de Dios. Ahora nuestro problema principal es comer y dormir. Comer, dormir. Después de dormir, aparearnos o defendernos. Estos son los problemas que acarrean las demandas corporales. Śukadeva Gosvāmī está recomendando para un devoto serio, dijo: cīrāṇi kiṁ pathi na santi.

Cīrāṇi se refiere a la vestimenta gastada y rechazada. En su país es muy común encontrar en la basura tantas cosas que se tiran. A veces también tiran buena ropa. De modo que Śukadeva Gosvāmī dice que si tienen problemas para vestirse, simplemente recojan algunas prendas viejas de la calle. Cīrāṇi kiṁ pathi na santi.

“Todo bien. Consigo mi ropa, y ¿qué pasa con mi comida?”. Dice: cīrāṇi kiṁ pathi na santi diśanti bhikṣāṁ aṅghripāḥ para-bhṛtaḥ. Aṅghripāḥ. Aṅghripāḥ significa las entidades vivientes que comen a través de sus piernas. Como, por ejemplo, nosotros comemos con la mano. ¿Saben cuáles son esas entidades vivientes que comen a través de las piernas? Pueden...

Devoto: …(inaudible)

Prabhupāda: ¿Eh? No. Árboles. Sí. Sí. Los árboles comen a través de la raíz. Ese es su proceso para comer. Se vierte agua sobre la raíz del árbol, y esa agua es absorbida por todo el árbol. Así es como comen. Por eso reciben el nombre de aṅghripāḥ. Ellos absorben su comida, sus comestibles, a través de la pierna. Así pues, su cualificación es para-bhṛtaḥ. Para-bhṛtaḥ significa que los árboles están diseñados para sustentar a otros. Por ejemplo, un buen árbol de mango produce una fruta tan buena, pero no se la come. Es para ustedes.

Para-bhṛtaḥ, está manteniendo a otros. El árbol da cobijo, les da frutos. Si cortan el árbol para satisfacer sus diversas necesidades, él no protesta. Por lo tanto, está claro que la vida del árbol está dedicada al servicio de los demás. Śukadeva Gosvāmī dice: “¿Es que estas maravillosas entidades vivientes, que han dedicado su vida a los demás, no te dan fruta?”. Así que, ¿por qué estás tan preocupado por tu problema de la cuestión de comer? La comida está ahí en el árbol y la ropa está en la calle.

¿Dónde está mi casa, mi apartamento? Śukadeva Gosvāmī dice: ruddhā guhāḥ kim (SB 2.2.5): “¿Es que las cuevas de la montaña están cerradas?”. Están abiertas para ustedes. Las cuevas de la montaña están abiertas para ustedes, los árboles están ahí para darles de comer, y la gente tira la ropa vieja, ese es su vestido. “Y ¿el agua? ¿Cómo puedo tener agua?”. Śukadeva Gosvāmī dice: “¿Es que los ríos se han secado?”. Hay agua. De esta forma él ofrece una lista muy interesante para que puedan llegar a ser muy independientes.

No hay ningún problema para cubrir las demandas corporales. Pero uno tiene que practicar. Antiguamente los santos, los mendicantes, los sabios, solían practicar está forma de vida, de tal forma que no dependían de ninguna condición. Y en lo que respecta a Dios, Dios está dentro de ustedes, así que no tienen que ir a ninguna parte para buscar a Dios. Dios está con ustedes y pueden ser independientes de esta forma.

No hay ningún problema para ejecutar el servicio devocional al Señor. Y esa es la más elevada perfección de todos los principios religiosos. Pero tenemos que practicar. Y eso no es posible en esta era. Esta era se llama Kali. Es una era muy difícil. La gente no está muy interesada en solucionar los más importantes problemas de la vida. Son alpāyuṣa. Prāyeṇālpāyuṣaḥ sabhya kalāv asmin yuge janāḥ (SB 1.1.10).

La gente tiene una vida corta y es manda. Manda significa que son muy lentos en entender la meta última de la vida. La meta última de la vida es restablecer nuestra perdida relación con Dios. Esa es la misión de la vida humana. De otro modo, ¿cuál es la diferencia entre la vida animal y la vida humana? Los animales, también están muy ocupados comiendo, durmiendo, apareándose y defendiéndose. Si nosotros, los seres humanos, también estamos igualmente ocupados, ¿cuál es la diferencia?

Esta forma de civilización, simplemente haciendo maravillosos arreglos para comer, dormir, aparearse y defenderse, prácticamente no es civilización humana. La civilización humana está hecha para buscar a Dios. Na te viduḥ. Desafortunadamente ellos no lo saben. Se han olvidado. Pero si se les da buena asociación, podrán recordar. Por lo tanto, estas reuniones de la Sociedad para la Conciencia de Krishna están hechas simplemente para dar a las personas la oportunidad de asociarse con esta Sociedad e invocar su perdida relación con Dios. Esas son las actividades misioneras de esta Sociedad.

Este es el mayor regalo para la sociedad humana. Hay tantas actividades de bienestar en la sociedad humana. La gente abre hospitales, escuelas, colegios, instituciones de caridad. Todo eso está muy bien. Pero la mejor contribución a la sociedad humana es revivir su perdida relación con Dios. Es como por ejemplo, en el caso del hijo de un hombre rico.

De una manera u otra ha dejado la casa de su padre y vagabundea aquí y allá. Alguien lo encuentra y le dice: “Oh, tú eres el Sr. tal y tal. Eres hijo de tal o cual caballero, quien es un hombre muy rico. ¿Por qué estás sufriendo? Ven, ven conmigo. Yo te llevaré a donde tu padre”. Esta es una forma de actividad benéfica.

Y otra actividad benéfica, cuando alguien encuentra a esa misma persona que está vagando en la calle, y le dice: “Oh, tienes hambre. Muy bien, ven conmigo. Te daré algo de pan”. Eso también es una actividad benéfica. Pero esta actividad benéfica, de llevar al hijo perdido a su padre, padre rico, no padre común, ese es el mejor servicio. De forma similar, todas las entidades vivientes, como Kṛṣṇa proclama en el Bhagavad-gītā... Kṛṣṇa afirma:

sarva-yoniṣu kaunteya

sambhavanti mūrtayaḥ yāḥ

tāsāṁ mahad yonir brahma

ahaṁ bīja-pradaḥ pitā

(BG 14.4)

En muchos lugares del Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa proclama que todas las entidades vivientes son Sus hijos, Sus partes integrales. Como sus hijos, son parte y porción de su cuerpo. No son diferentes de ustedes. La misma sangre corre por su cuerpo. De forma similar, nuestra posición constitucional es que la misma sangre de Dios corre por nuestro cuerpo. En ese sentido no somos diferentes de Dios.

Hay dos clases de filósofos. Una clase de filósofos dicen que somos uno con Dios. Otra clase de filósofos afirman que somos diferentes, que Dios es diferente a la entidad viviente. Pero el Señor Caitanya Mahāprabhu ha explicado que somos simultáneamente uno y diferentes, como por ejemplo, en el caso del padre y el hijo. El padre es uno con el hijo, pero al mismo tiempo, el hijo es diferente del padre. El hijo no puede proclamar que es cien por cien igual que el padre. Eso no es posible. Pero el cuerpo del hijo no es diferente del cuerpo del padre.

De manera similar, las entidades vivientes, somos simultáneamente uno y diferentes de Dios. Somos uno en el sentido que todas las entidades vivientes tienen las mismas cualidades que tiene Dios. Pero la diferencia es que Dios tiene todas las cualidades en su plenitud, y en lo que a nosotros respecta, tenemos todas las cualidades divinas en un grado minúsculo. Esa es la diferencia. Aṇu y vibhu. Vibhu significa ilimitado y aṇu significa limitado. Por lo tanto, nosotros tenemos opulencia, fama, belleza, fuerza, influencia, conocimiento, todas las buenas cualidades que Dios tiene. Pero Dios tiene estas cualidades en grado sumo; mientras que nosotros las tenemos en un grado diminuto.

Cualitativamente, somos uno con Dios. Por lo tanto, nuestra meta es unirnos de nuevo con Dios cualitativamente. Esa es la perfección más elevada de la vida humana. Y esta oportunidad de realización de cómo podemos unirnos de nuevo con Dios, o Kṛṣṇa, se recibe solamente en la forma humana de vida. Estamos vagando por tantas especies de vida, en lo que se llama la transmigración del alma. Vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya (BG 2.22). Tal como nos cambiamos de ropa, de igual manera estamos cambiando nuestro cuerpo a cada momento, y finalmente estamos cambiando a otro nuevo cuerpo. No solamente estamos cambiando o transmigrando de un cuerpo a otro, sino que además también estamos transmigrando de un planeta a otro. Todas estas cosas se explican en el Bhagavad-gītā. La forma en que estamos cambiando de planeta, eso se explica:

ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā

madhye tiṣṭhanti rājasāḥ

jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā

adho gacchanti tāmasāḥ

(BG 14.18)

Aquellos que desarrollan las buenas cualidades, gradualmente son promovidos a los sistemas planetarios más elevados, a los planetas celestiales: Satyaloka, Janaloka, Maharloka. En esos planetas la duración de la vida es muy larga, y las posibilidades de disfrute sensual son muy agradables. Todo es miles y miles de veces mejor que aquí. Esto no es muy difícil de entender. Como en su país...

Así como en este país el nivel de vida es mucho, mucho mejor, mejor que en cualquier otro país, de forma similar, hay cientos y millones de planetas, otros planetas, donde el nivel de vida es muchísimo mejor. De acuerdo con nuestras actividades, a veces somos promovidos a esos planetas y, a veces, somos destinados a planetas de grado inferior, adho gacchanti tāmasāḥ (BG 14.18).

Eso está sucediendo. No sé cuánto tiempo hace, desde qué tiempo hemos comenzado este deambular, este cambiar. El Señor Caitanya dice que: ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva (CC Madhya 19.151). Dice que las entidades vivientes están vagando así, en diferentes especies de vida, en diferentes planetas, inferiores y superiores. De esta forma, si son suficientemente afortunados, entran en contacto con un maestro espiritual genuino por la gracia del Señor Kṛṣṇa. Eso significa que si alguien es afortunado, él entrará en contacto con guru y Kṛṣṇa, un maestro espiritual genuino y Kṛṣṇa.

Y ¿cuál es el beneficio de esto? El beneficio es guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja (CC Madhya 19.151). La bendición del maestro espiritual genuino y del Señor es que su sentido del servicio devocional es invocado. Ese es el regalo. Él no nos ofrece opulencia material.

Por supuesto, si alguien es avanzado en conciencia espiritual, la felicidad material no es algo extraño para él. Eso está ahí automáticamente. Pero el regalo de Kṛṣṇa y el maestro espiritual es invocar. Invocar el servicio devocional y el amor por Dios.

Este servicio devocional no es algo artificial. Ese servicio devocional, está dormido en cada uno de ustedes como ya lo he explicado varias veces, pero se manifiesta de una forma diferente. En lugar de amar a Dios, ese servicio devocional se ha convertido en amar a un perro. Pero el amor está ahí. El amor está ahí.

Nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti sādhya kabhu naya (CC Madhya 22.107). Se dice que este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no es algo artificial que hemos inventado, algo ideal, inventado, y ahora le estamos predicando al mundo que: “Vuélvete consciente de Kṛṣṇa”. No. La conciencia de Kṛṣṇa está ahí. Y ¿qué es esa conciencia de Kṛṣṇa? Amar a Dios. Eso está ahí. Simplemente estamos tratando de ayudar a que: “Trates de amar a Dios, entonces serás feliz”. Esa es nuestra misión.

Por lo tanto, este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es una posición de posgrado de toda religión. No es una religión sectaria. Aceptan el cristianismo, eso está muy bien. Aceptan el islamismo, eso está muy bien. Aceptan el hinduismo, está bien. No vamos a tener ninguna disputa con hindúes y musulmanes o cristianos o budistas.

Pero nuestro objetivo es que la religión signifique que hay una conexión, una relación con Dios. Tomemos, por ejemplo, la religión cristiana. Ellos aceptan a Dios: “Dios creó esto”, el comienzo de la Biblia. Es un hecho. La conciencia de Dios está ahí. “Dios es grande”, la conciencia de Dios está allí.

Ahora estas vacaciones navideñas que han comenzado en su país. A lo largo de todo el mes de diciembre van a observar unos bonitos festivales, festividades. ¿Por qué? ¿Dónde empezó esto? Esto es también conciencia de Dios. El señor Cristo, Él vino para darles conciencia de Dios, y estas festividades están llevándose a cabo en relación con Él. Tal vez se han degradado un poco, pero el principio es la conciencia de Dios.

Pero lo hemos perdido. Sin embargo, la gente no puede ser feliz sin revivir su conciencia de Dios. Tal vez se le dé un nombre diferente: “conciencia de Kṛṣṇa”. Pero eso significa conciencia de Dios. Esa es la necesidad. Todos están tratando de amar a alguien. Y ese amor será perfecto cuando amemos a Kṛṣṇa, a Dios.

Estamos enseñando eso. Traten de amar a Dios, y si aman a Dios, si aman a Kṛṣṇa, automáticamente podrán amar a todos. Esa es la perfección del amor. Por ejemplo, si tienen un gran amor por su estómago, si le dan buenos alimentos, eso significa que aman todas las partes de su cuerpo. Si suministran alimentos en el estómago, la energía se distribuye en todas las partes del cuerpo. Eso significa que aman a todas las partes del cuerpo. Si aman el árbol, riegan su raíz y el agua se distribuye a las ramas, los frutos, las flores, las hojas, a todas partes.

Traten de amar a Dios y verán que están desarrollando amor incluso por una insignificante hormiga. Puedo citar muchos ejemplos históricos, cómo un hombre puede volverse un amante universal. Ya les he contado muchas veces la historia del cazador. El cazador disfrutaba matando animales a medias, y cuando el mismo cazador se convirtió en un devoto, no era capaz de matar ni siquiera una hormiga. Así pues, esto es amor por Dios. Esta es la señal, ese mismo cazador que mataba todos los días tantos animales, cuando se convirtió en un gran devoto del Señor, no era capaz de matar a nadie, porque él se volvió muy erudito.

Volverse un amante de Dios significa estar plenamente iluminado en la conciencia. Él ve que: “Aquí hay una hormiga. Esta entidad viviente, una pequeña entidad viviente, también es parte y porción de Dios. Debido a sus propias actividades, tiene este cuerpo insignificante como una hormiga. Yo tengo esta forma humana de vida, pero esto no hace ninguna diferencia entre una alma y la otra”. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ (BG 5.18). Cuando un hombre se vuelve realmente erudito, él es sama-darśīna, ve a todos en el mismo nivel.

Esta tarde estaba leyendo los Diez Mandamientos. En los Diez Mandamientos encontramos uno que dice: “No matarás”. Pero es muy triste observar que la propensión a matar es tan grande en el mundo cristiano. ¿Por qué? Porque hay escasez de amor por Dios. “No matarás”, y ahora hay un proceso de matanza organizado.

No sé cómo están siguiendo los principios cristianos. Se dice claramente: “No matarás. No molestes a tu prójimo”. Entonces, ¿por qué debería molestar a un prójimo animal? Todos estos defectos se deben a la falta de amor por Dios.

Por lo tanto, todos los problemas del mundo sólo pueden resolverse con este movimiento que está enseñando cómo amar a Dios. Esta es una propuesta muy sensata. Traigan a cualquiera aquí ante nosotros y podremos convencerlo de que esta es la única solución para todos los problemas del mundo. Traten de amar a Dios y todo será resuelto. De otra manera, no hay ninguna posibilidad. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ (SB 7.5.31).

Esto se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam. Andhā yathāndhair upanīyamānās te 'pīśa-tantryām uru-dāmni baddhāḥ. Ellos no saben cuál es la solución para los problemas del mundo. Y ¿cuál es la solución? Ellos no saben que la solución es svārtha-gatiṁ viṣṇum: pues su interés es amar a Dios.

Desafortunadamente, han sido mal guiados, durāśayā, por una falsa esperanza. Bahir-artha-māninaḥ, por energía externa. Ahora, estamos predicando el amor por Dios, pero nadie está interesado. Pero si hubiéramos dado algún fanfarroneo político de que: “Aquí será la reunión de tal o cual partido, y te dará el cielo en la mano”, oh, la gente se amontonaría aquí. ¿Se dan cuenta? Porque están engañándolos. Satya bole ta mare lakta. Hay un poeta muy bueno, dice que si dicen la verdad, la gente vendrá con palos para machacarte. Y chuta jagat bolai (hindi: el mundo les llama mentirosos) y si les engañan, tendrán muchos buenos seguidores. Así es.

Realmente, esta es la solución. No es que: “Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa o Bhaktivedanta Swami que es el que lo ha comenzado, ha inventado esta idea”. No. Es estándar. Pueden venir a argumentar, a razonar, esta fórmula es: que su interés es amar a Dios. No tienen ningún otro interés en esta forma de vida humana. Entonces sus problemas de la vida serán resueltos. De otro modo, no hay ninguna posibilidad. Si alguna otra persona les está dando alguna otra idea, simplemente les están mal guiando.

Eso también se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam: andhā yathāndhair upanīyamānāḥ (SB 7.5.31). Es como un ciego guiando a otros ciegos. ¿Qué podrá hacer? Si un ciego dice: “Ven. Ven conmigo. Te ayudaré a cruzar esta calle”, ¿cuál es el beneficio de esta aseveración? Él es ciego. Por lo tanto, a pesar de tantos esfuerzos como se han hecho en las Naciones Unidas durante los últimos veinte o veinticinco años, no encuentran solución; simplemente están incrementando en número de banderas. (risas)

En lugar de unirse, las banderas aumentan. Tengo experiencia práctica de esto. Ahora la India se ha independizado. Se supone que la India iba a ser una. Pero ahora hay dos: Pakistán e India. Había una bandera, ahora hay dos. Y gradualmente llegarán a ser cuatro. Así pues, cuando paso por el edificio de Naciones Unidas, simplemente veo que las banderas se están incrementando. En lugar de incrementar el movimiento por la paz, las banderas están aumentando, eso es todo.

Este tipo de líderes ciegos y engañadores no pueden hacer feliz a la sociedad humana. Esta es la única solución: impulsar el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, difundir el amor por Dios. Todos serán felices, la sociedad humana. Viśvaṁ pūrṇaṁ sukhāyate (Prabhodānanda Sarasvatī). El universo entero será como Vaikuṇṭha. Vaikuṇṭha significa sin ansiedad. La civilización material significa vivir lleno de ansiedad. Lleno de ansiedad. Todo el mundo, todos los animales, todos los pájaros, todos están en ansiedad. El pájaro, le dan unos granos, se los comerá, pero verá para todas partes así: “Oh, si no viene alguien a matarme”.

Está en ansiedad, ¿lo ven? Estados Unidos es una nación tan grande, inmensa, pero está llena de ansiedad: “¿Rusia vendrá? ¿China viene? Oh, tenemos la guerra del Vietnam”. China también está en la misma situación, pensando: “Oh, Estados Unidos está haciendo algo. Oh. Vamos a ver”. Eso está ocurriendo. ¿Cuál es la grandeza? Simplemente están incrementando sus ansiedades, eso es todo. Sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt (SB 7.5.5). Porque han aceptado algo irreal que no les dará felicidad. Aquí está la realidad, el amor por Dios. Acéptenlo. No esperen que sea aceptado por todas las naciones, por todo el mundo. Acéptenlo individualmente y verán lo felices que serán. Acéptenlo individualmente. Ese es nuestro pedido.

Nosotros no tenemos ningún lugar para estar, pero no nos importa. Podemos sentarnos bajo de un árbol y predicar este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Algún caballero nos ha ofrecido este garaje. Está bien. Hay gente que siente temor de darnos un lugar para estar, porque estamos impulsando la conciencia de Dios. Ese es nuestro delito. ¿Lo ven? Esta es la situación. Pero no importa. Nosotros podemos sentarnos en cualquier lugar y cantar Hare Kṛṣṇa. Yo les pido que vengan y se unan a nosotros, y serán felices.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (ofrecen reverencias)

Prabhupāda: ¿Hay alguna pregunta? Invitamos a preguntar. Si tienen alguna duda acerca de este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, pueden hacer preguntas. Intentaremos responder.

¿Entonces no hay ninguna pregunta? ¿Sí?

Devoto: ¿Prabhupāda? Cuando el alma transmigra de un cuerpo a otro, lleva su conciencia de un cuerpo a otro, ¿la persona retiene alguna parte de la conciencia de sus vidas pasadas con esa transmigración?

Prabhupāda: Sí. La conciencia es el compañero constante del alma. Conciencia significa que el alma está ahí. Como este cuerpo. Yo estoy hablando, estoy hablando o experimentando sentimientos, tengo conciencia. Estoy consciente. ¿Por qué? Porque yo, el alma, estoy presente. Así pues, la conciencia es el síntoma de la presencia del alma. Por lo tanto, cuando el alma transmigra, la conciencia también está ahí en el siguiente cuerpo. Pero si adopto esta conciencia, si adopto la conciencia de Dios, entonces voy de vuelta a Dios. Y si desarrollo conciencia de perro, entonces voy a un cuerpo de perro. Eso es todo.

La conciencia está ahí. Por lo tanto, tenemos que purificar nuestra conciencia. En lugar de desarrollar conciencia del perro, tenemos que desarrollar conciencia de Dios. Eso será para nosotros la perfección de la vida. De otro modo, en nuestra siguiente vida, obtendremos un cuerpo en particular que vaya de acuerdo a la conciencia que hayamos tenido en el momento de la muerte. Hay 8.400.000 especies de vida, y nosotros tenemos la oportunidad de pensar en muchas diferentes formas. Esa es la técnica del proceso de conciencia de Kṛṣṇa. La perfección de la vida es mantener nuestra conciencia de Kṛṣṇa intacta en el momento de la muerte. De otro modo, no sabemos cuál va a ser nuestra siguiente vida.

Se da el ejemplo del aire que está pasando. El aire es una materia muy sutil. Si pasa a través de una rosa, el aroma de la rosa es llevado de un lugar a otro. Y si el aire pasa por el excremento, el olor o el mal olor del excremento es llevado a otros lugares. De manera similar, si haces que tu conciencia desarrolle la fragancia de una rosa, entonces tu siguiente vida será fragante como una rosa. (risas) Y si desarrollas tu conciencia en excremento, entonces tu siguiente vida es maldita. Si.

Invitado: ...estaba pensando si las cualidades de Dios se manifiestan en los seres humanos, pero solo en una escala diminuta, y en Dios todas las cualidades están en grado sumo...

Prabhupāda: En grado sumo, sí.

Invitado: ...de forma similar, esas malas cualidades que podemos observar en los hombres existen también en Dios, si no...

Prabhupāda: Sí. Lo que ustedes llaman malas cualidades... lo que ustedes llaman maldad, esa también está en Dios. Pero en el caso de Dios, siendo absoluto, no hay maldad; todo es bueno. Dios es bueno. Le daré un ejemplo. A veces el padre se pone iracundo. Esa cualidad de la ira se considera mala. Pero si el padre a veces se muestra iracundo con el hijo, eso no es malo. Lo hace por su bien.

Por lo tanto...

Este es un ejemplo burdo. Las cualidades existen en Dios; de otro modo, ¿cómo podríamos obtener cualidades? Si la cualidad de la ira no existiera en Dios, ¿cómo podríamos nosotros manifestar esta cualidad? Eso es un hecho. Pero Su ira y la suya son diferentes porque usted está contaminado materialmente.

Las cualidades, en sí mismas, no son malas. Pero cuando están saturadas con la contaminación de este mundo material, aparecen como malas. Como por ejemplo un niño travieso. Un niño travieso significa que en el futuro será un joven o una joven muy inteligente. Es un hecho. Ese temperamento travieso significa que el niño es muy inteligente. Con el paso del tiempo esa tendencia hacer travesuras, fructificará en inteligencia.

Aquí todas las cualidades divinas están tergiversadas, se manifiestan en un reflejo pervertido. Como el amor. Ahora, nuestro Dios adorable es Rādhā y Kṛṣṇa, la perfección del amor conyugal. Ese mismo amor ha descendido aquí también, y lo podemos ver en el amor entre el joven y la joven, pero esto es un reflejo pervertido. El amor está ahí. Ese mismo amor también está ahí.

De otro modo, ¿de dónde viene esta joven? ¿Por qué una joven se siente atraída por un joven? ¿Por qué un joven se siente atraído por una joven? Es natural. Proviene de Dios, de Su potencia de placer. Pero debido a que ese amor se está manifestando con la contaminación de este mundo material, es pervertido.

Esa es, quiero decir, la forma científica de estudiar a Dios. Cualquier cualidad que tengan, pueden entender que esas mismas cualidades están presentes en Dios, pero en su actual condición, contaminada por el contacto con la materia, está siendo representada de manera pervertida. Esto es lo que tenemos que purificar. Y eso es conciencia de Kṛṣṇa. La misma cosa. El mismo amor, la misma ira o cualquier otra cosa, tiene que purificarse. Entonces se vuelve divina. Eso es todo.

Entonces, este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es para purificarnos. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170). Nirmalam significa purificación, completamente puro. Por ejemplo la ira. Si esta ira se aplica en conciencia de Kṛṣṇa, se purifica. Como en el caso de Arjuna. Arjuna no estaba sintiéndose enojando con su enemigo. Era un hombre muy bondadoso. “No, no voy a luchar”. Sin embargo Kṛṣṇa estaba, animándolo a despertar su ira. De otro modo, ¿cómo podría luchar? Cuando finalmente luchó por Kṛṣṇa, eso se transformó en servicio.

Por supuesto, estas son cuestiones muy intrincadas, que podrán ser reveladas cuando uno estudie muy seriamente y científicamente.

En resumen, podemos entender que: “Todas las cualidades de Dios se manifiestan en mí. Pero ahora estoy contaminado materialmente”. Como por ejemplo una persona enferma. Una persona enferma también quiere disfrutar de las facilidades de una vida sana, pero el médico le dice: “No, no lo hagas. No lo hagas”. Porque eso supondría un peligro para ella. De manera similar, nosotros tenemos todas las cualidades, pero debido a que estamos contaminados materialmente, este proceso de conciencia de Kṛṣṇa está destinado a purificarnos y a llevarnos a la condición normal, y entonces seremos felices. Esa es la idea.

Viṣṇujana: En la vida moderna actual, ¿cómo podemos practicar este proceso de purificación, veinticuatro horas al día?

Prabhupāda: El proceso purificatorio se establece en el Nārada Pañcarātra: sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170). Tienes que liberarte de las designaciones. Se puede dar el mismo ejemplo, como Arjuna. Se estaba designando a sí mismo como un miembro de la familia Kuru; por tanto, era impuro. Cuando abandonó esta designación, entonces identificó su interés con el de Kṛṣṇa, se convirtió en devoto.

Tenemos que abandonar estas designaciones: “Soy estadounidense, soy indio, soy cristiano, soy hindú, soy esto, soy aquello, -soy de Kṛṣṇa. Yo soy de Dios. Soy un sirviente de Dios”. Y si actúas de esa forma, entonces todo se vuelve puro. Y si mantienes una designación accidental... como por ejemplo ahora tú eres estadounidense. Esto es una situación accidental.

De una forma u otra, has venido a aceptar un cuerpo, formando parte de una familia estadounidense. Pero esto cambiará. No sabes cuál va a ser tu siguiente cuerpo. Pero va a cambiar. Esta no es nuestra situación permanente. Nuestra posición permanente es que debemos identificarnos como “sirvientes de Kṛṣṇa”. Esa es nuestra identidad permanente.

Si te sitúas en esa posición, liberándote de todas las designaciones, entonces tu proceso hacia la perfección se vuelve perfecto y desarrollas todas las cualidades puras.

sarvopādhi-vinirmuktaṁ

tat-paratvena nirmalam

hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-

sevanaṁ bhaktir ucyate

(CC Madhya 19.170)

Hṛṣīka. Hṛṣīka significa sentidos. Así pues, cuando los sentidos se ponen al servicio de Hṛṣīkeśa, que es Kṛṣṇa, entonces se purifican. Y cuando los sentidos se ponen al servicio de nuestras designaciones falsas, eso es impuro, contaminado.

Invitada: Cuando hay varias entidades vivientes en una área reducida o un espacio reducido o hay varias entidades vivientes...

Prabhupāda: Están bajo diferentes designaciones, eso es todo. Diferentes entidades vivientes significa que están bajo diferentes designaciones. Eso es todo. Y cuando esas designaciones son apartadas, pasamos a ser propiedad de Kṛṣṇa. Eso es todo. En realidad, todos somos de Kṛṣṇa, pero estando cubiertos bajo diferentes designaciones adquirimos diferentes cuerpos. Así pues, si nos situamos en conciencia de Kṛṣṇa, a pesar de tener este cuerpo que es una designación, aun así podemos purificarnos. Jīvan-muktaḥ sa ucyate. Podemos liberarnos incluso aunque estemos viviendo dentro de este tabernáculo material.

Īhā yasya harer dāsye (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.187). Si alguien fija su mente en el servicio a Kṛṣṇa, entonces en cualquier condición en que se encuentre, es una persona liberada. Simplemente hemos de fijarnos en la idea de que únicamente actuaremos para Kṛṣṇa. Eso es todo.

Está bien. Muchas gracias. Ahora canten. (fin)