ES/681211 - Clase BG 02.27-38 - Los Angeles

Clases por fecha, 1968

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

681211BG - Los Ángeles, 11 diciembre 1968 - 66:09 minutos

(kīrtana, prema-dhvani)

Prabhupāda: ¿Tamāla? ¿Dónde está Tamāla?

Madhudviṣa: (inaudible)

Prabhupāda: Oh, ya veo. ¿Y qué paso con ese caso?

Viṣṇujana: ¿Su fiador? ¿El caso?

Prabhupāda: No.

Jaya-gopāla: Se me permitió predicar en la corte.

Prabhupāda: ¿Eh?

Jaya-gopāla: Le prediqué a toda la corte. Y tuve una juez que era mujer, y ella me lo permitió. Ella suspendió mi sentencia.

Prabhupāda: ¿Eh?

Jaya-gopāla: Ella suspendió la sentencia y tomó el (inaudible) y el (inaudible).

Prabhupāda: Oh. Ella lo suspendió.

Jaya-gopāla: Si.

Prabhupāda: Oh. Está bien. ¿Dónde está ese libro, el Bhagavad-gītā? Deben tener el libro en sus manos, todos. (risas)

Sudāmā: Nuestras copias llegaron hoy.

Prabhupāda: ¿Qué copias? Ah...

Sudāmā: Cada uno de nosotros va a tener una copia, ahora.

Prabhupāda: ¿De Back to Godhead?

Sudāmā: Del Bhagavad-gītā.

Prabhupāda: Ah, Bhagavad-gītā, eso está bien. Cada uno debe tener una copia. Leerlo. ¿Dónde lo dejaron la última vez? ¿El Segundo Capítulo?

Devoto: Verso 27: “Aquel que ha nacido, es seguro que va a morir, y, después de morir, es seguro que uno volverá a nacer. Por consiguiente, en el ineludible desempeño de tu deber, no debes lamentarte” (BG 2.27). Significado.

Prabhupāda: Significado. Lee.

Devoto: “Uno tiene que nacer de acuerdo con las actividades que ha realizado en la vida. Y, después de terminar un período de actividades, se tiene que morir para volver a nacer y comenzar el siguiente período. De ese modo gira el ciclo del nacimiento y la muerte, fase tras fase, sin liberación. Este ciclo del nacimiento y la muerte no respalda, sin embargo, el asesinato, la matanza de animales y la guerra innecesaria. Pero, al mismo tiempo, la violencia y la guerra son factores inevitables en la sociedad humana, para mantener la ley y el orden.

“La Batalla de Kurukṣetra, que ocurriría por la voluntad del Supremo, era un evento inevitable, y es deber de un kṣatriya pelear por la causa justa. ¿Por qué había éste de sentir temor o acongojarse ante la muerte de sus parientes, si estaba cumpliendo con su deber legítimo? Él no merecía tener que romper la ley y, con ello, quedar sometido a las reacciones de los actos pecaminosos, a los que tanto les temía.

“Por el hecho de eludir el cumplimiento de su deber genuino no sería capaz de impedir la muerte de sus parientes, y se vería degradado por haber seleccionado un modo de actuar equivocado”.

Verso 28: “Todos los seres creados son no manifiestos en el comienzo, manifiestos en el ínterin, y de nuevo no manifiestos cuando son aniquilados. Entonces, ¿qué necesidad hay de lamentarse?” (BG 2.28).

Prabhupāda: Ésta es otra teoría, el nihilismo, que antes de esta vida manifestada nuestra, existía el vacío y después de que esta manifestación se termine, continuará habiendo vacío. Porque, de acuerdo con el nihilismo, todo lo que está manifestado, originalmente es vacío.

Kṛṣṇa presenta este argumento, que antes de esta forma de vida manifiesta, existía el vacío, y después de esta vida manifiesta, existirá el vacío, según la filosofía nihilista. Entonces, ¿cuál es la razón para lamentarse? No hay razón para lamentarse. Era un vacío y va a seguir siendo un vacío. ¿Cuál es la razón para lamentarse?

Pero, realmente, esto es... Originalmente no era un vacío. Ésta es la teoría del Bhagavad-gītā y la teoría vaiṣṇava. Así como Kṛṣṇa dijo: “Nunca hubo tiempo en el que no existiéramos”. Eso no quiere decir que hubo... Que no hubo un vacío. Había vida. Y en el futuro, también habrá vida. Pero, aceptando la teoría del voidismo, este cuerpo manifiesto es una combinación de materia.

Originalmente, vacío quiere decir que la materia, la materia elemental no estaba combinada. Así como aquí hay un campo abierto. Ahora, si combinan algunos ladrillos y piedras y madera, aparecerá un gran rascacielos. Y si lo destruyen, de nuevo se vuelve una tierra vacante. Similarmente, en el principio era una tierra vacante y después de que este cuerpo se acabe, será una tierra vacante. ¿Cuál es la razón para lamentarse? Sólo con el fin de argumentar, Kṛṣṇa está presentando esta razón. Si.

Continúa.

Devoto: Verso 29: “Algunos consideran que el alma es asombrosa, otros la describen como asombrosa, y otros más oyen hablar de ella como algo asombroso, mientras que hay otros que, incluso después de oír hablar de ella, no logran comprenderla en absoluto” (BG 2.29).

Prabhupāda: Escuchar acerca del alma, para la gente en general es algo asombroso. Aun así, en la sociedad moderna, que están tan orgullosos del avance científico, en lo que al alma se refiere, es sorprendente. Nadie entiende todavía. Y para aquellos que escuchan sobre la existencia del alma, para algunos de nosotros, también es sorprendente. Es algo muy misterioso.

E incluso después de escuchar... Tal como algunos estudiantes. Hay tantos estudiantes que están leyendo el Bhagavad-gītā, que confirma desde el mismo comienzo la existencia de alma, pero aun así, a pesar de que están leyendo el Bhagavad-gītā diariamente, no pueden entender qué es el alma. Es algo sorprendente.

Ni sobre el alma ni sobre Dios, el alma Suprema, éste es el problema del mundo material. El Śrīmad-Bhāgavata dice: naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghriṁ spṛśaty anarthāpagamo yad-arthaḥ (SB 7.5.32), niṣkiñcanānām... ¿Qué es eso? Mahīyasāṁ pāda-rajo-'bhiṣekaṁ niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat. Este verso es muy importante. Dice que urukramāṅghrim. Urukramāṅghrim es el nombre de la Suprema Personalidad de Dios. Uru quiere decir grande, y krama quiere decir actividades. Aquel cuyas actividades son muy grandes. ¿De quién son estas actividades tan grandes? Simplemente traten de entender.

Ahora vean, hay un gran planeta, el planeta más grande del universo, el globo solar y está flotando en un rincón del cielo. ¿De quién son estas actividades? ¿Quién ha ocasionado que flote? Esto se llama urukrama, grandes actividades. No es que debido a que han conseguido, de una manera u otra, un balance de algunos millones de dólares en el banco y se han vuelto Rockefeller o Ford, eso no quiere decir que sean grandes hacedores. Aquí está el gran hacedor. Millones de planetas están flotando en el aire por su disposición. Él es llamado urukrama, el gran hacedor.

El Bhāgavata dice: naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghrim (SB 7.5.32). Si alguien entiende a urukramāṅghrim, o al Señor Supremo, para él entender la existencia del alma no es muy difícil. Tal como aquel que ha visto el globo solar, para él, entender la luz del Sol no es muy difícil. Pero aquel que está perpetuamente en la oscuridad, que no ha visto ni la luz del Sol ni el globo solar, para él es muy difícil de entender qué es la luz, qué es el Sol.

Urukramāṅghrim, la Suprema Personalidad de Dios no puede entenderse. Y si se entiende, spṛśaty anarthāpagamo yad-arthaḥ. Si uno entiende quién es urukramāṅghrim, Dios el grande, entonces, inmediatamente toda su ignorancia, su ilusión se termina. Anartha-upaśama (SB 1.7.6).

Anartha quiere decir... Así como nosotros, estamos innecesariamente enredados en estos asuntos materiales. Si uno entiende a urukramāṅghrim, Dios, entonces, de forma inmediata su enredo en todas estas actividades innecesarias del mundo material, se detiene.

¿Pero cómo es posible? Mahīyasāṁ pāda-rajo-'bhiṣekaṁ niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat. Mahīyasāṁ niṣkiñcanānām. Niṣkiñcana quiere decir una gran personalidad que se ha liberado completamente de todo tipo de conciencia material. Él es llamado mahīyasām. Es también grande, una gran alma.

A menos que uno tome refugio de los pies de loto o del polvo de los pies de loto de una gran personalidad que ya no tiene afecto material, nadie puede entender quién es Dios. Naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghriṁ spṛśaty anarthāpagamo yad-arthaḥ (SB 7.5.32). Tan pronto como uno entiende el alma espiritual y el alma suprema... Esto se puede entender solamente cuando uno toma refugio de una gran personalidad que está libre de la contaminación material. Ésta es la versión del Śrīmad-Bhāgavatam. De lo contrario, es algo asombroso. Entender acerca del alma es algo asombroso. Entender acerca de Dios es algo asombroso.

El mandamiento védico es por lo tanto, que si son serios en entender, tad vijñānam, esta ciencia, la ciencia transcendental... Tad vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (MU 1.2.12). El Veda dice: “Entonces, deben buscar un maestro espiritual genuino”. Tad vijñānārtham, si están seriamente interesados.

Continúa.

Devoto: Verso 30: “¡Oh, descendiente de Bharata!, aquel que mora en el cuerpo nunca puede ser matado. Por lo tanto, no tienes que afligirte por ningún ser viviente” (BG 2.30).

Prabhupāda: Ahora, después de presentar todas las definiciones y argumentos desde los diferentes puntos de vista de diferentes filósofos, sus tesis, ahora Kṛṣṇa concluye: “Mi querido Arjuna, puedes estar seguro de que el alma dentro es eterna”.

Debido a que estamos en conciencia de Kṛṣṇa, incluso si no entendemos cuál es la posición constitucional del alma, aquí, debido a que Kṛṣṇa lo dice, debemos aceptarlo. Eso es llamado paramparā. Evaṁ paramparā-prāptam (BG 4.2), sucesión discipular. ¿Qué dice? Si. Repite el mismo verso.

Devoto: 30: “¡Oh, descendiente de Bharata!, aquel que mora en el cuerpo...

Prabhupāda: “Aquel que mora en el cuerpo”. Él comenzó esta instrucción: deha, dehī —el cuerpo y el propietario del cuerpo o el residente del cuerpo. Tal como este salón, y nosotros somos todos residentes de este salón. Somos diferentes. No somos este salón. Esta sala de conferencias..., estamos dentro de la sala de conferencias, pero eso no quiere decir que somos o que soy o que ustedes son esta sala de conferencias.

Similarmente, el alma mora en el cuerpo. El cuerpo está cambiando pero el alma no cambia. Éste fue el comienzo de la conversación con Arjuna después de que se entregase a Kṛṣṇa como discípulo. Y de nuevo, concluye de esta manera, que el alma... “Puedes creerme, ya que Me has aceptado como tu maestro espiritual”.

Ésta es la importancia. Si aceptan a alguien como maestro espiritual, tienen que aceptar todo lo que él diga. De lo contrario, no hay ninguna necesidad. Pero si no pueden entender, pueden preguntar sinceramente. Eso no está… No hay ningún impedimento. Pero tienen que aceptarlo. Kṛṣṇa dice, la conclusión, ¿cuál es? Que: “En este cuerpo...”. ¿Cómo es?

Devoto: “Aquel que mora en el cuerpo, es eterno...”.

Prabhupāda: “Aquel que mora en el cuerpo, es eterno” ¿Y luego?

Devoto: “...y no se le puede matar”.

Prabhupāda: “Y no se le puede matar”. Porque ya se ha descrito que el alma no se puede quemar, el alma no se puede mojar, no se puede secar, no se puede matar, no se puede cortar en pedazos. Tantas cosas. Todo lo contrario de la materia. Cualquier cosa material que tomen, incluso la piedra, el hierro, se puede quemar, se puede cortar en pedazos, se puede secar, y tantas otras cosas, que se pueden aplicar todas a la materia. Pero en lo que al alma espiritual se refiere, es todo lo contrario.

Por lo tanto, la conclusión es: na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Incluso después de que este cuerpo sea aniquilado, el alma permanece eterna. Tal como si alguien viene y nos echa de esta habitación, eso no significa que yo estoy acabado. Debo irme y tomar refugio en otra habitación. Similarmente, cuando el alma, cuando se mata el cuerpo o es aniquilado por la naturaleza o por la fuerza, el alma toma refugio de otro cuerpo. Ésta es la conclusión.

Continúa.

Devoto: Verso 31: “Considerando tu deber específico como kṣatriya, debes saber que no hay mejor ocupación para ti que la de pelear en base a los principios religiosos; así que, no tienes por qué titubear” (BG 2.31).

Prabhupāda: Aquí, la lucha, es una cuestión de deber. Éste es el espíritu kṣatriya. Luchar no es matar. Debido a que la gente no tiene idea de lo que es el alma, piensan que detener la guerra nos ayudará en una condición pacífica de la sociedad. Pero hay tantas dificultades mientras este cuerpo permanezca. La guerra es sólo uno de los puntos. Incluso si se para la guerra, no cabe la posibilidad de que la gente viva para siempre. No. Éstas no son las leyes de la naturaleza. Duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15). En esta vida el problema es cómo detener nuestro contacto con este cuerpo material. Éste es el problema. No lo que la gente en general está pensando: “Si la guerra..., si no hay guerras, entonces, vamos a ser muy felices”. ¿Cómo van a parar su guerra con māyā? Māyā les ha declarado la guerra, o ustedes le han declarado la guerra a māyā. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14).

Māyā, la naturaleza material, está imponiendo: “¿Por qué cierran esa puerta?”. “Oh, porque está muy frío fuera”. ¿Quién está imponiendo? Habrá frío, inmediatamente, habrá niebla inmediatamente, habrá excesivo calor inmediatamente, habrá un terremoto, inmediatamente. ¿Quién puede detenerlo? Ellos piensan solamente... Así como un niño inocente, sólo se preocupa por un problema inmediato.

Pero un hombre cuerdo se preocupa por los problemas principales. Nuestro principal problema no es la guerra, nuestro principal problema es la repetición del nacimiento y la muerte. Éste es el problema principal, cómo detener esto. Éste es el problema. Kṛṣṇa dice que: “Ésta es una lamentación inútil, que no deseas luchar. Es un hecho concluido que incluso si tu abuelo o tus familiares mueren, van a continuar existiendo como almas. Tienes que llevar a cabo tu deber. No puedes desviarte de tu deber”.

Continúa.

Devoto: Verso 32: “¡Oh Pārtha!, dichosos los kṣatriyas a quienes se les presentan semejantes oportunidades de pelea sin buscarlas, abriéndoles las puertas de los planetas celestiales (BG 2.32).

Prabhupāda: Ahora, ¿por qué los kṣatriyas...? Se dice en el śāstra que si un kṣatriya muere en la lucha, se le promueve a nacer en el reino celestial. Se le promueve, debido a que está luchando por una causa justa. Así como en este mundo también, si luchan por alguna causa justa, son recompensados. Incluso después de su muerte, se conmemora su memoria. Tal como en su país, tantos soldados valientes, líderes, han muerto, pero ustedes los han honrado, manteniendo sus estatuas porque pelearon y murieron por una causa justa, tanto si pensamos que es correcto o incorrecto.

Los kṣatriyas, éste es el mandamiento védico, que mueren por la causa justa, son promovidos a los planetas celestiales. Ahora, Kṛṣṇa dice: “Ahora, tienes una gran oportunidad. Supongamos que tanto tu como tu abuelo, el bando contrario, mueren en esta lucha, su promoción a los planetas celestiales es segura. Y si ganas, consigues el reino. De las dos maneras es beneficioso para ti”.

Continúa.

Devoto: Verso 33: “Sin embargo, si no cumples con tu deber religioso de pelear, entonces ciertamente que incurrirás en pecado por desatender tus deberes, y, en consecuencia, perderás tu buena reputación como guerrero” (BG 2.33).

Prabhupāda: Y por otro lado, si no luchas, entonces... Tu eres conocido como un gran guerrero, un gran soldado. Si te vas, la gente hablará en contra de tu reputación: “Oh, Arjuna se ha vuelto un cobarde. Ha huido de la lucha”. Es mejor morir que tener una mala reputación. Éste es otro argumento. Si.

Devoto: Verso 34: “La gente siempre hablará de tu infamia, y para una persona respetable la deshonra es peor que la muerte” (BG 2.34).

Prabhupāda: “Ahora, estás siendo tratado con tanto honor como Arjuna el gran guerrero, Dhanañjaya, y si lo dejas, si te vas de esta lucha y la dejas, la gente dirá: 'Oh, Arjuna se ha vuelto un cobarde. Él no luchó' ¿De qué sirve vivir de esta manera? Es mejor morir. Lucha y muere. Eso es bueno para ti”. Si.

Devoto: Verso 35: “Los grandes generales que han tenido tu nombre y fama en alta estima, pensarán que abandonaste el campo de batalla sólo por temor, y, así pues, te considerarán insignificante” (BG 2.35).

Verso 36: “Tus enemigos se...”.

Prabhupāda: Un kṣatriya... Es costumbre de los kṣatriyas, que si son heridos en la espalda, son considerados cobardes, pero si son heridos en el pecho, son aceptados como verdaderos kṣatriyas. Eso quiere decir que lucharon cara a cara. Éste es el mandamiento del arte militar en los mandamientos védicos.

Devoto: Verso 36: “Tus enemigos se referirán a ti con muchas palabras ásperas y desdeñarán tu habilidad. ¿Qué podría ser más doloroso para ti?” (BG 2.36).

Verso 37: “¡Oh, hijo de Kuntī!, o bien eres matado en el campo de batalla y vas a los planetas celestiales, o bien triunfas y disfrutas del reino terrenal. Levántate, pues, con determinación, y pelea” (BG 2.37).

Verso 38: “Pelea por pelear, sin tomar en cuenta la felicidad ni la aflicción, la pérdida ni la ganancia, la victoria ni la derrota” (BG 2.38).

Prabhupāda: Esto es el deber. Uno tiene que llevar a cabo su deber sin ninguna consideración de pérdidas y ganancias. Eso es el deber, llevar a cabo el deber. Ahí lo ven. “Tú eres kṣatriya. Hay necesidad de luchar. No se debe considerar si vas a ganar o perder. Es tu deber pelear”.

Continúa.

Devoto: “Y por actuar así, nunca incurrirás en pecado”.

Prabhupāda: Sí. Si llevas a cabo tu deber apropiadamente, no puede hablarse de pecado. Llevar a cabo el deber, es piedad. Si.

Devoto: Significado: “Ahora, el Señor Kṛṣṇa dice directamente que Arjuna debe pelear sólo por pelear, debido a que Él desea la batalla. En las actividades que se realizan en estado de conciencia de Kṛṣṇa, no se toma en cuenta la felicidad ni la aflicción, la pérdida ni la ganancia, la victoria ni la derrota”.

Prabhupāda: Esto es la conciencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice... Realmente, esto pasó... Esto es la conciencia de Kṛṣṇa. Uno no debe pensar en la pérdida o ganancia personal. “Kṛṣṇa lo desea, de modo que tengo que hacerlo”. Eso es todo. No hay consideraciones personales. Ésta es la verdadera conciencia de Kṛṣṇa. “Kṛṣṇa, Tú me estás pidiendo que haga esto, yo no quiero hacerlo, dame alguna otra cosa para hacer”. Esto no es la conciencia de Kṛṣṇa.

No existe, quiero decir, el poder elegir entre el sí y el no. Tal como Kṛṣṇa dice. ¿Qué dice Kṛṣṇa? Kṛṣṇa dice... la esencia del Bhagavad-gītā es: “Una persona que predica este mensaje sublime del Bhagavad-gītā, es Mi más querido amigo en la sociedad humana”. Ésta es la petición abierta de Kṛṣṇa.

El Señor Caitanya dice:

āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa

yāre dekha tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa

(CC Madhya 7.128)

“Acepta mi orden y vuélvete un maestro espiritual”. ¿Cómo? “Simplemente habla de la conciencia de Kṛṣṇa. Eso es todo. Simplemente habla del mensaje de Kṛṣṇa, kṛṣṇa-kathā”. Hay dos clases de kṛṣṇa-kathās. Uno es el Bhagavad-gītā, y el otro es el Śrīmad-Bhāgavatam.

Ésta es la propagación de la conciencia de Kṛṣṇa. Tenemos que regirnos por las órdenes superiores sin consideración de nuestra ganancia o pérdida personal. Esto es la conciencia de Kṛṣṇa. No cabe pensar en ganancia o pérdida personal.

Continúa leyendo.

Devoto: “... la victoria ni la derrota. Éstas son las actividades que se realizan en estado de conciencia de Kṛṣṇa. Que todo se debe realizar por el bien de Kṛṣṇa constituye el estado de conciencia trascendental; así que no hay ninguna reacción de actividades materiales”.

Prabhupāda: Y si hacen eso, entonces, no hay reacción. Yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko yam (BG 3.9). Pero si actúan por su cuenta, habrá reacción. Tanto si hacen un buen trabajo como un mal trabajo, habrá una reacción. Si hacen un buen trabajo, tendrán un buen resultado y si hacen un trabajo malo, el resultado será malo. Eso está bien. Pero en este mundo material... Supongamos que llevan a cabo actividades piadosas. ¿Cuál es el resultado de las actividades piadosas?

Según el śāstra, el efecto de las actividades piadosas es que pueden nacer en una familia aristocrática muy respetable, pueden tener una buena situación de opulencia, pueden ser muy bellos, y pueden ser muy eruditos. Estos son los cuatro principios de las actividades piadosas, de acuerdo con el śāstra, y si actúan de forma contraria, nacen en familias muy abominables o en especies inferiores de vida animal degradada, no tienen educación, ni belleza ni conocimiento. Hay tantas cosas. Si creen en el śāstra, estos son los efectos de las acciones buenas y malas.

Ahora, una persona que está en conciencia de Kṛṣṇa, no está preocupada por una familia aristocrática o una familia abominable. Sólo quiere detener el nacimiento. Supongamos que alguien nace en una familia aristocrática o en una familia muy buena, ¿cuáles son las ventajas? Tienen que vivir por diez meses dentro del vientre de su madre, en una condición de asfixia, tanto si nacen en una familia aristocrática como en una familia abominable, tanto en el vientre de una madre humana, como en el vientre de una madre animal. No existe ninguna diferencia.

Una persona consciente de Kṛṣṇa no está interesada ni en actividades piadosas ni en actividades impías, sino que para aquel que está en la conciencia de Kṛṣṇa, todas las actividades son piadosas, transcendentales, automáticamente. No tiene que hacer ningún esfuerzo separado. Yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā (SB 5.18.12). Cualquiera. Tomen por ejemplo la no violencia. La no violencia es una buena cualidad. Ahora aquí, ven a Kṛṣṇa y Arjuna. Arjuna es un devoto de Kṛṣṇa. Automáticamente está tratando de ser no violento. “¿Por qué tengo que luchar?”. Esto es la conciencia de Kṛṣṇa. Debido a que es un devoto de Kṛṣṇa, la no violencia forma parte de sus cualidades. La gente comienza sociedades vegetarianas, para volverse vegetarianos, una sociedad muy elevada.

Pero las personas que están en la conciencia de Kṛṣṇa ya son vegetarianos. Eso quiere decir que la gente en un nivel ordinario, están tratando de adquirir algunas buenas cualidades, pero en una persona consciente de Kṛṣṇa, verán todas las buenas cualidades automáticamente. Ésta es la diferencia.

La conciencia de Kṛṣṇa, la persona consciente de Kṛṣṇa, no está interesada en que algo sea un buen trabajo o un mal trabajo. Está interesada en Kṛṣṇa. Porque todas sus actividades en conciencia de Kṛṣṇa son transcendentales, mucho mejores que en la bondad, śuddha-sattva, están en bondad pura. En el mundo material, la bondad, la cualidad de la bondad está algunas veces mezclada con la pasión y la ignorancia. Pero en la bondad pura, que es la conciencia de Kṛṣṇa, no hay mezcla de pasión o ignorancia. Automáticamente todo es bueno. Si.

Devoto: “Aquel que actúa por su propia complacencia de los sentidos, ya sea en la bondad o en la pasión, está sujeto a la reacción, buena o mala”.

Prabhupāda: Sí. Eso se explica. Si.

Devoto: “Pero aquel que se ha entregado por completo a las actividades del proceso de conciencia de Kṛṣṇa, ya no tiene obligaciones para con nadie ni es deudor de nadie, como sí lo es aquel que sigue el curso ordinario de las actividades. Se dice: '“Todo aquel que se ha entregado por completo a Kṛṣṇa, Mukunda, abandonando todos los demás deberes, deja de ser un deudor, y ya no tiene obligaciones para con nadie: ni para con los semidioses, ni para con los sabios, ni para con la generalidad de la gente, ni para con los parientes, ni para con la humanidad, ni para con los antepasados'. Ésa es la clave indirecta que Kṛṣṇa le da a Arjuna en este verso. El asunto se explicará con mayor claridad en los versos siguientes”.

Prabhupāda: ¿Eso es todo? Hay un verso en el Śrīmad-Bhāgavatam:

devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṟṇāṁ

na kiṅkaro nāyam ṛṇī ca rājan

sarvātmanā yaḥ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ

gato mukundaṁ parihṛtya kartam

(SB 11.5.41)

El significado de este verso es que cualquiera que nace en la sociedad humana, en una sociedad civilizada, está inmediatamente endeudado. Tal como un niño que nace en una familia. De acuerdo con los mandamientos védicos, se vuelve inmediatamente endeudado con tantas cosas. ¿Cuáles son? Se vuelve endeudado inmediatamente con los diferentes semidioses, con el Sol, la Luna, Indra, Candra, con tantos.

Debido a que recibimos luz del Sol, de la Luna, y de este modo estamos endeudados. La gente no se preocupa por ello porque no tienen conocimiento. Por lo tanto, en los Vedas se recomienda el sacrificio, llevar a cabo deberes respectivos para verse eximidos de la deuda.

Están endeudados con los semidioses, endeudados con los sabios. Tal como Vyāsadeva. Vyāsadeva, nos ha dado tantas literaturas védicas. Estamos aprovechándonos de ellas. Así, deva, ṛṣi, bhūta, las entidades vivientes ordinarias, incluso con los gatos y los perros. Pero nosotros en lugar de sentirnos endeudados, hacemos otra cosa. Así como bebemos leche. Por lo tanto, estamos endeudados con las vacas.

Pero en lugar de pagar nuestras deudas, las matamos. Y de esta manera, nos complicamos de tantas formas. Devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṟṇām (SB 11.5.41). Pitṟṇām quiere decir en la familia en la que han nacido. Están endeudados porque están heredando la propiedad, están heredando el afecto de la madre, el afecto del padre. De modo que están endeudados. La gente debe de considerarlo. Eso es civilización.

Pero cualquiera que ha tomado refugio de Mukunda —Mukunda es Kṛṣṇa— ya no tiene ninguna deuda. Se vuelve libre de ellas. Kṛṣṇa toma la carga de todas las deudas, y Él ajustará todas las cuentas. No hay duda sobre ello. Él dice: ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi (BG 18.66). Si. Está bien. ¿Alguna pregunta? ¿Si?

Śīlavatī: Yo entiendo que es una ofensa llevar rojo o azul en un templo de Kṛṣṇa. ¿Por qué esto es así?

Prabhupāda: ¿Qué es eso?

Devoto: Ella dice que es una ofensa llevar azul o rojo en el templo.

Prabhupāda: ¿Azul?

Devoto: Rojo o azul. Ella quiere saber por qué esto es así.

Prabhupāda: No entiendo.

Madhudviṣa: ¿Por qué es una ofensa llevar ropa roja o azul en un templo de Kṛṣṇa? Eso es lo que ella piensa.

Prabhupāda: Oh. (risas) Porque es rojo y azul. ¿Está bien?

Śīlavatī: ¿Debido al templo rojo y azul?

Prabhupāda: Tienen que aceptar los mandamientos védicos tal y como son. Hay un significado que no se puede explicar inmediatamente, pero debido a que se recomienda, tenemos que aceptarlo. Tal como la caracola. La caracola es el hueso de un animal. En los Vedas se dice que si tocan el hueso de un animal o de un ser humano tienen que bañarse inmediatamente para poder purificarse.

La caracola es también el hueso de un animal, pero la tenemos en la habitación de la Deidad. Si dicen: “El hueso de un animal es impuro. ¿Cómo está en la habitación de la Deidad?”. Pero de hecho, se hace. ¿Por qué se hace? Porque es un mandamiento de los Vedas. Similarmente, todos los mandamientos de este tipo tenemos que aceptarlos, pero hay un significado. Hay un significado, y puede que no lo entendamos inmediatamente. Eso no importa. Si en lugar de un vestido rojo te vistes con uno de color azafrán, ¿qué daño te causará? Por lo tanto, debes aceptar esta instrucción.

Nara-nārāyaṇa: Todavía no puedo entender claramente por qué es tan importante para Arjuna que Kṛṣṇa le diga a Arjuna que la reputación es tan importante. Porque en el propio corazón de Arjuna, él sabe que está siendo bondadoso, o que él está confundido debido a su bondad. ¿Por qué es tan importante la opinión que otro kṣatriya tenga de él?

Prabhupāda: Arjuna tenía una gran reputación de gran guerrero. De modo que debía permanecer como un gran guerrero. La misión de un guerrero no es parar de luchar con el pretexto de volverse bondadoso. Si vas al campo de batalla para practicar la no violencia, es inútil. ¿Por qué vas?

Hay un proverbio Bengalí: naste bose guṇṭhanam(?), que... En India, las mujeres cubren su cabeza. Éste es el sistema para que las mujeres casadas tengan reparo. Se dice que una muchacha está en un escenario para bailar. Mientras está bailando, cubre su cabeza. ¿De qué sirve que cubra su cabeza? Ha venido para bailar, tiene que bailar. Similarmente en un campo de batalla, han ido allí para luchar. ¿Cómo es posible volverse no violento? Las cosas deben hacerse de acuerdo al tiempo y a la atmósfera. En el campo de batalla no hay posibilidad de no violencia. La guerra se organiza para cometer violencia. ¿Cómo es posible predicar allí la no violencia?

Devoto: No sé exactamente como expresar esto. Parece como... no entiendo la explicación lo bastante, pero parece que aunque el campo de batalla se organiza para esta guerra, era casi como una prueba para sus principios y para él, renunciar a su lugar en la clase kṣatriya. Es aquí donde me confundo con el Gītā. Parece como si fuera algo muy noble para él, renunciar a su lugar en la casta. No lo tengo muy claro aquí.

Prabhupāda: ¿Renunciar a qué?

Devoto: Renunciar a su lugar como guerrero e irse al bosque y ser un mendigo o lo que quisiera hacer.

Prabhupāda: ¿Quién lo dijo?

Devoto: Arjuna.

Prabhupāda: Eso es cobardía. Y eso está siendo condenado por Kṛṣṇa: “No es tu misión abandonar la lucha y salir del campo de batalla e irte al bosque a meditar. Ésa no es tu misión”.

Devoto: ¿De qué manera esta guerra se diferencia de otras guerras?

Prabhupāda: Es... Algunas veces, un cirujano atraviesa tu cuerpo con un cuchillo y en otras ocasiones, otro hombre te atraviesa con un cuchillo o te apuñala. ¿Piensas que ambas cuchilladas con lo mismo?

Devoto: No.

Prabhupāda: Pues así mismo.

Devoto: Pero un hombre que le ataca sobre un caballo con una lanza o algo en una guerra, esto...

Prabhupāda: No, en primer lugar trata de entender esto, que el cuchillo atraviese tu cuerpo no es siempre malo. Similarmente, la guerra o la lucha no es siempre mala, siempre y cuando se lleve a cabo por la causa justa. Esto tiene que ser entendido. De este modo, cuando el director es Kṛṣṇa, cuando la Suprema Personalidad de Dios Mismo está dirigiendo, no hay razón para detenerla. Él tiene Su plan, Él sabe. No podemos juzgar. Él es el Supremo. De modo que esa guerra es necesaria porque la desea el Señor Supremo.

Para mantener las leyes del mundo, así como para mantener las leyes de orden de un Estado, existe un departamento de violencia, el departamento de policía, el departamento militar. ¿Por qué? El gobierno puede pararlo. “Oh, esto es un gasto innecesario”. No. Es necesario para mantener el Estado. Similarmente, la guerra es a veces necesaria para mantener el orden del mundo.

Pero la gente la ha utilizado de forma errónea. Eso es algo diferente. Pero aquí, en este campo de batalla de Kurukṣetra, no existe la posibilidad de que sea mal utilizada. Porque está bajo la dirección de la Suprema Personalidad de Dios, no existe la posibilidad de que sea mal utilizada. La guerra es necesaria, pero eso no quiere decir que deber ser mal utilizada.

Hay tantos ejemplos. Tal como la vida sexual es necesaria para generar progenie. Pero está siendo mal utilizada para la complacencia de los sentidos. Eso es otra cosa. En el Bhagavad-gītā se dice que: “La vida sexual bajo principios religiosos”. Principios religiosos quiere decir, según los mandamientos védicos, putra te kriyate bhāryā, putra piṇḍa prayojanam. Hay necesidad de un hijo fidedigno en la familia y para engendrar un hijo fidedigno, se necesita aceptar una esposa.

El aceptar una esposa y tener vida sexual en relación con esto no es abominable. Pero mantener amigos para disfrutar de la vida sexual por la complacencia de los sentidos, es abominable. Pero la función es la misma. Alguien puede decir: “Oh, eso también es vida sexual, eso también es vida sexual”. Pero hay mucha diferencia. Así mismo, de forma aparente una cosa puede parecer lo mismo, pero tiene una gran importancia. Eso debe ser juzgado por autoridades superiores. Esa autoridad superior, la suprema autoridad está aquí, es Kṛṣṇa Mismo.

Jaya-gopāla: Hay seis cosas tales como la ira, la lujuria, el orgullo, la envidia. ¿Cuáles son las otras dos? Escuché…

Prabhupāda: Ilusión y envidia. Kāma, krodha, lujuria, lujuria, ira, la lujuria está también. Kāma krodha lobha moha mātsarya y mada. Mada quiere decir ilusión, mātsarya. Lo primero es kāma —lujuria; segundo krodha —ira; tercero —codicia. Kāma krodha lobha moha —ilusión; nada —locura. Kāma, krodha, lobha, moha, mada... mātsarya —envidia. Son seis. ¿Algo más?

Jaya-gopāla: ¿Cuál es el significado de locura?

Prabhupāda: Así como ¿no ves toda esta gente del mundo cómo están locos? ¿Qué están haciendo? Todo el día los coches que van para aquí y para allá. ¿Cuál es la meta de su vida? Están locos. Simplemente desperdiciando petróleo. Eso es todo. ¿Qué están haciendo? ¿Eh? Supongamos que un gato o un perro van de acá para allá, yow, yow, yow. Ellos van en automóviles. ¿Cuál es la diferencia? No hay diferencia porque la meta de la vida es la misma. Por lo tanto, están locos.

Eso está explicado. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma yad indriya-prītaya āpṛṇoti (SB 5.5.4). Nūnaṁ pramattaḥ, pramattaḥ quiere decir loco. Prakṛṣṭa rūpeṇa mata, completamente loco. ¿Y por qué? Kurute vikarma. Están haciendo todo lo que no deben hacer. Están actuando de una manera en la que nunca debieron de actuar. ¿Cuál es el objetivo de su forma de actuar? Indriya-prītaya, simplemente, la complacencia de los sentidos. Eso es todo.

De este modo, Ṛṣabhadeva dice: na sādhu manye: “Esto no es bueno”. Na sādhu manye yato ātmano 'yam asann api kleśada āsa dehaḥ. Estos locos no saben que esta es la causa de tener este cuerpo material miserable. Los sufrimientos de la humanidad se deben a este cuerpo material y la causa es, vikarma, actuar para la complacencia de los sentidos.

Esta vida está hecha para actuar para la liberación, pero están actuando para la complacencia de los sentidos. Por lo tanto, están locos. No conocen la meta de la vida. Vida tras vida están trabajando. En la vida de gato, en la vida de perro, en la vida de caballo, en la vida de hombre o incluso en la vida de semidiós, simplemente para la complacencia de los sentidos. Y mientras continúen con estas actividades de complacencia de los sentidos, tendrán que aceptar alguna clase de cuerpo material entre las 8.400.000 de especies, ya sea como un semidiós o como un perro. Esto está sucediendo.

De este modo, Caitanya Mahāprabhu dice: ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva (CC Madhya 19.151). Están rodando o circunvalando en este ciclo de nacimientos y muertes. De entre muchos, muchos millones de tales personas, si uno es afortunado, él entra en contacto con un representante de Kṛṣṇa, y por ello, se vuelve consciente de Kṛṣṇa y su vida se vuelve sublime. De modo que esto es locura. Simplemente por la complacencia de los sentidos. No tienen otra ocupación. Esto es locura. ¿Qué piensas? ¿No es locura?

Devoto: Lo vemos cada día.

Prabhupāda: Sí. No es difícil encontrar un loco. Cualquier hombre que vean es un loco. Y ésta es también la versión médica. Ésta es la versión médica. En India había un caso. Un hombre fue asesinado y el abogado criminal apeló que estaba en un estado de locura. De modo que el médico experto fue invitado y se le pidió que examinase si aquel hombre estaba en un estado de locura.

Él dijo que: “En lo que a mi experiencia se refiere, en cuanto a lo que yo he estudiado, todos los hombres están más o menos en un estado de locura”. Todos los hombres que están en el concepto material de la vida están en un estado de locura, porque no conocen su identificación. Por lo tanto, son locos.

Piśācī pāile yena mati-cchana haya. Tal como un hombre poseído por fantasmas. Su padre está frente a él y él está insultado a su padre, porque está poseído por fantasmas. Así mismo, cualquier entidad viviente que está atrapada por esta energía material, por la ilusión, es una persona loca. Y todo el tratamiento consiste en salir de esta enfermedad de locura, de esta errónea identificación, de esta errada concepción de vida. No es muy difícil encontrar una persona loca. Cualquier hombre es una persona loca. ¿Sí?

Madhudviṣa: ¿Prabhupāda? ¿Cuál es la posición de Señor Śiva?

Prabhupāda: El Señor Śiva es un semidiós, pero es superior a los demás semidioses. Es superior al Señor Brahmā también. Pero no es el Señor Supremo. Tal como existen diferentes niveles. Eso no es difícil de entender. En la sociedad también existen diferentes niveles.

Así mismo, entre las entidades vivientes existen diferentes niveles. De este modo todas las entidades vivientes, están... algunas están situadas en los planetas superiores, algunas situadas en los planetas inferiores, algunas situadas en altos niveles de vida o en grados inferiores de vida.

De este modo, los semidioses son también entidades vivientes, pero están disfrutando de un mejor nivel de vida a causa de sus actos de piedad. Pero el Señor Śiva no está entre las entidades vivientes. Está por encima de las entidades vivientes, pero se cuenta como uno de los semidioses. Pero su posición es mejor incluso que la del Señor Brahmā. Brahmā es considerado como la más elevada entidad viviente del universo, y la posición del Señor Śiva es más elevada que la del Señor Brahmā.

Madhudviṣa: ¿El Señor Śiva tiene una esposa, una consorte?

Prabhupāda: Si. Pārvatī. Satī. Todo el mundo tiene una esposa. Si. Śakti.

Devoto: ¿El Señor Śiva es un devoto del Señor Kṛṣṇa?

Prabhupāda: Sí. Todo el mundo es devoto. Sólo aquellos que están locos no son devotos. Cualquier hombre cuerdo es devoto de... Estar cuerdo significa volverse un devoto. Eso es estar cuerdo. Y cualquiera que no sea devoto está demente, demencia. ¿Cómo pueden esperar que el Señor Śiva no sea un devoto? Él no está demente. Nosotros somos, los materiales... las entidades vivientes ordinarias en los grados inferiores de vida, están todas dementes. ¿Qué es eso? ¿Si?

Dayānanda: La relación del Señor Śiva con Durgā —¿Tienen una relación con Durgā?

Prabhupāda: Sí. Durgā es la energía material. De este modo el Señor Śiva está directamente relacionado con la energía material. Por lo tanto, él es inferior al Señor Viṣṇu. Viṣṇu no está relacionado directamente con la energía material. El ejemplo se da en el Brahma-saṁhitā. Así como la leche, tan pronto como entra en contacto con algo agrio, se vuelve yogur.

El yogur no es nada más que leche, pero en contacto con algunos materiales agrios se vuelve yogur. De este modo, el yogur es leche, pero tampoco es exactamente leche. Si tu hijo necesita leche, no puedes darle yogur. Nadie puede alegar: “Oh, el yogur es una preparación de leche, ¿por qué no se lo das?”. No. No sería beneficioso para él.

Similarmente, si quieren liberarse de este mundo material, tienen que aceptar a Viṣṇu y no a otro semidiós. Si quieren fuerza, entonces tienen que beber leche, no yogur. El yogur a veces pueden tomarlo por algún sabor o por algún propósito en particular. La leche es una bebida general. Simplemente vean las estadísticas, ¿cuántas botellas se venden de leche en las tiendas y cuántas se venden de yogur?

El yogur y la leche son lo mismo. ¿Por qué piden leche y no piden yogur? ¿Está bien? Si. Pero nadie puede argumentar: “¿Oh, por qué toman leche? Tomen yogur”. No. ¿Sí?

Revatīnandana: ¿Está bien que la imagen del Señor Śiva aparezca en el nuevo calendario que va a salir?

Prabhupāda: El Señor Śiva es un devoto, ¿por qué no? Hare Kṛṣṇa. Canten Hare Kṛṣṇa. (pausa —Prabhupāda canta japa mientras los devotos se preparan para el kīrtana) (al devoto:) ¿Se desestima tu caso?

Jaya-gopāla: Sí.

Prabhupāda: Ah, ¿te devuelven el dinero?

Jaya-gopāla: Será al final de mes. (kīrtana) (fin)