ES/681216 - Clase BG 02.46-62 - Los Angeles

Clases por fecha, 1968

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

681216BG-Los Angeles, 16 diciembre 1968 - 98:35 minutos

Prabhupāda: (kīrtana) (prema-dhvani) Muchas gracias. (los devotos ofrecen reverencias)

Lee. Los que tienen libros, que los abran. ¿Dónde está tu hijo?

Mataji: Durmiendo.

Prabhupāda: Eso está bien. Tú, ven hacia delante, esa joven. Ven. Ven hacia adelante, sí. Siéntense. Hare Kṛṣṇa. Lee.

Tamāla Kṛṣṇa: “Todos los propósitos que cumple un pequeño pozo, puede cumplirlos de inmediato un gran depósito de agua. De igual modo, todos los propósitos de los Vedas pueden ser cumplidos por aquel que conoce el propósito que hay detrás de ellos” (BG 2.46).

Prabhupāda: Ahora, traten de entender esto. El sistema permanente en India en los pueblos... India tiene originalmente una vida de aldeas. Prácticamente no hay vida de ciudad. Tal vez ahora, la única gran ciudad sea Nueva Delhi. En aquellos días era Hastināpura, y la más cercana era Dvārakā. Grandes ciudades, había sólo dos o tres. La mayoría de la gente solía vivir en los pueblos. Todavía el noventa por ciento de la población de India está ubicada en las aldeas. De este modo en las aldeas, el sistema vigente es que tienen diferentes clases de pozos. Un pozo es para bañarse, otro pozo para lavar la ropa, otro pozo para beber agua, otro pozo para lavar los platos. De esta manera, en los pueblos puede haber una media docena de pozos. Aquí, el ejemplo que se da es que tal como uno puede servirse de un tipo particular de pozo para un propósito particular, si uno va a un río, un río con una corriente constante, allí puede bañarse, puede lavar la ropa, puede lavar los platos y allí puede hacerlo todo. Todos los propósitos del agua se cumplen en un río. Porque allí el agua fluye. No hay contaminación. En cualquier agua que esté siempre fluyendo no puede haber ninguna contaminación. En un agua estancada que no fluye, puede haber contaminación. Por lo tanto, existen restricciones: pueden tomar baño en este pozo y lavar la ropa en ese pozo. Los pequeños pozos, tienen restricciones debido a ciertos propósitos, pero en el río no hay restricción. Allí puede hacerse todo.

De este modo, en el Bhagavad-gītā... Lo verán en el Capítulo Quince. El Señor dice: vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ (BG 15.15). El propósito de todas las Escrituras y de los Vedas es conocer a Kṛṣṇa o Dios. Y el Upaniṣad dice: kasmin tu bhagavo vijñāte sarvam idaṁ vijñātaṁ bhavati. Si simplemente entienden el Supremo Absoluto, entonces lo entienden todo. Esta conciencia de Kṛṣṇa quiere decir que lo abarca todo. Las actividades de los karmīs, las acciones fruitivas, la especulación de los filósofos jñānīs, el poder místico de los yogīs y la adoración del Señor de los bhaktas —todo está incluido. Tal como si tienen un millón de dólares, tienen un billete de diez dólares, de cinco dólares, de veinte dólares y todos los billetes. De este modo, si aceptan la conciencia de Kṛṣṇa, aceptan toda clase de... Todos los pozos, todos los propósitos de los diferentes tipos de pozos se cumplen en el río de la conciencia de Kṛṣṇa. Éste es el ejemplo que se da. Lo incluye todo. Tal como la conciencia de Kṛṣṇa, nosotros somos... Tomen un ejemplo práctico. Nosotros somos conscientes de Kṛṣṇa. Ahora, tomen cualquier religión y examinen sus conclusiones más elevadas. Están incluidas en la conciencia de Kṛṣṇa. Tomen por ejemplo el budismo. Ellos hablan de la no-violencia. Oh, nosotros somos no-violentos. El cristianismo, el amor por Dios. Oh, nosotros estamos hechos simplemente para amar a Dios. Los musulmanes, sirvientes de Dios, ofrecer servicio al Señor. Oh, nosotros estamos las veinticuatro horas ocupados en el servicio del Señor. Los yogīs —samādhi, siempre en samādhi, absortos en pensamientos del Supremo. Nosotros estamos siempre absortos en pensamientos de Kṛṣṇa. De este modo, tomen cualquier religión, cualquier proceso, cualquier pozo. Este río, la conciencia de Kṛṣṇa, los inundará a todos. No puede haber ninguna comparación. ¿Qué es lo que hay? ¿Cuánta agua puede haber en un pozo? En el río, es ilimitada. Miles de pozos pueden sumergirse en un río. Se da este ejemplo. Kasmin tu bhagavo vijñāte sarvam idaṁ vijñātaṁ bhavati. Si saben de Kṛṣṇa, lo saben todo. Saben ciencia, saben matemáticas, saben filosofía, saben geografía, lo saben todo. No hay escasez de conocimiento. No piensen que una persona consciente de Kṛṣṇa en realidad, es un hombre tonto. No. Esto se garantiza en el Bhagavad-gītā:

teṣām evānukampārtham

aham ajñāna-jaṁ tamaḥ

nāśayāmy ātma-bhāva-stho

jñāna-dīpena bhāsvatā

(BG 10.11)

No hay nada que un devoto que está siempre en conciencia Kṛṣṇa desconozca. Lo sabe todo. Por ejemplo, podemos dar información de toda la creación. No sólo de este mundo material, del mundo espiritual también. Conceptos claros. Dónde está cada cosa, qué es cada cosa, todo. Esto es la conciencia de Kṛṣṇa. Cuanto más progresan, más, quiero decir, se familiarizan completamente con todos las ramas del conocimiento. Todo es completo.

Traducción: 47: “Tú tienes derecho a desempeñar tu deber prescrito, pero no a los frutos de la acción. Nunca consideres que eres la causa de los resultados de tus actividades, y jamás te apegues a no cumplir con tu deber (BG 2.47)”.

Significado: “Aquí se consideran tres cosas: los deberes prescritos, el trabajo caprichoso y la inacción. Los deberes prescritos son actividades que se estipulan en función de las modalidades de la naturaleza material que uno ha adquirido; el trabajo caprichoso significa acciones que no están sancionadas por la autoridad; e inacción significa no realizar los deberes que uno tenga prescritos. El Señor le aconseja a Arjuna que no se vuelva inactivo, sino que, más bien, cumpla con su deber prescrito sin estar apegado al resultado de él. Aquel que está apegado al resultado de su trabajo es también la causa de la acción, y, por ende, disfruta o sufre del resultado de dichas acciones.

En lo que se refiere a los deberes prescritos, éstos pueden agruparse en tres subdivisiones, a saber: el trabajo rutinario, el trabajo de emergencia y las actividades deseadas. El trabajo rutinario que se ejecuta como una obligación en función de los mandamientos de las Escrituras y sin desear los resultados, es acción en el plano de la modalidad de la bondad. El trabajo con resultados conduce al cautiverio; por consiguiente, esa clase de trabajo no es propicio. Cada cual tiene su derecho específico en relación con los deberes prescritos, pero debe actuar sin apego al resultado. Esa clase de deberes obligatorios desinteresados lo llevan a uno, indudablemente, al sendero de la liberación.

Por lo tanto, el Señor le aconsejó a Arjuna que peleara como una cuestión de deber, sin apego al resultado. Su no participación en la batalla sería otro aspecto del apego. Semejante apego jamás lo lleva a uno al sendero de la salvación. Cualquier apego, bien sea positivo o negativo, conduce al cautiverio. La inacción es pecaminosa. En consecuencia, pelear como una cuestión de deber era para Arjuna el único camino propicio hacia la salvación”.

48: “Desempeña tu deber de un modo equilibrado, ¡oh, Arjuna!, abandonando todo apego al éxito o al fracaso. Esa clase de ecuanimidad se denomina yoga”.

Prabhupāda: Ésta es la explicación del yoga, la ecuanimidad de la mente. Yoga-samatvam ucyate. Si trabajan para Kṛṣṇa, no hay razón para lamentarse o para alegrarse. Hay motivo de júbilo porque están trabajando para Kṛṣṇa, pero no hay ninguna razón para lamentarse. Yoga-sthaḥ kuru karmāṇi, yogaḥ karmasu kauśalam (BG 2.50). Aquí estriba el secreto de las actividades, que pueden trabajar con gran diligencia pero al mismo tiempo no se enredan con las acciones. Éste es el secreto. Continúa.

Tamāla Kṛṣṇa: 49: “¡Oh, Dhanañjaya!, mediante el servicio devocional, mantén muy lejos todas las actividades abominables, y en ese estado de conciencia entrégate al Señor. Aquellos que quieren disfrutar de los frutos de su trabajo, son avaros (BG 2.49)”.

50: “El hombre que está dedicado al servicio devocional se libra tanto de las reacciones buenas como de las malas (BG 2.50)”.

Prabhupāda: Ahora, aquí está... Hay una palabra muy significativa. Aquel que quiere disfrutar el resultado de su trabajo, es un avaro. Es un avaro. ¿Cuál es la palabra contraria a avaro? ¿Eh? ¿Cuál es la palabra contraria?

Viṣṇujana: ¿Filantrópico?

Prabhupāda: Generosos, ¿no es así? Aquellos que están en la conciencia de Kṛṣṇa, son generosos. Y aquellos que actúan para su propio beneficio, son avaros. Son mahātmās que están trabajando para Kṛṣṇa. Esto también se afirma en el Bhagavad-gītā: mahātmā. Mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ (BG 9.13). Sa mahātmā sudurlabhaḥ.

bahūnāṁ janmanām ante

jñānavān māṁ prapadyate

vāsudevaḥ sarvam iti

sa mahātmā sudurlabhaḥ

(BG 7.19)

Después de muchos, muchos nacimientos, cuando una persona se vuelve realmente sabia, jñānavān, con conocimiento perfecto... ¿Cuál es el síntoma de un conocimiento perfecto? Vāsudevaḥ sarvam iti. Kṛṣṇa lo es todo. Ésta es la perfección del conocimiento. Vāsudevaḥ sarvam iti (BG 7.19), prapadyate mām. Si encuentro a alguien que es supremo, es mi deber entregarme a Él. Si. Y tan pronto como me entrego, me vuelvo un mahātmā, una persona generosa, no un avaro. El avaro está siempre pensando en su propio beneficio: “¿Cuánto voy a conseguir?, ¿cuál es mi parte?”. Y una persona generosa quiere decir que ya no tiene una parte, que todo es de Kṛṣṇa. Esto es la conciencia de Kṛṣṇa. Sa mahātmā sudurlabhaḥ. Esta clase de mahātmā, de persona generosa, es muy poco común. La conciencia de Kṛṣṇa... las personas que están en conciencia de Kṛṣṇa, no se pueden encontrar muchos, no es posible. Todos son avaros. Están siempre pensando: “¿Cuánto es mío?, ¿cuánto puedo reunir para mí, personalmente?”. Mientras que la persona consciente de Kṛṣṇa piensa simplemente: cuánto puede darle a Kṛṣṇa. Piensa de esta forma. Uno piensa de esta forma, y el otro de la otra forma. En esto consiste ser avaro o generoso.

Todos, en principio, van a Dios para pedir algo. Eso se describe también en el Bhagavad-gītā: ārtaḥ arthārthī jñānī jijñāsu. Hay cuatro clases de personas que se acercan a Dios: Los que están afligidos... Por supuesto, si son piadosos. Cualquiera que se acerca a Dios, no importa si es para pedirle el pan de cada día, es piadoso. Pero aquellos que no se acercan a Dios, son impíos, malvados. Aquel que piensa: “¿Oh, por qué debo acudir a Dios para pedir pan? Yo puedo producir mi propio pan”. Ese hombre que está tan orgulloso de producir su propio pan, es un insensato malvado. Y un hombre que acude a la iglesia a rogar: “Dios, dame el pan de cada día”, es piadoso, pero no es un devoto puro. Pero existe la oportunidad de que se vuelva un devoto puro en el futuro. Así, ārtaḥ arthārthī jijñāsu. La conciencia de Kṛṣṇa no es un instrumento para poder pedir a Kṛṣṇa. “Oh, Kṛṣṇa, danos nuestro pan de cada día”. No. Es algo mucho más elevado. Porque sabemos que: “Kṛṣṇa, que te pida o no te pida, Kṛṣṇa va a suministrar mi pan. Está suministrando el pan a las bestias, las aves y los animales, los insectos... y yo que estoy sacrificando mi vida por Kṛṣṇa, ¿no va a proporcionarme mi pan?”. ¿Es una propuesta inteligente? No. Sabemos perfectamente bien que: “Kṛṣṇa me está cuidando. Ahora, es mi deber ofrecerle tanto servicio como sea posible a Kṛṣṇa. Ésa es mi misión”.

Esto es la conciencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa no es ningún avaro. Está proporcionando el pan a millones y millones de entidades vivientes. ¿De qué sirve pedirle? Incluso sin pedirle... Las aves, las bestias, no disponen de iglesia para ir a rogar a Dios: “Oh, danos nuestro pan de cada día”, pero nadie está pasando hambre. Nadie está pasando hambre. Eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān. Este único Supremo está proporcionando las necesidades de todos. Tanto si van a la iglesia como si no van, Kṛṣṇa es tan bondadoso. Está proporcionando alimentos a todos. Por lo tanto, aquel que está en el más elevado nivel de conciencia, sólo pensará: “Kṛṣṇa nos está dando tanto; ¿qué puedo hacer por Kṛṣṇa?”. Esto es la conciencia de Kṛṣṇa. Esto es Kṛṣṇa... Esto es inteligencia. Esto es ser mahātmā. Esto es ser generoso. Alguien que es así, comienza a ser generoso. Mientras uno no llegue a la conciencia de Kṛṣṇa, es un avaro, y simplemente piensa: “¿Cuánto pan tengo? ¿Cuánto...?”.

Avaro quiere decir, otro significado de avaro es aquel que no sabe utilizar el dinero adecuadamente. Supongamos que alguien tiene un millón de dólares de su padre, pero simplemente piensa: “Voy a mirar el dinero, pero no lo voy a usar, si lo utilizo, puedo perderlo, mejor lo miro cada día en mi caja del tesoro”. Él es un avaro también. De forma similar, aquel que simplemente utiliza esta forma humana de vida para la complacencia de los sentidos, es un avaro. No es capaz de utilizar esta forma de vida para aumentar sus bienes en conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto es un avaro. Y aquel que utiliza adecuadamente esta valiosa vida para entender a Kṛṣṇa, es un brāhmaṇa. Brahma jānāti iti brāhmaṇa. Brāhmaṇa quiere decir aquel que conoce la Suprema Verdad Absoluta. Recibe el nombre de brāhmaṇa. El cordón sagrado se ofrece a una persona que conoce a Kṛṣṇa. De no ser así, no se concede. Es una representación simbólica. Esta persona tiene un cordón sagrado, eso quiere decir que conoce a Kṛṣṇa, al Brahman, al Brahman Supremo. Tal como Arjuna, paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12). Lo verán en el Capítulo Diez. Arjuna dice: “Tu eres paraṁ brahma. Kṛṣṇa, Tu eres paraṁ brahma”. De forma similar, si alguien conoce el Brahman, el Parabrahman, Kṛṣṇa, es un brāhmaṇa. Brahma jānāti iti brāhmaṇa. Aquel que conoce el Brahman Supremo, Kṛṣṇa, es un brāhmaṇa. No aquella persona que nace en la familia de un brāhmaṇa. Porque tal vez sea un caṇḍāla debido a su mentalidad.

El Bhāgavata dice: yasya yal lakṣaṇaṁ proktaṁ puṁso varṇābhivyañjakam. Existen síntomas. Todo esto lo verán en el Bhagavad-gītā, quien es un brāhmaṇa, quien es un kṣatriya, quien es un vaiśya, quien es un śūdra. Por sus síntomas, por sus características, lo pueden saber. De forma similar, si encuentran a un hombre que conoce a Kṛṣṇa deben aceptarlo: “Él es un brāhmaṇa”. Él es un brāhmaṇa. Brahma jānāti iti brāhmaṇa. La palabra contraria a avaro es generoso o brāhmaṇa. El avaro sólo piensa en su propio interés: “Cuánta buena comida tengo para comer cada día”. Eso es todo. Y aquel que es generoso: “Cuánto kṛṣṇa prasāda estoy distribuyendo al mundo”. El generoso. Un avaro piensa: “Cuántos buenos platos he comido hoy. Cuánto he satisfecho mi lengua. Da igual si me voy al infierno. Voy a comer esto, aquello, tantas cosas buenas. Voy a darle gusto a mi lengua”. “Oh, a causa de mi lengua están siendo sacrificados tantos animales, están siendo matados”. “Da igual. Yo sólo quiero satisfacer mi lengua”. El avaro. Pero una persona consciente de Kṛṣṇa no satisface su lengua. Él sólo quiere satisfacer a Kṛṣṇa, y los remanentes, los alimentos si quedan, los come. Eso es todo. Es generoso. Esto es lo que distingue a un avaro de una persona generosa. Continúa.

Tamāla Kṛṣṇa: 50: “Una persona ocupada en el servicio devocional se libera tanto de las reacciones buenas como de las malas incluso en esta vida. Por consiguiente, esfuérzate por el yoga, que es el arte de todo trabajo (BG 2.50)”.

51: “Los grandes sabios o devotos, que se dedican al servicio devocional, toman refugio del Señor, y de esta manera quedan libres del ciclo del nacimiento y la muerte al renunciar a los resultados del trabajo en el mundo material”.

Prabhupāda: Si. ¿Hay significado?

Tamāla Kṛṣṇa: No. Hay un poco más en este śloka.

Prabhupāda: Está bien. Acábalo.

Tamāla Kṛṣṇa: “De esa manera, alcanzan el estado que se encuentra más allá de todos los sufrimientos (al ir de vuelta a Dios) (BG 2.50).

Prabhupāda: Léelo de nuevo.

Tamāla Kṛṣṇa: “Los grandes sabios o devotos, que se dedican al servicio devocional, toman refugio del Señor, y quedan libres del ciclo del nacimiento y la muerte al renunciar a los resultados del trabajo en el mundo material. De esta manera alcanzan el estado que se encuentra más allá de todos los sufrimientos (al ir de vuelta a Dios)”.

Prabhupāda: ¡Qué fácil es! Si aceptan la conciencia de Kṛṣṇa, si actúan en conciencia de Kṛṣṇa, pueden superar el ciclo del nacimiento y muerte. Y tan pronto como superan el ciclo de nacimiento y muerte, superan todas las miserias. Porque nacimiento y muerte significa un cuerpo material. Para la entidad viviente, para el alma espiritual, no existe el nacimiento y la muerte. Y cualquiera que posee un cuerpo material tiene que padecer las tres clases de miserias del mundo material. Existe un pasaje similar en el Śrīmad-Bhāgavatam. El otro día, cuando estaba hablándoles, nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma (SB 5.5.4). Toda esta gente está actuando de una manera en la que nadie nunca debe de actuar. Nūnaṁ pramattaḥ. Pero están actuando como personas que están locas. ¿Por qué? Yad indriya-prītaya, para satisfacer sus sentidos. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma yad indriya-prītaya āpṛṇoti na sādhu manye (SB 5.5.4). Esto no es bueno. Porque no saben que han logrado este cuerpo material por haber actuado de esta manera en su vida anterior, y otra vez vuelven a actuar de la misma manera. De modo, que tendrán que aceptar de nuevo un cuerpo material. Por lo tanto, son avaros. No lo están usando adecuadamente. Continúa.

Tamāla Kṛṣṇa: 52: “Cuando tu inteligencia haya salido del espeso bosque de la ilusión, te volverás indiferente a todo lo que se ha oído y a todo lo que habrá de oírse (BG 2.52)”.

Significado: “En las vidas de los grandes devotos del Señor, existen muchos buenos ejemplos de personas que se volvieron indiferentes a los rituales de los Vedas por el simple hecho de prestarle servicio devocional al Señor. Cuando una persona verdaderamente entiende a Kṛṣṇa y la relación que tiene con Kṛṣṇa, de un modo natural se vuelve totalmente indiferente a los rituales de las actividades fruitivas, aunque se trate de un brāhmaṇa experimentado. Śrī Mādhavendra Purī, un gran devoto y ācārya de la línea de los devotos dice: '¡Oh, mis oraciones tres veces al día!, ¡todas las glorias a ustedes! ¡Oh, mi baño ritual!, ¡te ofrezco mis reverencias! ¡Oh, semidioses!, ¡oh, antepasados! Por favor, excúsenme por mi incapacidad para ofrecerles mis respetos. Ahora, dondequiera que me siento, puedo recordar al gran descendiente de la dinastía Yadu (Kṛṣṇa), el enemigo de Kaṁsa, y con ello puedo liberarme de todo cautiverio pecaminoso. Creo que eso es suficiente para mí' ”.

Prabhupāda: Ésta es una oración de Mādhavendra Purī. (risas) Él dice: “No voy a hacer ninguna otra cosa que no sea servir a Kṛṣṇa”. Mādhavendra Purī era el abuelo espiritual del Señor Caitanya. El discípulo de Mādhavendra Purī es Īśvara Purī, e Īśvara Purī fue aceptado como maestro espiritual del Señor Caitanya. Nadie puede volverse el maestro espiritual del Señor Supremo, pero para enseñarnos, incluso el Señor aceptó un maestro espiritual. Éste es el sistema. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ. A menos que Él nos enseñe el camino, la gente dirá: “Oh, el Señor Caitanya no aceptó ningún maestro espiritual”. Ellos podrían dar el ejemplo. Por lo tanto, Kṛṣṇa también aceptó un maestro espiritual. Éste es el sistema. Es algo que se tiene que hacer. Tad vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (MU 1.2.12). Si alguien quiere conocer la ciencia espiritual, debe aceptar un maestro espiritual. Sin esto, no es posible. La ciencia de Kṛṣṇa, la conciencia de Kṛṣṇa, no se puede desarrollar sin la asistencia de un representante fidedigno de Kṛṣṇa. Naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghrim (CC Madhya 17.186). Existen muchos, muchos ejemplos. ¿Qué es eso? Continúa.

Tamāla Kṛṣṇa: “Los ritos y rituales védicos son imprescindibles para los neófitos”.

Prabhupāda: Sí. Dharmeṇa hīna paśubhiḥ samāna. Los rituales védicos, cada sociedad humana tiene algunas escrituras y algunas actividades rituales. Da igual que sea hindú, musulmana, cristiana, judía, todos tienen. Éste es el síntoma de una civilización humana. Si no tienen religión, si no tienen una posición religiosa, entonces, son como animales. Da igual si aceptan esta religión o aquella religión, eso no importa. Pero tienen que tener una religión. De lo contrario, el hombre no es más que un animal. Continúa.

Tamāla Kṛṣṇa: “Abarcan toda clase de oraciones tres veces al día, darse un baño temprano por la mañana, ofrecerles respetos a los antepasados, etc. Pero cuando uno se halla plenamente en estado de conciencia de Kṛṣṇa y dedicado al amoroso servicio trascendental de Él, se vuelve indiferente a todos esos principios regulativos, porque ya ha logrado la perfección. Si uno ha llegado al plano del entendimiento en virtud del servicio al Supremo Señor Kṛṣṇa, deja de tener que ejecutar los diferentes tipos de penitencias y sacrificios que se recomiendan en las Escrituras reveladas”.

Prabhupāda: Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu comenzó este movimiento, predicó que simplemente por cantar se puede lograr toda la perfección, y los brāhmaṇas de Navadvīpa, se rebelaron contra Él: “Este muchacho...”. Él era un joven de unos veinte años o tal vez menos. Este joven está predicando algo que está en contra del sistema religiosos védico. En otras palabras, estaban asustados de perder su profesión como sacerdotes. Porque si todo el mundo acepta simplemente el canto de Hare Kṛṣṇa y se olvidan todas las actividades rituales ¿cómo ellos iban a sobrevivir? Eran la clase sacerdotal y conseguían dinero a través de sus seguidores. Pero Caitanya Mahāprabhu no tenía tal deseo. Él lo simplificó todo. Harer nāma eva kevalam (CC Adi 17.21). Simplemente canten Hare Kṛṣṇa y serán elevados al plano más elevado. Y en realidad, así es. Pueden apreciarlo a través del comportamiento de nuestros estudiantes. Ellos simplemente aceptaron este canto, ahora pueden ver su comportamiento, pueden ver su carácter. Se producirá automáticamente. Éste es el resultado. Ihā haite sarva-siddhi haibe tomāra. El Señor Caitanya dijo, toda clase de..., seguirán toda clase de perfecciones. Simplemente comiencen a cantar Hare Kṛṣṇa sinceramente. Si. Continúa.

Tamāla Kṛṣṇa: “Y en cambio, si uno no ha entendido que la finalidad de los Vedas es la de llegar a Kṛṣṇa y simplemente se dedica a los rituales, etc., entonces está desperdiciando su tiempo inútilmente en esas ocupaciones. Las personas con conciencia de Kṛṣṇa trascienden el límite del śabda-brahma”.

Prabhupāda: Śabda-brahma, la vibración sonora. Sonido— brahma, Brahman en el sonido. Tal como, Brahman quiere decir omnipresente. Omnipresente. El sonido es omnipresente. Encontrarán sonido... Encontrarán sonido, comenzando por el cielo hasta la tierra, es omnipresente. En el cielo hay sonido. Todos tienen esa experiencia. En el fuego hay sonido, en la tierra hay sonido, en cada metal, en la madera. En cualquier cosa que tomen, existe el sonido. Brahman quiere decir omnipresente. Pero este sonido trascendental... Tal como los mensajes de sus radios, los sonidos de televisión, no pueden ir más allá de este planeta terrenal, como máximo. Pero hay un sonido que puede penetrar todo el universo e ir al mundo espiritual. Que el sonido es omnipresente es una realidad, un hecho científico. Si un sonido es muy potente, puede penetrar incluso el cielo material e ir al mundo espiritual e ir a Kṛṣṇa directamente. Este sonido es la vibración Hare Kṛṣṇa. Golokera prema-dhana, hari-nāma-saṅkīrtana, rati nā janmilo kene tāya. Ya les he dado todo esto. Hayagrīva lo ha traducido muy bien. Golokera prema-dhana. Este mantra Hare Kṛṣṇa desciende desde el plano espiritual, Goloka Vṛndāvana, hari-nāma-saṅkīrtana. Rati nā janmilo kene tāya. “No tenemos apego por estas cosas”. Estamos apegados al sonido de la radio, o al sonido de la televisión, a tantos otros sonidos pero no tenemos ningún apego por el sonido supremo que desciende de Goloka Vṛndāvana. Golokera prema-dhana, hari-nāma-saṅkīrtana, rati nā janmilo kene... saṁsāra-biṣānale, dibā-niśi hiyā jwale: “En el mundo material, mi corazón está siempre abrasado a causa de tantas miserias”. Juṛāite nā koinu upāya: “Pero no puedo encontrar el camino para salir. Esta vibración sonora nos sacará de este ardiente fuego de la condición material. Este sonido, harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam (CC Adi 17.21). Canten siempre y todo se hará perfectamente”. Sí. Continúa.

Tamāla Kṛṣṇa: 53. Oh, voy a acabar esta frase. “Las personas con conciencia de Kṛṣṇa trascienden el límite del śabda-brahma, o el ámbito de los Vedas y los Upaniṣads”.

53: “Cuando tu mente ya no se perturbe con el florido lenguaje de los Vedas, y cuando permanezca fija en el trance de la autorrealización, habrás llegado entonces a la conciencia divina (BG 2.53)”.

54: “Arjuna dijo: '¡Oh, Kṛṣṇa!, ¿cuáles son las señas de aquel cuya conciencia está absorta así en la trascendencia? ¿Cómo habla y qué lenguaje usa? ¿Cómo se sienta y cómo camina?' (BG 2.54)”.

Prabhupāda: Esto es algo muy importante. Los síntomas, las características de una persona consciente de Kṛṣṇa, se describen aquí, una por una.

Tamāla Kṛṣṇa: “El Señor Bendito dijo, 'Oh Pārtha, cuando un hombre abandona...' ”.

Prabhupāda: Éste es el resultado de las conversaciones entre Arjuna y Kṛṣṇa. Arjuna ha sido puesto en esa situación, y Kṛṣṇa está respondiendo. Eso quiere decir, que está destinado a todas las almas condicionadas. A menos que Arjuna hubiera hecho todas estas preguntas, ¿cómo hubiera podido recibir este mensaje trascendental? Por lo tanto, era necesario que Arjuna hiciera el papel de un alma condicionada ordinaria. En realidad no lo era. Está simplemente haciendo el papel para poder trasmitir el mensaje transcendental. Debido a que Kṛṣṇa lo ha hablado, todos lo deben aceptar como algo autorizado. Kṛṣṇa está ahora hablando. Continúa.

Tamāla Kṛṣṇa: “El Señor Bendito dijo, 'Oh Pārtha, cuando un hombre abandona todas las variedades de deseos de complacer los sentidos, deseos que surgen de la invención mental, y cuando su mente, purificada de ese modo, encuentra satisfacción únicamente en el ser, se dice que se halla en estado de conciencia trascendental pura' “.

Prabhupāda: Ahora, si alguien llega a la comprensión, a la iluminación, éste es el comienzo de la iluminación —el propio entendimiento de que: “Soy parte y porción de Kṛṣṇa, no pertenezco a este mundo material. No soy parte y porción de este país, o de este mundo, o de esta atmósfera material, sino que soy parte y porción del Supremo”. Esto es la iluminación. Léelo de nuevo.

Tamāla Kṛṣṇa: “El Señor Bendito dijo, 'Oh Pārtha, cuando un hombre abandona todas las variedades de deseos de complacer los sentidos...' (BG 2.55)”.

Prabhupāda: Ahora, si están interesados en tantas variedades, las variedades materiales... Supongamos que pertenezco a este país, entonces tengo tantos deberes, tantos deberes. Si pertenezco a este mundo, si pertenezco a la sociedad humana, si pertenezco a esto o aquello. Pero si simplemente pertenecen a Kṛṣṇa, eso es la iluminación. Si, continúa.

Tamāla Kṛṣṇa: “... y cuando su mente, purificada de ese modo, encuentra satisfacción únicamente en el ser, se dice que se halla en estado de conciencia trascendental pura'”.

56: “Aquel cuya mente no se perturba ni siquiera en medio de las tres clases de sufrimientos, ni se alboroza en los momentos de felicidad, y que está libre de apego, temor e ira, se dice que es un sabio de mente estable (BG 2.56)”.

Prabhupāda: Ahora, si no me identifico con este cuerpo, si este conocimiento es estable, entonces... Las condiciones miserables de este mundo material se deben a este cuerpo, pero si yo no me identifico con este cuerpo, ¿qué tipo de relación tengo con todas estas miserias? Esto es un conocimiento teórico, por supuesto, pero se tiene que practicar. Pero esta es la realidad. Así como por ahora, si tenemos algún dolor en el cuerpo... Siento dolor debido a que estoy absorto en este concepto corporal de la vida, pero en realidad, yo no soy este cuerpo. Ésta es la realidad. Se debe a que estoy absorto en el concepto corporal de la vida y por ello lo siento. A medida que me vuelvo iluminando, menos me veré afectado por todas estas miserias. Continúa.

Tamāla Kṛṣṇa: Significado: “La palabra muni significa aquel que se puede agitar la mente de diversas maneras en aras de la especulación mental, sin llegar a una conclusión concreta”.

Prabhupāda: Los especuladores mentales reciben el nombre de muni. Hay tantos munis. Continúa.

Tamāla Kṛṣṇa: “Se dice que cada muni tiene un punto de vista diferente, y, a menos que un muni difiera de los demás munis, no puede ser llamado muni en el sentido estricto de la palabra. Nāsāv ṛṣir yasya mataṁ na bhinnam (MBh. Vana-parva 313.117). Pero un sthita-dhīr muni, como lo menciona aquí el Señor, es diferente de un muni ordinario. El sthita-dhīr muni siempre se halla en estado de conciencia de Kṛṣṇa, pues ha agotado todas sus posibilidades de especulación creativa. Él recibe el nombre de praśanta-niḥśesa-mano-rathāntara (El Stotra-ratna 43), o aquel que ha superado la etapa de las especulaciones mentales y que ha llegado a la conclusión de que el Señor Śrī Kṛṣṇa, o Vāsudeva, lo es todo, (vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā su-durlabaḥ). A él se lo conoce como un muni de mente fija. A una persona tan plenamente consciente de Kṛṣṇa no la perturban en absoluto las embestidas de las tres clases de sufrimientos, aquellas que se deben a la naturaleza, a otros seres vivientes y a las debilidades del propio cuerpo. Un muni así, considera que todos los sufrimientos constituyen la misericordia del Señor, creyéndose únicamente merecedor de más problemas, debido a sus fechorías pasadas. Y él ve que, por la gracia del Señor, sus sufrimientos se reducen al mínimo. De modo similar, cuando él está feliz, le atribuye el mérito de ello al Señor, considerándose indigno de la felicidad. Él se da cuenta de que sólo por la gracia del Señor se encuentra en una condición así de cómoda, y con la posibilidad de prestarle al Señor un mejor servicio. Y, en relación con el servicio del Señor...”.

Prabhupāda: Anoten esto. Cuando se producen las miserias, una persona consciente de Kṛṣṇa asume la responsabilidad, y cuando surge la felicidad, piensa que la causa es Kṛṣṇa. Pero las personas materialistas lo perciben exactamente al revés. Cuando están sufriendo, ellos dicen: “Oh, Dios me ha dado tantos sufrimientos”. Y cuando están felices, sus amigos les dicen: “Oh, ahora están muy acomodados”. “Sí, no saben cuánto he tenido que trabajar”. Cuando están felices se atribuyen todo el mérito, y cuando están afligidos, le atribuyen todo el mérito a Kṛṣṇa. “Oh, Kṛṣṇa me ha puesto en esta miserable...”. Pero una persona consciente de Kṛṣṇa, cuando está afligida, dice: “Si, a causa de mis fechorías debería haber sufrido cien veces más, pero Kṛṣṇa es tan bondadoso, que sólo me ha dado un poco. Eso es todo”. Y cuando se siente feliz: “Oh, todo esto me lo ha dado Kṛṣṇa. Por lo tanto, toda esta opulencia debe ser utilizada para el servicio de Kṛṣṇa”. Ésta es la diferencia. Él está preguntando, Arjuna está preguntando, cuáles son los síntomas de una persona consciente de Kṛṣṇa. Sthita-prajña. Sthita-prajña quiere decir de inteligencia firme. Éstas son las diferencias. He leído una charla, una charla en Chicago que dio el difunto Vivekananda Swami. Le está diciendo a la audiencia que: “Ustedes trabajan tan duro, ¿por qué le atribuyen el mérito a Dios?”. ¿Lo ven? Si encuentran esta charla en Chicago lo verán. Continúa.

Tamāla Kṛṣṇa: “Y, en relación con el servicio del Señor, siempre es osado y activo, y no se deja influenciar por el apego o la aversión. Apego significa aceptar cosas para la complacencia de los sentidos, y desapego es la ausencia de esa clase de apego sensual. Pero aquel que está fijo en el estado de conciencia de Kṛṣṇa, no tiene ni apego ni desapego, porque su vida está dedicada al servicio del Señor. Como consecuencia de ello, él no se enfurece en absoluto cuando sus esfuerzos fracasan. Éxito o fracaso, la persona consciente de Kṛṣṇa siempre es estable en su determinación”.

57: “En el mundo material, aquel a quien no lo afecta ningún bien o mal que pueda obtener, y que ni lo alaba ni lo desprecia, tiene firmemente en su posesión el conocimiento perfecto (BG 2.57)”.

Significado: “En el mundo material siempre hay alteraciones que pueden ser buenas o malas. Aquel a quien no lo agitan esas alteraciones materiales, a quien no lo afectan el bien y el mal, ha de saberse que se halla fijo en el estado de conciencia de Kṛṣṇa. Mientras uno esté en el mundo material, siempre habrá la posibilidad de bien y mal, porque este mundo está lleno de dualidades. Pero el bien y el mal no afectan a aquel que está fijo en el estado de conciencia de Kṛṣṇa, porque a él sólo le interesa Kṛṣṇa, quien es todo lo bueno en sentido absoluto. Esa conciencia centrada en Kṛṣṇa lo sitúa a uno en una posición trascendental perfecta, denominada técnicamente samādhi”.

58: “Aquel que es capaz de apartar los sentidos de los objetos de los sentidos, tal como la tortuga guarda las extremidades dentro del caparazón, tiene firmemente en su posesión el conocimiento perfecto (BG 2.58)”.

59: “Al alma encarnada se la puede alejar del disfrute de los sentidos, aunque el gusto por los objetos de los sentidos aún quede en ella. Pero, al experimentar un gusto superior y dejar por ello semejantes ocupaciones, su conciencia queda fija (BG 2.59)”.

60: “¡Oh, Arjuna!, los sentidos son tan fuertes e impetuosos, que incluso arrastran a la fuerza la mente del hombre de buen juicio que se esfuerza por controlarlos (BG 2.60)”.

61: “Aquel que restringe los sentidos, manteniéndolos totalmente bajo control, y fija su conciencia en Mí, es conocido como un hombre de inteligencia estable (BG 2.61)”.

Prabhupāda: Ésta es la conclusión de todos los síntomas. ¿Hay alguno más?

Tamāla Kṛṣṇa: Uno más.

Prabhupāda: Oh, sí. Léelo.

Tamāla Kṛṣṇa: 62: “Al contemplar los objetos de los sentidos, en la persona se desarrolla el apego a ellos, de ese apego nace la lujuria, y de la lujuria surge la ira (BG 2.62)”. Oh, un nuevo (no se entiende). Hay un significado.

Prabhupāda: Para aquí. Si hay alguna pregunta pueden hacerla.

Vīrabhadra: Si algunas de las preguntas pueden ser muy tontas, y si algunas de ellas son, digamos que son tontas, entonces puedo preguntar a Viṣṇujana. La primera es: si usted dice, “Puede darme muchísimo dinero para Kṛṣṇa”, ¿es usted un avaro? ¿Es una pregunta tonta? ¿Es ésta una pregunta tonta?

Prabhupāda: Sí. En primer lugar tienes que saber quién es avaro y quién es generoso. ¿Lo sabes?

Vīrabhadra: Avaro es aquel que quiere todo el dinero para sí mismo y ningún dinero para Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Sí. Si alguien quiere el dinero para Kṛṣṇa, entonces no son avaros. Así como si están trabajando para este templo, y le piden a Tamāla Kṛṣṇa: “Tamāla Kṛṣṇa Prabhu, por favor dame cien dólares, tengo que gastarlos con esta finalidad”, ¿esto es algo malo? (risas).

Vīrabhadra: Si es para Kṛṣṇa está bien.

Prabhupāda: Sí.

Vīrabhadra: Luego, mi segunda pregunta era: Cuando Kṛṣṇa vino aquí, ¿aceptó también un maestro espiritual?

Prabhupāda: Sí.

Vīrabhadra: ¿Lo hizo?

Prabhupāda: Sí. Él no sólo tomó, aceptó un maestro espiritual, sino que se arriesgó a ir al bosque para traerle madera a su maestro espiritual. Leña. Sucedió que un día que fueron todo el día bosque, Sudāmā Vipra y Él, los dos se quedaron atrapados. Había una lluvia torrencial, y no pudieron salir, y se quedaron toda la noche en el bosque. No es que debido a que Él era Kṛṣṇa, no aceptó a un maestro espiritual o que no trabajó para él. Él se arriesgó tanto. Fue al bosque. De lo contrario, ¿quién aceptaría a un maestro espiritual si Él no nos mostrase el camino? Él viene a enseñarnos. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati (BG 4.7): “Cuando hay discrepancias en el desempeño de las reglas védicas y, abhyutthānam adharmasya, y los principios irreligiosos están demasiado extendidos, Yo aparezco”. Esto está indicado. Él nos enseña cómo adquirir conocimiento, y cómo debemos comportarnos. Esto es Kṛṣṇa, el propósito de Su misión. Él nunca actúa de ninguna manera que alguien pueda seguir e ir al infierno. No.

Vīrabhadra: Mi tercera pregunta es, si cuando usted tuvo aquel ataque al corazón sintió dolor.

Prabhupāda: Sí.

Vīrabhadra: ¿Usted sintió el dolor?

Prabhupāda: Sí, ¿por qué no lo iba a sentir?

Vīrabhadra: Bueno, porque usted es un devoto puro. Quiero decir, que porque usted es puro no siente el dolor.

Prabhupāda: ¿Eh?

Vīrabhadra: Pensé que usted había dicho en el Bhagavad-gītā un devoto puro no tiene sufrimientos porque está siempre cantando y Kṛṣṇa siempre lo va a proteger.

Prabhupāda: Sí. Tenía dolor, pero no era demasiado. Los muchachos, mis discípulos, estaban cantando y yo estaba cantando, así que no fue tanto. No fue muy doloroso. Eso ya está explicado. Cuando surge la aflicción, el devoto lo acepta como: “Estoy sufriendo por mis fechorías pasadas, pero debía haber muerto en ese momento. Sin embargo, Kṛṣṇa me está dando simplemente un poco de dolor. Eso es todo”. En realidad, así fue. Ese día debía de haber... El ataque al corazón fue muy fuerte, debí haber muerto, nadie sobrevive de semejante ataque al corazón, pero Kṛṣṇa me salvó. Eso es todo.

Vīrabhadra: Y mi cuarta y última pregunta es, ¿está usted en este mundo?

Prabhupāda: ¿Eh? (risas).

Vīrabhadra: ¿Está usted en este mundo?

Prabhupāda: ¿Si estoy?

Vīrabhadra: ¿Está usted en este mundo? quiero decir, usted, ¿está usted...?

Prabhupāda: No estoy en este mundo. Así es.

Vīrabhadra: Usted no está en este mundo.

Prabhupāda: No.

Jaya-gopāla: Pensé, escuché, que usted está en este mundo sin ser parte de él. Usted está en el mundo sin ser parte de él, sin ser parte de él, como la flor de loto que flota en el agua.

Prabhupāda: Sí, ésta es la manera. Ésta es la manera de entenderlo. Tal como, estoy en América. Es muy fácil de entender. Pero yo no adopto la forma de vida que tienen los americanos. De modo que no estoy en América. No sólo yo, sino todos mis discípulos que están siguiéndome. Ellos tampoco son americanos. Ellos no siguen las formas de conducta americana ni sus formas de vida. En ese sentido, yo no estoy en América. Yo estoy en Vṛndāvana porque donde quiera que voy, en mi apartamento o en el templo, vivo con Kṛṣṇa y en conciencia de Kṛṣṇa. Yo no aceptó ningún tipo de conciencia de América. Y enseño a mis discípulos que también sigan ese tipo de conciencia. Aquel que sigue esta conciencia, no sólo no está en América, no está en este mundo. Es... Ya he dado este ejemplo muchas veces. Es como si un rey y un insecto se sientan en el mismo trono. El insecto está picando y el rey está gobernando. No es que porque el insecto está en el trono, es un rey, o porque el rey está sentado con el insecto, el rey es un insecto. ¿A qué se debe esta diferencia? A la diferencia de conciencia. El rey conoce su deber. Actúa de acuerdo a su deber, por lo tanto es un rey. Y el insecto conoce su asunto que es picar y por lo tanto es un insecto. Sin embargo, están sentados en el mismo lugar. Pero debido a que tienen una conciencia diferente, uno es un insecto y el otro es un rey. Si aceptan la conciencia de Kṛṣṇa y permanecen en la conciencia de Kṛṣṇa, no pertenecen más a este mundo. Ya no son ni el insecto ni el rey. Si cambian la conciencia, aunque en apariencia pueda parecer que están con el insecto, no son ningún insecto. ¿Está claro?

Vīrabhadra: Sí. ¿Cuál es la diferencia? He escuchado términos como encarnación, expansión y expansión plenaria, como Kṛṣṇa Mismo se encarna, Él Mismo se expande...

Prabhupāda: Sí. Tal como un padre que está en la familia, ahí él es el padre, en la oficina, es el jefe y en algún otro lugar, es alguna otra cosa. Pero es el mismo hombre. Pero debido a que estamos condicionados materialmente, cuando estoy en la oficina, no estoy en casa. Mientras estoy actuando como jefe en mi oficina, no puedo actuar como padre con mis hijos en casa. Estoy ausente. Esto se debe a mi condición material. Pero Kṛṣṇa, porque es totalmente espiritual, puede estar en Su morada, Goloka Vṛndāvana, y al mismo tiempo, puede estar en todas partes. Eso es una expansión. Tal como Kṛṣṇa está viviendo en tu corazón. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61). El Señor Supremo está en el corazón de todos. En el Brahma-saṁhitā se afirma: goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ (BS 5.37). Ésta es la posición espiritual, que aunque Él está en Su morada, de forma permanente, puede estar al mismo tiempo en el corazón de todos, por toda la creación. Y no sólo en el corazón, sino también en cada átomo. Esto es Su expansión, Su expansión plenaria. Él se expande... Nosotros también somos Sus expansiones. Nosotros las entidades vivientes, también somos Sus expansiones. Nada puede existir sin que sea Kṛṣṇa. Eso se explica en el Capítulo Nueve. Mayā tatam idaṁ sarvam. “Yo me he expandido en todas las diferentes atmósferas”. Sarvam. Mat-sthāni sarva-bhūtāni (BG 9.4): “Todo existe en Mi”. Nāhaṁ teṣu avasthitaḥ: “Pero Yo no estoy ahí. Yo no estoy ahí”. Están existiendo debido a Kṛṣṇa, pero a menos que tengan conciencia de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa no está con ustedes. Pero están existiendo debido a Kṛṣṇa. No pueden existir sin Kṛṣṇa. Por lo tanto, Kṛṣṇa está en todas partes, y Kṛṣṇa lo es todo. Tienen que desarrollar ese tipo de conciencia. Eso les hará felices. ¿Sí?

Jaya-gopāla: Se me ha dicho a menudo que cuando nos volvemos dvija, ya no incurrimos más en reacciones kármicas mediante nuestras acciones, pero también...

Prabhupāda: Cuando se vuelven dvija, dos veces nacidos. Que son dos veces nacidos quiere decir, que llegan al punto de entender la conciencia de Kṛṣṇa. Cuando nacen de sus padres, su conciencia es diferente. Tal como un niño. Su conciencia es diferente, pero cuando crece, si adquiere conocimiento, si trata de entender a Kṛṣṇa, su conciencia es diferente. Cuando uno acepta la conciencia de Kṛṣṇa éste es el comienzo del segundo nacimiento, dvija.

Jaya-gopāla: Bueno, me dijeron que entonces no podemos tener más reacciones kármicas por nuestras acciones.

Prabhupāda: Sí. Si sigues el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, ya no tendrás más reacciones en tu karma.

Jaya-gopāla: También me dijeron que si servimos a alguien, podemos originar que tengan que devolvernos a nosotros algún servicio.

Prabhupāda: Bueno, debes estar al servicio de alguien si es en conciencia de Kṛṣṇa. No puedes crear tu propio servicio independientemente. Y entonces, tu servicio no tendrá reacciones. Yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ (BG 3.9). La conciencia de Kṛṣṇa quiere decir que ya no tienes ninguna actividad personal. Porque tu persona también está relacionada con Kṛṣṇa. ¿Cómo puedes actuar de forma personal? Tienes que actuar simplemente en conciencia de Kṛṣṇa. Eso es dedicación y eso es entrega. Pero se puede actuar de forma individual, porque somos almas individuales; tenemos esa independencia. Pero eso no nos hará felices. Si se actúa de forma individual, nunca se puede ser feliz. Pero si actúas de alguna forma consciente de Kṛṣṇa entonces serás feliz. Ésta es toda la instrucción del Bhagavad-gītā. Y la instrucción final es, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇam... (BG 3.9): “Abandona todas las demás actividades, que has creado mediante los diferentes tipos de conciencias. Simplemente entrégate a Mí”. Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi...: “Yo te daré protección de todas tus reacciones pecaminosas”. ¿Sí?

Madhudviṣa: Prabhupāda, he escuchado de diferentes fuentes que existe una vibración de forma permanente en el universo, en todos los tiempos. Cuando se refieren a esa vibración ¿se están refiriendo al oṁ, la sagrada vibración sonora oṁ?

Prabhupāda: En primer lugar, tienes que quejar de recibir cualquier clase de conocimiento de cualquier otra fuente.

Madhudviṣa: Bueno, no lo estoy tomando como conocimiento, estoy simplemente...

Prabhupāda: No, tú dices que: “He escuchado de diferentes fuentes”.

Madhudviṣa: De la gente de la calle con la que hablo.

Prabhupāda: Sí. ¿Cuál es la pregunta?

Madhudviṣa: Ellos hablan sobre una vibración que está en el universo en, oh, en todos los tiempos, y dicen que si se vibra con esa vibración y se pronuncia esa vibración y eso es lo que están buscando.

Prabhupāda: Sí, en cualquier vibración hay un sonido. Hay... El sonido se escucha, oṁkāra. Esto también se acepta en el Bhagavad-gītā. No hay ninguna objeción en aceptar esto...

Madhudviṣa: Hablan acerca de ello y el estado final de...

Prabhupāda: Entonces, tienes que aceptar sus afirmaciones y no las del Bhagavad-gītā. Es por esto que te digo que no escuches de otras fuentes. ¿Debido a que ellos digan que es lo último, tú lo tienes que aceptar?

Madhudviṣa: No, yo no lo acepto. Sólo quiero saber si es a la vibración sonora oṁ a la que se están refiriendo.

Prabhupāda: La vibración sonora Oṁ existe. Oṁ es también una representación de Kṛṣṇa. Esto se acepta. Pero no es lo último. Lo último es Kṛṣṇa. Tal como si hay alguna vibración, alguna fuente. Tu investigas e investigas, y continúas para ver de dónde viene esa vibración. Y encuentras, si aquí hay un cuerno. De esto... o si es una caracola. Si, aquí está la vibración. A menos que llegues a ese punto... Esto es lo último. No la vibración. Supongamos que estoy haciendo sonar una caracola y hay un gran sonido. Sin embargo, ¿es esa vibración lo último, o la caracola de donde la vibración está emanado es lo último? El sonido de la caracola va más allá del templo. ¿Quiere decir eso que el sonido es mayor que la caracola? La vibración de la caracola en apariencia es muy grande, ¿pero eso quiere decir que es grande? Lo grande es la caracola de donde viene la vibración. Ésta es la fuente última. De modo que, la vibración sonora oṁkāra se expande por todo el universo, eso está bien; pero, ¿de dónde viene? Eso es lo que hay que investigar. Y cuando lo investigas, encuentras a Kṛṣṇa. Por lo tanto, Kṛṣṇa es lo último. No la vibración. ¿Está claro? Si. El mismo ejemplo. La luz del Sol que se expande por todo el universo. ¿Eso la convierte en algo más grande que el Sol? El Sol es la fuente de la luz del Sol. Así mismo, brahmaṇo hi pratiṣṭhāham: “Yo soy la fuente de Brahman, la refulgencia”. Esto es una realidad. El Brahman no es más grande que Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es más grande que el Brahman. Mattaḥ parataro nāsti. Lo encontrarán en el Bhagavad-gītā: “No hay verdad superior a Mi”. Esta gente no puede entender, son menos inteligentes. El mismo ejemplo. Debido a que ellos ven que la luz del Sol se expande por todo el universo, piensan que es más importante, más grande que el planeta solar. Pero en realidad no es así. Ésta es la simple verdad. Y si van al planeta solar, encontrarán que el dios del Sol, Vivasvān está allí y que el planeta solar es tan deslumbrante a causa de su presencia. De forma similar, en todas las concepciones impersonales, cuando se alcanza a Kṛṣṇa, entonces se alcanza la meta. Hay tantos ejemplos gráficos. Tal como en su país. Existen tantos asuntos de departamentos de gobierno. Este departamento, aquel departamento, por todo el país. Pero todo ello se concentra en el presidente. ¿Cómo lo puedo negar? Todo está sucediendo bajo el mandato del presidente. Esto es un crudo ejemplo. Así mismo, en última instancia, a menos que en el trasfondo exista una Persona Suprema... Sobre esto, Hayagrīva ha traído un libro, La evidencia de Dios. Hay tantos científicos que han escrito en ese libro, y están todos de acuerdo en que si Dios existe, debe ser una persona. Él debe ser una persona. ¿No es así, Hayagrīva?

Hayagrīva: Sí.

Prabhupāda: Sí. Grandes científicos, astrónomos, matemáticos, han escrito en ese libro, La evidencia de la existencia de Dios. Y todos ellos han estado de acuerdo en que si existe algún Dios, debe de ser una persona. No puede ser impersonal. Y Dios dice, personalmente: “No existe verdad más grande que Yo. Arjuna, no existe verdad más grande que Yo”. Ahaṁ sarvasya prabhavaḥ (BG 10.8): “Yo soy la fuente de toda la energía”. De modo que, Dios lo dice, Arjuna lo dice, Vyāsa lo dice, Nārada lo dice; ¿Por qué debemos escuchar a los hombres de la calle? (risas) (Prabhupāda ríe) ¿Es un hombre de la calle más grande que Nārada? ¿Es más grande que Vyāsa? ¿Es más grande que Kṛṣṇa? Entonces, ¿por qué debemos escucharlo? Tu tenías que haberle pedido: “Por favor, guárdate tus teorías para ti. Nosotros somos autoridades más grandes que tu”. Si. ¿Sí?

Jaya-gopāla: Si estamos en la calle y colectamos dinero y pensamos: “Oh, soy tan buen colectador; estoy colectando tan bien”.

Prabhupāda: Sí, sí. Colectan muy bien para Kṛṣṇa.

Jaya-gopāla: Pero si...

Prabhupāda: Sí, si deben de sentirse orgullosos, deben de sentirse orgullosos: “Estoy trabajando tan bien para Kṛṣṇa”. (risas) Nosotros no rechazamos nada. Incluso esta clase de orgullo, sí. “Yo soy un gran sirviente de Kṛṣṇa. Sí, me siento orgulloso”. Esta clase de orgullo es bueno. ¿Sí?

Invitado/devoto: Ésta puede ser una pregunta tonta, pero como, oh...

Prabhupāda: Bueno, todos somos tontos. (risas) Las preguntas pueden ser tontas.

Invitado/Devoto: En el yoga he escuchado mucho acerca de...

Prabhupāda: Sí, debido a que somos tontos debemos tener... Tal como él dice: “Lo escuché en la calle”. ¿Lo ven? Tenemos que escuchar todo de Kṛṣṇa, entonces es perfecto.

Invitado/Devoto: Bueno, oh, a veces siento, oh, lo que ellos llaman los cakras. Siento como una luz por aquí, y siento algunos remolinos por allá y pienso que se llama la flor de loto de miles de pétalos. ¿Es mi imaginación o todas estas cosas son reales?

Prabhupāda: Sí, es imaginación. Si simplemente abres tu cráneo, no vas a ver ningún loto allí. (risas). Así que es tu imaginación. Eso es todo. Estas imaginaciones se prescriben para personas que están demasiado absortas en el concepto corporal de la vida. “Aquí hay un loto, aquí hay un manaḥ sarovara, y aquí hay un océano de felicidad, aquí hay... Oh, se tiene que buscar”. Simplemente para hacer que se concentre. Tal como un niño travieso, para que pare de hacer travesuras se le dice, “Por favor, siéntate aquí. Para con todo esto”. Nuestra propuesta es: “Yo no soy este cuerpo. Incluso aunque exista un loto, a mí no me importa”. ¿Me sigues? Yo no soy este cuerpo. Incluso si existe un loto, ¿qué tengo yo que ver con ese loto? Mi primera propuesta es, que no soy este cuerpo.

Invitado/Devoto: Pero en..., yo creo que en el aire, en el Bhagavad-gītā en alguna parte se dice que en el momento de la muerte debemos, oh, concentrarnos en el aire que se encuentra en la parte superior de la cabeza, la cual...

Prabhupāda: Ese tipo de concentración en el Bhagavad-gītā yo no sé dónde está, pero en el sistema de yoga, la concentración consiste en pensar en Él, en Viṣṇu. No en el loto de la cabeza. ¿Sí?

Devoto: ¿Es cierto que el mantra de Śrī Kṛṣṇa Caitanya es más poderoso que el mahā-mantra?

Prabhupāda: (pausa) Śrī Kṛṣṇa Caitanya y el mahā-mantra son lo mismo. Kṛṣṇa y Su nombre, son lo mismo. Śrī Kṛṣṇa Caitanya y Hare Kṛṣṇa son lo mismo. Śrī-kṛṣṇa-caitanya rādhā-kṛṣṇa nahe anya. Śrī Kṛṣṇa Caitanya es una combinación de Hare y Kṛṣṇa. Por lo tanto, no hay diferencia. Son todos lo mismo. Pero debido a que nosotros lo recibimos a través de la misericordia de Śrī Kṛṣṇa Caitanya, y que Śrī Kṛṣṇa Caitanya ha aparecido para entregarnos este mahā-mantra, nosotros en primer lugar rogamos a Śrī Kṛṣṇa Caitanya que: “Danos la fuerza para recibir este mantra Hare Kṛṣṇa”. Por lo tanto, cantamos śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu nityānanda... De la misma manera que ustedes primero ofrecen sus respetos al maestro espiritual, eso no quiere decir que el maestro espiritual es más grande que Kṛṣṇa, sino que el maestro espiritual es la manifestación de la misericordia de Kṛṣṇa por lo tanto, el śāstra dice que se le debe ofrecer el mismo respeto que a Kṛṣṇa. Pero a propósito de esto, el maestro espiritual no piensa que: “Me he vuelto más grande que Kṛṣṇa”. Entonces se vuelve māyāvādī, o igual a... (fin).