ES/681230 - Clase BG 03.18-30 - Los Angeles

ES/Clases por fecha, 1968

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

681230BG-Los Ángeles, 30 diciembre 1968 - 64:17 minutos

Prabhupāda: Todas las glorias a los devotos reunidos.

Devotos: ¡Jaya! ¡Hari bol!

Tamāla Kṛṣṇa: Página 98.

Prabhupāda: Continúa. Significado.

Tamāla Kṛṣṇa: ¿Está bien el verso 18? Verso 18.

Prabhupāda: Si. Noventa y ocho. Oh, sí.

Tamāla Kṛṣṇa: Este capítulo se titula Karma-yoga.

Prabhupāda: Si, si continúa, continúa leyendo.

Tamāla Kṛṣṇa: “Un hombre autorrealizado no tienen ningún propósito que cumplir con el desempeño de sus deberes prescritos, ni tiene ninguna razón para no realizar dicho trabajo. Ni tampoco tiene él ninguna necesidad de depender de ningún otro ser viviente (BG 3.18)”.

Prabhupāda: Hmm. Esto es muy importante. ¿Qué es realmente la auto-realización? Todos los procesos, los procesos religiosos, la práctica del yoga, especulación filosófica o cualquier cosa para la auto-realización, cualquier método, ¿cuál es la finalidad? Y ¿cuál es el objetivo final de la auto-realización?

El objetivo final es entender que: “Yo soy el eterno sirviente de Dios, Kṛṣṇa”. Eso es todo. Esto es la auto-realización. Mientras que uno se identifique con este mundo material, con este cuerpo, con esta mente, no puede hablarse de auto-realización. La auto-realización consiste en comprender que soy espíritu, y el Señor Supremo también es espíritu, de modo que soy parte y porción del Supremo.

Como por ejemplo, el dedo. El dedo es parte y porción de este cuerpo. Por lo tanto, cuando el dedo puede entender que: “Yo soy parte y porción de todo este cuerpo y mi deber es servir a todo el cuerpo”, esto es la auto-realización. Mientras que no entendamos este punto, estamos bajo la ilusión. ¿Cuál es la posición de este dedo? Supongamos que este dedo es una persona.

Cualquier espíritu individual es una persona. Esto lo hemos comentado en el Capítulo Segundo. Todos. Cada uno de nosotros es una persona individual. De modo que como persona individual, ¿cuál es mi posición? Mi posición es... Así como son ciudadanos individuales del estado. ¿Cuál es su posición? Servir al Estado. Ésa es su posición. En eso consiste ser un buen ciudadano. ¿Qué significa ser un buen ciudadano? Aquel que está tratando de servir al Estado. Tomemos el ejemplo de Rusia y de China, que han convertido el Estado en algo adorable.

Cualquier parte componente del Estado, cualquier ciudadano, debe sacrificar todo por el Estado. En su país también, el centro de reclutamiento está llamando: “Venga. Tienen que ir a la lucha”. Pero no se puede decir “no”, porque son parte integrante del estado. Si se niegan, entonces no son buenos ciudadanos. Serán arrestados, podrán ser hostigados por el gobierno.

De igual forma, somos partes integrantes del todo, del todo supremo. Esta es la auto-realización. Es algo muy simple. La auto-realización no significa algo muy extraordinario. Hitvā anyathā-rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ (SB 2.10.6). Mukti, esto se llama... Mukti significa liberación o la auto-realización. ¿Qué es eso? Hitvā anyathā-rūpam. Renunciar a una identidad diferente. En el estado condicionado nos identificamos con: “Soy americano, soy indio, soy ser humano, soy esto, soy aquello, soy blanco, soy negro”. Todo esto son designaciones. En realidad esto no es la auto-realización.

La auto-realización es, que: “no soy ni americano ni de India, ni negro, ni blanco, ni nada. Soy un alma espiritual, parte y porción del todo, de Kṛṣṇa”. Esto es la auto-realización. Mientras no lo realizamos completamente, mientras tengamos dudas, tenemos que seguir avanzando. Y tan pronto como entendemos este punto con una convicción firme, llegamos a la auto-realización.

Por lo tanto, aquí se declara: “Un hombre auto-realizado no tiene ningún propósito que satisfacer en el cumplimiento de sus deberes prescritos”. Los deberes prescritos, ya sea por... Cualquier escritura. Tomen su Biblia, el Corán, los Vedas. Hay algunos deberes prescritos. Así como en la Biblia, hay diez mandamientos. “No matarás”. ¿Para quién? Para alguien que no es auto-realizado.

Aquel que está auto-realizado comprende que: “Soy parte y porción del Dios Supremo, y todos son parte y porción del Dios Supremo y los seres humanos, los animales, las hormigas, los seres acuáticos, las bestias, las aves, todas las entidades vivientes son partes y porciones del Señor Supremo”. Esto es la auto-realización. Entonces ¿cómo pueden matar? Si todo el mundo es parte y porción, un hijo del Supremo, ¿cómo pueden matar a su hermano? Esto es la auto-realización. No van... Vacilarán incluso para matar una hormiga.

Así como hemos publicado esta imagen en nuestra revista De vuelta al Supremo, “El Cazador”. El cazador disfrutaba dejando los animales medio muertos, y cuando se auto-realizó, dudaba de matar incluso una hormiga. Ahí lo ven. ¿Por qué? Estaba auto-realizado. De modo que no tiene deberes prescritos. Para él no hay que decir: “No matarás”. De forma automática no va a matar, porque está auto-realizado.

La persona realizada no hace daño a nadie porque sabe que todo el mundo está en relación con el Supremo. Su punto central es Kṛṣṇa. Ni tampoco va a utilizar nada de forma inapropiada. De todo hace el uso adecuado. “Esta buena comida, nos la da Kṛṣṇa, vamos a ofrecérsela a Kṛṣṇa”. Eso no es abuso, esto es el uso apropiado. “Aquí hay una bella rosa, ha sido creada con la energía de Kṛṣṇa, vamos a ofrecérsela a Kṛṣṇa”. Esto es la auto-realización.

Por lo tanto, aquel que tiene conciencia de Kṛṣṇa, está auto-realizado. Todo lo vincula a Kṛṣṇa. ¿Qué es lo que tiene que seguir de cualquier otra cosa prescrita? Todo es completo. Yadi Ārādhito haris tapasā tataḥ kim (Nārada-pañcarātra). Si alguien ha realizado el Señor Supremo, ya no tiene ningún deber de llevar a cabo austeridades, penitencias, esto o aquello, o todas las reglas prescritas. Sus actividades se acabaron. Cuando un hombre se cura, no hay más necesidad de medicinas. Ya está saludable. Dedicarse al servicio devocional, en conciencia de Kṛṣṇa, quiere decir que se está en un estado saludable. Ya no hay deberes prescritos. ¿Lo ven? Por lo tanto, no tiene ninguna razón para no realizar esa labor.

Otra cosa es que no hay que pensar que: “Porque estoy en conciencia de Kṛṣṇa, ya no tengo que levantarme temprano en la mañana”. Este es el deber prescrito de alguien que... No. Tienen que hacerlo. Loka-saṅgraha. En la práctica no hay obligaciones, pero para mostrar ejemplo a la masa general de la población, tiene tantas obligaciones. Incluso Kṛṣṇa.

Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, Él también iba a la escuela para estudiar. Él aceptó un maestro espiritual. Él ofrecía respeto a Su hermano mayor en Sus relaciones. Por lo tanto no... Una persona auto-realizada está siempre ocupada en la conciencia de Kṛṣṇa, pero no se desvía de sus deberes prescritos tampoco, porque los demás van a seguirle. Los demás también dirán: “Oh, yo también soy auto-realizado”. Por lo tanto uno tiene que hacerlo.

Ni tampoco tiene necesidad de depender de ningún otro ser vivo. Es libre, porque sabe que “soy parte y porción de Kṛṣṇa, de modo que soy dependiente de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está abasteciendo a millones y billones de entidades vivientes. ¿Por qué no a mí? Estoy directamente comprometido en el servicio de Kṛṣṇa”. Esta es la posición de aquel que es auto-realizado. Nārāyaṇa-parāḥ Dorsia na kutaścana bibhyati (SB 6.17.28).

Continúa.

Tamāla Kṛṣṇa: “Por lo tanto, sin estar apegado a los frutos de las actividades, uno debe actuar como una cuestión de deber, pues, por trabajar sin apego, uno llega al Supremo (BG 3.19)”.

Prabhupāda: Sí.

Tamāla Kṛṣṇa: Significado: “El Supremo es, para los devotos, la Personalidad de Dios, y para el impersonalista, la liberación”.

Prabhupāda: Entonces, ¿qué es el Supremo? La concepción de Supremo... Para el impersonalista, la refulgencia del Brahman impersonal es el Supremo. Igual que la luz. Cuando llegan a la luz del Sol, eso es luz, pero los devotos no están satisfechos con la luz del Sol. Quieren penetrar en el planeta solar y ver al dios del Sol. Esta es la posición del devoto. Y aquel que no puede hacerlo, se siente satisfecho con la luz del Sol. Todo es luz. La luz del Sol es luz, el globo solar es luz, y, si se introducen en el globo solar, también hay luz.

Todo esto son posiciones espirituales, impersonalistas o personalistas. Pero el objetivo del impersonalista es parcial, porque están satisfechos simplemente viendo la luz. Pero los devotos no están satisfechos simplemente por ver la luz. Quieren entrar en el interior de la luz para ver de dónde viene la luz. Esa es la diferencia entre los impersonalistas y los personalistas. Están más avanzados.

Sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1). El Señor es plena felicidad, conocimiento eterno. Por lo tanto, los impersonalistas están satisfechos sólo con el conocimiento, jñāna, la luz, eso es todo. El conocimiento es luz. Pero aquellos que son más avanzados, es decir, los yogīs, quieren ver la parte localizada, tal como el globo solar. Y los devotos, desean ver a la persona que predomina sobre el globo solar. Este es un burdo ejemplo.

Por lo tanto, se describe el objetivo, el objetivo último: “La Suprema Personalidad de Dios para el devoto, y la liberación para los impersonalistas”. Los impersonalistas, simplemente quieren quedar libres de esta atmósfera material e ir a la atmósfera espiritual. Así como aquel que está en la oscuridad de una habitación, tiene la aspiración de cómo ver la luz. Eso es todo. Los impersonalistas simplemente quieren para ver la luz, el conocimiento. Y los personalistas desean dirigir..., estar en contacto directo con la Suprema Personalidad de Dios.

Continúa.

Tamāla Kṛṣṇa: “Una persona que actúa para Kṛṣṇa, o con conciencia de Kṛṣṇa, bajo la guía debida y sin apego al resultado del trabajo, es seguro que está progresando hacia la meta suprema de la vida. A Arjuna se le dice que debe pelear en la Batalla de Kurukṣetra por los intereses de Kṛṣṇa, porque Kṛṣṇa quería que peleara. Ser un hombre bueno o no violento constituye un apego personal, pero actuar en nombre del Supremo es actuar sin apego al resultado. Esa es la acción perfecta del más alto grado, recomendada por la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa.

Los rituales védicos, tales como los sacrificios prescritos, se realizan para la purificación de las actividades impías que se hacen en el campo de la complacencia de los sentidos. Pero la acción con conciencia de Kṛṣṇa es trascendental a las reacciones del trabajo bueno o malo. La persona consciente de Kṛṣṇa no está apegada a un resultado, sino que actúa únicamente en el nombre de Kṛṣṇa. Ella se dedica a toda clase de actividades, pero está completamente desapegada”.

Prabhupāda: Sí. Así como cuando van a su oficina. Trabajan en nombre de una oficina en particular. Por lo que su deber es cumplir la ocupación que se les ha confiado. En cuanto a las pérdidas o ganancias de ese departamento o de ese establecimiento, no tienen nada que hacer. De modo que una persona consciente de Kṛṣṇa actúa en nombre de Kṛṣṇa. Estos muchachos van a predicar la conciencia de Kṛṣṇa. La gente puede recibirla o no recibirla. Eso no importa. Su deber es predicar. Las personas afortunadas se sentirán atraídas, las personas desafortunadas puede que no se sientan atraídas, pero tienen que hacer el deber. Es muy sencillo.

Por lo tanto, una persona consciente de Kṛṣṇa no debe alterarse si su prédica está siendo aceptada por la gente o no. No importa. Mi Guru Mahārāja solía decir que... Si alguien dice que: “Fuimos a predicar en tal y tal lugar. La asistencia fue sólo de tres o cuatro personas”. De modo que mi Guru Mahārāja solía animarlos y esto es algo objetivo: “¿Por qué, sólo dos, o tres hombres... fue suficiente? Si no hubiera habido ninguno, hubieran podido hablar y las paredes les hubieran escuchado”. ¿Lo ven? “¿Por qué están decepcionados?”.

Incluso las paredes escuchan, por lo tanto, nuestro kīrtana es suficiente. No debe de importarles. Porque sólo las personas afortunadas... Bahūnāṁ janmanām ante (BG 7.19).

Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu (BG 7.3). Así que volverse consciente de Dios, consciente de Kṛṣṇa, no es algo muy barato. Se requiere de una gran cantidad de austeridad, y de penitencia para poder llegar a esta fase. Por lo tanto, nunca se sientan decepcionados porque la gente no responde. ¿Lo ven?

Hay muchos buenos ejemplos. Cuando el Señor Jesucristo también predicaba la conciencia de Dios, sólo tenía unos pocos seguidores, y aun así, tuvo que sacrificar su vida. Pero nunca estaba decepcionado. Esta es la actitud que debe tener un predicador. La gente puede aceptarlo o no aceptarlo, pero debemos continuar. Porque si Kṛṣṇa está satisfecho, si Kṛṣṇa considera que: “Oh, estos muchachos están haciendo muy bien. Están haciendo todo lo posible por predicar”, esta es su recompensa. Eso es todo. La gente puede aceptarlo o no, eso no importa.

Continúa.

Tamāla Kṛṣṇa: Verso 20: “Los reyes tales como Janaka lograron la perfección únicamente mediante la ejecución de los deberes prescritos. Por consiguiente, debes realizar tu trabajo sólo para educar a la gente en general (BG 3.20)”.

Significado…

Prabhupāda: No hay ninguna causa de decepción. Tienen que hacer su deber, eso es todo. Kāryam. Kāryam significa “es mi deber, tengo que hacerlo”.

Continúa.

Tamāla Kṛṣṇa: Significado: “Los reyes tales como Janaka eran todos almas autorrealizadas; en consecuencia, no estaban obligados a ejecutar los deberes que se prescriben en los Vedas. Sin embargo, ellos realizaban todas las actividades prescritas, tan sólo para darle el ejemplo a la gente en general. Janaka era el padre de Sītā y suegro del Señor Śrī Rāma. Como él era un gran devoto del Señor, estaba en una posición trascendental, pero, debido a que era el rey de Mithilā (una subdivisión de la provincia Bihar de la India), tenía que enseñarles a sus súbditos a ejecutar los deberes prescritos.

“En la batalla de Kurukṣetra, el Señor quería enseñarle a la gente en general que la violencia también es necesaria en una situación en la que los buenos argumentos fallan. Antes de la batalla de Kurukṣetra, incluso la Suprema Personalidad de Dios hizo todo lo posible para evitar la guerra, pero el otro bando estaba decidido a pelear. De modo que, ante una causa tan justa como ésa, es necesario pelear. Aunque la persona en estado de conciencia de Kṛṣṇa no tenga ningún interés en el mundo, no obstante trabaja, para enseñarle a la gente a vivir y a actuar. Personas experimentadas en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa pueden actuar de modo tal que otras las sigan, y ello se explica en el verso siguiente”.

Prabhupāda: Sí.

Tamāla Kṛṣṇa: Verso 21: “Los hombres comunes siguen los pasos de un gran hombre, sea cual fuere la acción que éste ejecute. Y cualesquiera que sean las pautas que él establezca mediante actos ejemplares, el mundo entero las sigue (BG 3.21)”.

Prabhupāda: Esto es muy importante. Por tanto, los líderes deben ser hombres muy ideales. Entonces, automáticamente el país o la sociedad se vuelve muy bien situada. Porque si el líder de la sociedad es perfecto... Por lo tanto antes, la monarquía, la monarquía estaba vigente, y el rey era educado de forma muy elevada para administrar el estado.

Así como Yudhiṣṭhira Mahārāja. Mahārāja Yudhiṣṭhira, el rey ideal. El Señor Rāmacandra, el rey ideal. Alguien vino a Señor Rāmacandra y lo responsabilizó: “¿De qué forma Tu reino está funcionando, que mi hijo ha muerto en presencia de su padre?”. ¿Lo ven? El rey era el responsable de eso. Si hay un frío extremo, el rey es el responsable de ello. Si hay condiciones de excesivo calor, el rey es el responsable de ello.

Simplemente traten de entender, cómo un rey era responsable de la felicidad de los ciudadanos. Eran reyes ideales, y por lo tanto los ciudadanos también los seguían. Se volvían conscientes de Kṛṣṇa, se volvían todos devotos. Pero si el líder es un hombre pecador que lleva a cabo todo tipo de actividades impías, entonces, ¿cómo se puede esperar que los ciudadanos sean todos buenos y piadosos? No es posible.

Es un tema muy importante. “Cualquier acción que sea realizada por un gran hombre, los hombres comunes, seguirán en sus pasos”. Por lo tanto, se necesita un buen líder. No se tiene que educar individualmente a cada uno de los ciudadanos. Si tienen un buen líder, entonces los ciudadanos automáticamente se vuelven buenos. Y cualquieras que sean las normas que establece mediante actos ejemplares, todo el mundo las sigue”. Continúa.

Tamāla Kṛṣṇa: Verso 22: “¡Oh, hijo de Pṛthā!, en todos los tres sistemas planetarios no hay ningún trabajo prescrito para Mí, ni estoy necesitado de nada, ni tengo que obtener nada, y aun así realizo deberes prescritos (BG 3.22)”.

Prabhupāda: Sí. Ahí lo ven. Kṛṣṇa, Él es la Suprema Personalidad de Dios. Trabajamos porque necesitamos algo, pero ¿qué necesidad tiene Él? Él es pleno. Él es autosuficiente, pero aun así, Él viene. Como se mencionó, yadā yadā bhavati hi dharmasya glānir bhārata (BG 4.7): “Tan pronto como hay discrepancias en el cumplimiento de los principios religiosos, adharmasya abhyutthānam, y predomina la irreligiosidad, tadātmānaṁ sṛjāmy aham, en ese momento, Yo desciendo”.

¿Por qué desciende Kṛṣṇa? Esto lo explica Kṛṣṇa. Él Mismo viene, Él envía a su representante, envía a Su hijo, para reformar. Kṛṣṇa o el devoto de Kṛṣṇa o el hijo de Kṛṣṇa... ¿Por qué el Señor Jesucristo sacrificó su vida? Sólo para demostrar que la sociedad humana debe ser consciente de Dios. Pero, por desgracia, a la gente no le importa.

Ellos están siguiendo..., se llaman a sí mismos cristianos, pero no están siguiendo el ejemplo del Señor Jesucristo. Pero deben de seguirlo, todos. Una persona en conciencia de Kṛṣṇa también debe seguir lo que el devoto de Kṛṣṇa y Kṛṣṇa... Esto es algo necesario.

Por lo tanto, tanto Kṛṣṇa o Su representante, que vienen a este planeta, o a este mundo sólo para mostrar el ejemplo de cómo se debe vivir, cómo se debe utilizar la forma humana de vida, no tienen nada que ganar. Son completos. Aquellos que vienen del reino espiritual o el reino de..., no tienen ninguna necesidad. No tienen que hacer nada. Todos ellos son perfectos. Pero aun así, lo hacen.

De igual manera, aquellos que quieren ser líderes de la sociedad, deben ser personas ideales, deben ser personas conscientes de Kṛṣṇa. Entonces todo el mundo podrá ser feliz.

De lo contrario, estas cosas absurdas, simplemente manipular los votos para volverse líderes, ¿qué pueden hacer? No tienen educación. No tienen ninguna formación sobre cómo hacer el bien a la gente. No lo pueden hacer. Sólo aquellos que son devotos, aquellos que son conscientes de Kṛṣṇa o conscientes de Dios, pueden proporcionar un beneficio real a la sociedad. Los demás no pueden hacerlo.

Tamāla Kṛṣṇa: “Todo se encuentra en plena opulencia en la Personalidad de Dios y existiendo en toda la verdad, de forma natural no existe ningún deber para la Suprema Personalidad de Dios. Aquel que debe recibir los resultados del trabajo tiene algunos deberes designados, pero aquel que no tiene nada que alcanzar dentro de los tres sistemas planetarios, ciertamente no tiene ningún deber. Y, sin embargo, el Señor Kṛṣṇa se ocupa en el campo de batalla de Kurukṣetra como el líder de los kṣatriyas porque los kṣatriyas tienen la obligación de dar protección a las personas afligidas. Aunque Él está por encima de todas las normas de las Escrituras reveladas, no hace nada que no esté dirigido en las Escrituras reveladas”.

Verso 23: “Pues si yo dejara de desempeñar cuidadosamente los deberes prescritos, ¡oh, Pārtha!, sin duda que todos los hombres seguirían mi sendero (BG 3.23)”.

Verso 24: “Si yo no ejecutara deberes prescritos, todos estos mundos se irían a la ruina. Yo sería la causa de la creación de una población no deseada, y con ello destruiría la paz de todos los seres vivientes (BG 3.24)”.

Significado: “Varṇa-saṅkara es una población no deseada que perturba la paz de la sociedad en general. Con el fin de impedir ese disturbio social existen reglas y regulaciones prescritas, mediante las cuales la población puede alcanzar la paz automáticamente y organizarse para el progreso espiritual en la vida. Como es natural, cuando el Señor Kṛṣṇa desciende se ocupa de esas reglas y regulaciones, con el fin de mantener el prestigio y poner de manifiesto la necesidad de esas importantes funciones.

“El Señor es el padre de todas las entidades vivientes, y si éstas se desencaminan, la responsabilidad recae indirectamente sobre Él. En consecuencia, cuando quiera que haya un descuido general de los principios regulativos, el propio Señor desciende y corrige a la sociedad. Sin embargo, hemos de notar con cuidado que, aunque tenemos que seguir los pasos del Señor, aun así debemos recordar que no podemos imitarlo. No es lo mismo seguir que imitar”.

Prabhupāda: Ahora, Kṛṣṇa a la edad de siete años, levantó la Colina Govardhana. Por lo tanto, si tratamos de imitar: “Oh, Kṛṣṇa levantó la Colina Govardhana. También quiero intentarlo”. Eso no es seguir. No pueden hacer eso. (risas) ¿Lo ven? Porque a veces los tontos sinvergüenzas dicen, “Oh, Kṛṣṇa realiza el rāsa-līlā. Yo también voy a realizar el rāsa-līlā”. Por lo tanto, he prohibido que se hable del rāsa-līlā de Kṛṣṇa con las personas ordinarias. Ellos no pueden entender. Ellos simplemente piensan: “Oh, es muy agradable bailar con las muchachas, que bailen los muchachos y las muchachas”. No.

Tenemos que seguir Sus instrucciones, lo que se da en el Bhagavad-gītā. No podemos imitarlo. Él es todo poderoso. El mismo ejemplo, al igual que la luz del Sol. La luz del Sol puede absorber la humedad de los lugares sucios, pero él no se infecta. El Sol no se infecta. Pero si ustedes van a un lugar sucio, se contaminan inmediatamente. Sí. Así que nadie debe tratar de imitar el todo-poderoso, sino que deben debe tratar de seguir Sus instrucciones. Este debe ser el lema de la vida. Continúa. “Seguir e imitar no son lo mismo, el mismo nivel”. Sí.

Tamāla Kṛṣṇa: No podemos imitar al Señor y levantar la colina Govardhana, tal como el Señor lo hizo en Su niñez. Eso es imposible para cualquier ser humano. Tenemos que seguir Sus instrucciones, pero no debemos tratar de imitarlo en ningún momento. El Śrīmad-Bhāgavatam (10.33.30–31) afirma: “Uno simplemente debe seguir las instrucciones del Señor y Sus sirvientes apoderados. Todas sus instrucciones son buenas para nosotros, y cualquier persona inteligente las llevará a cabo tal como se indican. No obstante, uno debe cuidarse de imitar las acciones de ellos. Uno no debe tratar de beber el océano de veneno, imitando al Señor Śiva”.

Siempre debemos considerar que la posición de los īśvaras, o aquellos que de hecho pueden controlar los movimientos del Sol y la Luna, es superior. Si no se tiene un poder tal, no se puede imitar a los īśvaras, los cuales son superpoderosos. El ejemplo que aquí se da es muy apropiado. El Señor Śiva bebió todo un océano de veneno, pero si un hombre común y corriente tratara de beber siquiera una gota de ese veneno, moriría.

“Hay muchos pseudodevotos del Señor Śiva que quieren entregarse a fumar gañjā (marihuana) y otras drogas enajenantes similares, olvidando que, al imitar así los actos del Señor Śiva, están pidiéndole a la muerte que se les acerque. De igual manera, hay algunos pseudodevotos del Señor Kṛṣṇa que prefieren imitar al Señor en Su rāsa-līlā, o danza del amor, olvidando que son incapaces de levantar la colina Govardhana.

“De modo que es mejor que uno no trate de imitar a los poderosos, sino que simplemente siga sus instrucciones; ni tampoco debe uno tratar de ocupar sus posiciones sin tener la aptitud para ello. Hay muchísimas “encarnaciones” de Dios sin el poder del Señor Supremo”.

Verso 25: “Los ignorantes realizan sus deberes con apego a los resultados, similarmente... (BG 3.25)”.

Prabhupāda: Esta mañana, el representante de la prensa, estaba sorprendido: “Swamiji, vienen tantas personas que declaran que ‘yo soy Dios. ¿Qué es esto?’ ”. De modo que estos sinvergüenzas son así. Por lo tanto, hay tantas encarnaciones de Dios sin tener el poder de Dios. La gente, ¿por qué deben ser engañados? Si alguien viene y dice: “Yo soy Dios”, ¿por qué no lo ponen a prueba? Para probar esto... Cuando Kṛṣṇa asumió la Suprema Personalidad de Dios... Por supuesto, Arjuna estaba convencido. El aceptó, brahma paraṁ paraṁ dhāma (BG 10.12), pero para tener una futura guía, le pidió a Kṛṣṇa: “Por favor, muéstrame Tu forma universal”. De lo contrario, sin mostrar la (forma) universal, aun así afirman que “yo soy Dios”. Dios no es algo tan barato. Están imitando, tratando de imitar. Esto es muy peligroso.

Y aquellos que aceptan a estos sinvergüenzas, tampoco son inteligentes. Ellos tienen la obligación de saber. Al igual que yo le he preguntado al representante de la prensa: “Supongamos que yo llego y digo que soy el presidente Johnson, ¿me aceptaría usted?”. De forma similar, la gente debe saber lo que es Dios, cuál es la definición de Dios. ¿Cómo puedo aceptar a un truhan como Dios? Tampoco tienen ningún juicio. Alguien viene: “Yo soy Dios”, y él lo acepta: “Sí, él es Dios”. ¿Qué necedad es esta? Continúa.

Tamāla Kṛṣṇa: “Los ignorantes realizan sus deberes con apego a los resultados, así mismo deben actuar los sabios, pero sin apego, a fin de llevar a la gente por el buen camino”.

Verso 26: “El sabio no debe perturbar la mente a los hombres ignorantes que están apegados a las actividades fruitivas. No deben inducirlos a dejar de trabajar. Más bien, debe ocuparlos en toda clase de actividades, trabajando con espíritu de devoción (BG 2.26)”.

Verso 27: “La confundida…”.

Prabhupāda: Como Haridāsa Ṭhākura. Haridāsa Ṭhākura siempre estaba cantando en un lugar solitario. Ahora, en el caso de que alguien, sin estar elevado a tan alta posición, lo imite: “Oh, Haridāsa Ṭhākura cantaba. Voy a sentarme en un lugar solitario y cantar”, no puede hacerlo. No es posible. Él simplemente imitará y hará todo tipo de necedades.

Por consiguiente, todos deben ocuparse en su propio trabajo, y mediante el fruto de su trabajo, debe servir a Kṛṣṇa. No podemos imitar a Haridāsa Ṭhākura. Esta es una posición diferente. Si alguien se eleva a esa posición, eso es otra cosa, pero por lo general, eso no está destinado para cualquier persona. Por lo tanto, cada quien debe hacer su deber profesional y tratar de servir al Señor mediante el resultado de su trabajo. Este debe ser el lema de la vida.

Continúa.

Tamāla Kṛṣṇa: Verso 27: “El alma espiritual que está confundida por la influencia del ego falso se cree la autora de actividades que en realidad son ejecutadas por las tres modalidades de la naturaleza material (BG 3.27)”.

Significado: “Dos personas, una con conciencia de Kṛṣṇa y la otra con conciencia material, trabajando de modo similar, puede que parezca que trabajan en el mismo plano, pero hay un abismo entre sus respectivas posiciones. La persona con conciencia material está convencida por el ego falso de que es la autora de todo. Ella no sabe que el mecanismo del cuerpo lo produce la naturaleza material, la cual trabaja bajo la supervisión del Señor Supremo.

“La persona materialista no tiene conocimiento de que en última instancia, está bajo el control de Kṛṣṇa. La persona con ego falso se jacta de hacer todo independientemente y se atribuye todo el mérito de ello; ése es el signo de su nesciencia. Ella no sabe que este cuerpo burdo y sutil es creación de la naturaleza material, bajo la orden de la Suprema Personalidad de Dios, y como tal, sus actividades mentales y corporales deben ocuparse en el servicio de Kṛṣṇa, con conciencia de Kṛṣṇa.

“El hombre ignorante olvida que a la Suprema Personalidad de Dios se lo conoce como Hṛṣīkeśa, o el amo de los sentidos del cuerpo material, pues, debido a su prolongado abuso de sus sentidos en la complacencia de los mismos, se encuentra de hecho confundido por el ego falso, que lo hace olvidar la relación eterna que tiene con Kṛṣṇa”.

Verso 28: “¡Oh, tú, el de los poderosos brazos!, aquel que posee conocimiento acerca de la Verdad Absoluta no se ocupa de los sentidos ni de la complacencia de éstos, pues conoce bien las diferencias que hay entre el trabajo con devoción y el trabajo por resultados fruitivos (BG 3.28)”.

Significado: “El conocedor de la Verdad Absoluta está convencido de la difícil posición en que se encuentra en asociación con la materia. Él sabe que es parte integral de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, y que su posición no debe ser la de estar en la creación material. Él conoce su verdadera identidad como parte integral del Supremo, quien es bienaventuranza y conocimiento eternos, y se da cuenta de que de una forma u otra está atrapado en el concepto material de la vida.

“En el estado puro de su existencia, él tiene la función de acoplar sus actividades con el servicio devocional que se le presta a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Por consiguiente, él se ocupa en las actividades del proceso de conciencia de Kṛṣṇa, y queda desapegado naturalmente de las actividades de los sentidos materiales, que son todas circunstanciales y temporales. Él sabe que esta condición de vida material se halla bajo el control supremo del Señor. En consecuencia, no lo perturba ninguna clase de reacciones materiales, las cuales toma como misericordia del Señor.

“Según el Śrīmad-Bhāgavatam, aquel que conoce la Verdad Absoluta en tres diferentes aspectos, a saber, Brahman, Paramātmā y la Suprema Personalidad de Dios, recibe el nombre de tattva-vit, pues él conoce también su propia posición real en relación con el Supremo”.

Prabhupāda: Hay un verso en el Śrīmad-Bhāgavatam: vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ yaj jñānam advayam (SB 1.2.11). Tattva-vit. Tattva significa verdad y vit significa aquel que sabe. Una persona que sabe todas estas cosas se llama tattva-vit.

Continúa.

Tamāla Kṛṣṇa: Verso 29: “Confundidos por las modalidades de la naturaleza material, los ignorantes se dedican enteramente a las actividades materiales y se apegan. Pero los sabios no deben perturbarlos, aunque esos deberes son inferiores por la falta de conocimiento de que adolecen los ejecutores (BG 3.29)”.

Significado: “Los hombres ignorantes no pueden apreciar las actividades que se realizan en el estado de conciencia de Kṛṣṇa, y por consiguiente, el Señor Kṛṣṇa nos aconseja no perturbarlos y, así, no perder un valioso tiempo. Pero los devotos del Señor son más bondadosos que el Señor, porque entienden el deseo del Señor. En consecuencia, ellos aceptan toda clase de riesgos, incluso hasta el punto de acercarse a hombres ignorantes, para tratar de ocuparlos en los actos del cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, los cuales son absolutamente necesarios para el ser humano”.

Tamāla Kṛṣṇa: Verso 30: …

Prabhupāda: Sí. Kṛṣṇa dice que los devotos..., que no deben molestar. Pero los devotos son tan bondadosos que toman todo tipo de riesgos. Así como Nityānanda Prabhu tomó todo tipo de riesgos, el Señor Jesucristo tomó todo tipo de riesgos. Por lo tanto, un devoto es más bondadoso que Dios. Un devoto es más misericordioso que Dios mismo. Siempre debemos recordar esto.

Y, por lo tanto Kṛṣṇa dice: mad-bhaktaḥ pūjyābhyādhika: “Todo aquel que adora a Mi devoto, su adoración es mejor que si estuviera adorándome a Mí”. Esto significa que valora más el culto a su devoto que el culto a Sí Mismo. En realidad, los devotos son tan bondadosos. Kṛṣṇa dice: “Aquellos que se absorben demasiado en la conciencia material, no los molesten”.

Pero los devotos asumen los riesgos, incluso a costa de su vida. Por eso el devoto es tan querido para Kṛṣṇa. Esto se explicará en el Decimoctavo Capítulo. “La persona que toma toda clase de riesgos para predicar la conciencia de Dios, no hay nadie más querido que él en la sociedad humana”. Kṛṣṇa lo dice así.

Continúa.

Tamāla Kṛṣṇa: Verso 30: “Por consiguiente, ¡oh, Arjuna!, entregándome a Mí todas tus obras, con pleno conocimiento de Mí, sin deseos de ganancia, sin sentido de posesión y libre de letargo, pelea (BG 3.30)”.

Significado: “Este verso indica claramente el propósito del Śrīmad Bhagavad-gītā. El Señor ordena que uno se vuelva plenamente consciente de Kṛṣṇa para desempeñar los deberes, como si se tratara de una disciplina militar. Puede que un mandato como ése dificulte un poco las cosas; no obstante, hay que cumplir con los deberes y depender de Kṛṣṇa, porque ésa es la posición constitucional de la entidad viviente.

“La entidad viviente no puede ser feliz en un estado independiente de la cooperación del Señor Supremo, porque la posición constitucional eterna de la entidad viviente es la de subordinarse a los deseos del Señor. En consecuencia, Śrī Kṛṣṇa, como si fuera el comandante militar de Arjuna, le ordenó a este último que peleara.

“Uno tiene que sacrificar todo por la buena voluntad del Señor Supremo, y, al mismo tiempo, desempeñar los deberes prescritos sin considerarse propietario de nada. Arjuna no tenía que considerar la orden del Señor: sólo tenía que ejecutarla. El Señor Supremo es el Alma de todas las almas. Por lo tanto, aquel que depende única y exclusivamente del Alma Suprema, sin consideraciones personales, o en otras palabras, aquel que está plenamente consciente de Kṛṣṇa, es conocido como adhyātma-cetasā...”.

Prabhupāda: Adhyātma-cetas.

Tamāla Kṛṣṇa: “...lleno de auto-conocimiento”.

Prabhupāda: Sí.

Tamāla Kṛṣṇa: “Nirāśīḥ significa que uno tiene que actuar conforme a la orden del amo, pero que no debe esperar resultados fruitivos. El cajero puede que cuente millones de pesos para su patrono, pero no exige ni un centavo para sí mismo. De igual manera, uno tiene que llegar a comprender que nada en el mundo le pertenece a ninguna persona individual, sino que todo le pertenece al Señor Supremo. Ése es el verdadero significado de mayi, o “a Mí”. Y cuando uno actúa con esa clase de conciencia de Kṛṣṇa, sin duda que no se considera el propietario de nada. Ese estado de conciencia se denomina nirmama, o “nada es mío”.

“Y si hubiera alguna renuencia a ejecutar esa severa orden, la cual no toma en cuenta a los supuestos familiares de la relación corporal, dicha renuencia debe desecharse; de ese modo, uno podrá volverse vigata-jvaraḥ, es decir, una persona que no tiene una mentalidad febril o que está libre de letargo. Todo el mundo, según sus cualidades y su posición, tiene un determinado tipo de trabajo que realizar, y todos dichos deberes pueden desempeñarse con conciencia de Kṛṣṇa, tal como se describió anteriormente. Eso lo llevará a uno al sendero de la liberación”.

Prabhupāda: Gracias. Eso es todo.

Devotos: Hare Kṛṣṇa. (reverencias)

Prabhupāda: Ahora, ¿si alguien tiene alguna pregunta?

Tamāla Kṛṣṇa: En el pasado, cuando había hombres que practicaban yoga, la concentración en Kṛṣṇa dentro del corazón, cuando perfeccionaban esto, ¿ofrecían servicio devocional?

Prabhupāda: Sí. Hay nueve clases de servicio devocional:

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ

smaraṇaṁ pāda-sevanam

arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ

sakhyam ātma-nivedanam

(SB 7.5.23)

Śravaṇam, ustedes están escuchando simplemente de forma muy amable. Esto también es servicio devocional. Quienes escuchan pacientemente estos temas de la conciencia Kṛṣṇa, también están realizando servicio devocional. Escuchar. Śravaṇaṁ kīrtanam, y tú estás leyendo, tú también estás desempeñando un servicio.

Del mismo modo, quienes siempre están pensando en Kṛṣṇa, están también ofreciendo servicio. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam. Aquellos que se dedican al servicio de este templo, también están desempeñando servicio devocional, pāda-sevanam.

Arcanam, quienes se dedican al servicio de la Deidad, están ejecutando servicio devocional. Vandanam, quienes están ofreciendo oraciones, están comprometidos en el servicio devocional. Al igual que en la iglesia cristiana o la mezquita, no tienen ninguna Deidad, pero ofrecen oraciones. Eso es servicio devocional.

Todo el mundo, en relación con Dios... Hay tantas fórmulas. Si se siguen todas las fórmulas, o algunas de ellas, o por lo menos una de ellas, sinceramente, obtendrá la perfección. Esa es la manera.

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ

smaraṇaṁ pāda-sevanam

arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ

sakhyam ātma-nivedanam

(SB 7.5.23)

Pero para todo servicio devocional, el pilar principal es śravaṇam, escuchar. Sin escuchar, los demás procesos del servicio devocional no serán perfectos. Por lo tanto, escuchar es tan importante. Escuchar, según nuestra filosofía vaiṣṇava, especialmente la del Señor Caitanya, escuchar y cantar son los dos pilares fundamentales para el servicio devocional. (aparte:) Bebe agua. Sí.

Para aquellos que concentran la mente que piensan en Kṛṣṇa, esta es la perfección del sistema de yoga, pero ellos no tienen ni idea de Kṛṣṇa. Hacen algún círculo, se concentran. Esto es sólo una práctica para ocupar la propia mente. Porque la mente es tan fluctuante..., estoy pensando en un círculo rojo, y, a continuación, en el momento siguiente, pienso en algo rojo, y de este rojo, paso a algo rojo, oh... La mente se me ha ido. ¿Lo ven?

Esta concentración de la mente es muy difícil en esta época porque la mente está tan agitada. Por lo tanto, oblíguenla a escuchar Hare Kṛṣṇa. Incluso si no son cuidadosos en escuchar, canten fuerte Hare Kṛṣṇa. Escucharán. Su mente será arrastrada. Es algo tan bueno. No tienen que (risas) concentrarse. Voy a forzarla. ¿Lo ven? Y tan pronto como escuchen “Kṛṣṇa”, oh, avanzan inmediatamente un paso. Por lo tanto, este es el mejor y el servicio más grande a la humanidad. Canten Hare Kṛṣṇa. Y se beneficiarán. ¿Lo ven? ¿Sí?

Bīrabhadra: Cuando habla del Señor Śiva y de que no se debe imitar y que la gente lo imita y dicen, “Oh, fumamos marihuana porque Śiva lo hace”. ¿Está bien decirles: “oh, desean imitarlo? Entonces deben también beber un océano de veneno”. Si quieren imitarlo, que lo imiten.

Prabhupāda: Si, morirán porque están imitando. El resultado será la muerte. Eso es todo. Si.

Jaya-gopāla: ¿Se puede perturbar la mente de los envidiosos?

Prabhupāda: ¿Envidiosos?

Jaya-gopāla: Sí. Hay tanta gente que está envidiosa de Dios...

Prabhupāda: Todo el mundo es envidioso. Este es el mundo de la envidia. Han declarado que Dios está muerto. ¿Lo ven? (risas) (en bengalí) Hay un refrán en bengalí que una persona quería ver cuántos ladrones había en un pueblo, y cuando él empezó a examinar detenidamente, vio que todo el mundo era un ladrón. (risas).

Del mismo modo, envidiosos..., comiencen por el Presidente Johnson y pasen por el resto del mundo, todos son envidiosos de la conciencia de Dios. ¿Lo ven? En caso contrario, en la ciudad de Los Ángeles, hay millones y billones de personas, y sólo una docena de personas vienen aquí. ¿Lo ven? ¿Por qué? Porque son envidiosos. “¿Qué es esta tontería de la conciencia de Dios, de la conciencia de Kṛṣṇa?”. ¿Lo ven?

Tenemos que molestarlos. Ese es nuestro deber. Tenemos que molestar a estas personas envidiosas, “¡Hare Kṛṣṇa!” (risas). Este es nuestro deber, molestarlas. Y ese es el mejor servicio. Al igual que un hombre que está durmiendo. Si alguien viene a matarlo, y otro amigo: “Sr. tal y tal: ¡Despierte! ¡Despierte! ¡Despierte!”.

Él puede decir: “¿Por qué está molestándome?”, pero este es el servicio más grande. Va a ser salvado. Māyā viene a matarlo, a enviarlo a la región más oscura del infierno, y ustedes los están salvando: “Canten Hare Kṛṣṇa y se salvarán”. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). Estas personas, no saben en qué medida se encuentran bajo la trampa de la ilusión de māyā. Hy eṣā Daivī guṇamayī duratyayā mama māyā. Piensan que son muy felices, que están avanzando, pero no saben realmente cuál es su posición. Esto se llama ilusión.

¿Alguna otra pregunta? ¿Sí?

Madhudviṣa: Prabhupāda, en esta era de Kali que no hay estructura social o varṇāśrama-dharma, ¿cómo puede uno distinguir cómo está utilizando sus energías para sus deberes prescritos? ¿Cómo se pueden determinar los deberes prescritos, tal como el Señor Kṛṣṇa los ha descrito aquí, para que Arjuna siguiera sus deberes prescritos?

Prabhupāda: Sí. ¿Antes de llegar a la conciencia de Kṛṣṇa conciencia estaban en el varṇāśrama? Entonces, ¿cómo han venido? ¿Cómo han llegado a esta posición?

Madhudviṣa: Por las penurias.

Prabhupāda: No, no, no. Han venido a ejecutar la conciencia de Kṛṣṇa. Antes de llegar a esta conciencia de Kṛṣṇa ¿estaban en el varṇāśrama-dharma? No. De modo que en la actualidad, no hay ninguna posibilidad de que las personas sigan los principios del varṇāśrama-dharma, ya sea aquí o en cualquier lugar. Todos son varṇa-saṅkara. Kalau śūdra-sambhavaḥ. En esta época, todo el mundo es un śūdra. Nadie es brāhmaṇa, nadie es kṣatriya, nadie es vaiśya. Śūdras. En esta era, no encontrarán a nadie siguiendo el varṇāśrama-dharma.

Esta es la panacea, ocupar a todo el mundo en la conciencia Kṛṣṇa, cantando Hare Kṛṣṇa. Se sitúan por encima de los principios más elevados del brahmanismo. Este es el mayor regalo a la humanidad, que incluso si se encuentran en, quiero decir, una condición caída, en la posición más degradada, pueden ser elevados a la posición más alta simplemente por cantar. Esta es la única solución.

Ahora, no pueden volver a introducir este sistema de varṇāśrama. No es posible. Pero si alguien acepta la conciencia de Kṛṣṇa, automáticamente se convierte de forma inmediata en un brāhmaṇa y por encima de los brāhmaṇas. Un vaiṣṇava está por encima de los brāhmaṇas.

Así como cuando iniciamos, que damos el mantra Hare Kṛṣṇa, se supone que deben estar por encima de todas las modalidades de la naturaleza material. Y, cuando se ha practicado, ofrecemos el cordón sagrado. Esta es la prescripción para esta era.

De lo contrario, no se puede seleccionar quién es brāhmaṇa, quien es śūdra, quién es kṣatriya. Es muy difícil. Sólo quien acepta la conciencia de Kṛṣṇa, que se eleva a la plataforma trascendental, y que está por encima de los brāhmaṇas. Ya no es más un śūdra, ni un kṣatriya. Está por encima de los brāhmaṇas, es un vaiṣṇava. Por lo tanto, este es el único proceso para elevar a una persona desde la posición más baja a la más alta calidad. Y se basa en los hechos.

Ahora, toma un brāhmaṇa que haya venido de la India y compara su carácter y el carácter de nuestros estudiantes, y comprueba cómo se ha vuelto más que un brāhmaṇa, los llamados brāhmaṇas. Esto es algo práctico. Los llamados brāhmaṇas, han venido aquí, están haciendo todo tipo de cosas absurdas, sin seguir ninguna regla ni regulación. Pero aun así, ellos afirman que son brāhmaṇas. Eso no es ser un brāhmaṇa. Kṛṣṇa dice: cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13): “Las cuatro castas, son introducidas por Mí, en función de la calidad y el trabajo”. No se trata del nacimiento. Kṛṣṇa nunca habla del nacimiento. De lo contrario, habría dicho, cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ janma-karma-vibhāgaśaḥ. No. Él dice, guṇa-karma. Guṇa significa cualidad, y karma...

Así como si han alcanzado las cualidades de un profesional de la medicina, entonces su trabajo será de profesional de la medicina. De igual manera, si uno ha alcanzado las cualidades de un brāhmaṇa o un vaiṣṇava, entonces sus actividades serán así. Si me vuelvo consciente de Kṛṣṇa y si trabajo de carnicero, eso no puede ser. Tienen que trabajar como un vaiṣṇava. Guṇa-karma-vibhāgaśaḥ. Tienen que adquirir las cualidades y trabajo de esa manera. Entonces es perfecto.

Este movimiento conciencia Kṛṣṇa consiste en enseñar a la gente a trabajar para Kṛṣṇa y cualificarse para la conciencia de Kṛṣṇa. Esa es la máxima perfección. Sin ninguna consideración de su posición anterior o cualificación o nivel social. No hay tal cosa. Simplemente si alguien acepta el mantra Hare Kṛṣṇa y lo lleva bien adelante en función de la dirección, se sitúa, quiero decir, en la posición trascendental. La posición más elevada. Más que un brāhmaṇa.

Sí. Canten. Jaya. (kīrtana) (fin).