ES/690106 - Clase BG 04.07-10 - Los Angeles

ES/Clases por fecha, 1969

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

690106BG-Los Ángeles, 6 enero 1969 - 97:37 minutos

(kīrtana)

Prabhupāda: Todas las glorias a los devotos reunidos.

Devotos: Hare Kṛṣṇa.

Prabhupāda: ¿Se sienten bien? ¿Página?

Tamāla Kṛṣṇa: Ciento quince. ¿Verso siete?

“Cuando quiera y dondequiera que haya una declinación en la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y un aumento predominante de la irreligión, en ese entonces, Yo mismo desciendo”.

Prabhupāda: Este es un verso muy importante.

yadā yadā hi dharmasya

glānir bhavati bhārata

abhyutthānam adharmasya

tadātmānaṁ sṛjāmy aham

(BG 4.7)

Cuando Dios viene o Su representante viene, o Su sirviente viene, o Su hijo viene, es porque hay necesidad. Porque es el Reino de Dios, en cuanto se violan demasiado las leyes de Dios, allí se producirá la aparición de Dios.

En la actualidad, este hari-nāma, Kṛṣṇa... Kṛṣṇa… Kṛṣṇa ha descendido en la actualidad en la encarnación de Su Santo nombre. Kali-kāle nāma-rūpe (CC Adi 17.22).

En otras épocas, Dios viene a matar a los demonios, pero si Dios adopta el proceso de matar... Por supuesto, al final, cuando la encarnación de Kalki venga... Esto será, por supuesto, después de mucho, mucho tiempo. Pero en este momento, Dios es compasivo. Tomando en consideración la condición tan caída de la gente, no hay ningún proceso para matarlos, sino para reclamarlos, simplemente por este proceso del canto.

Tenemos que tomar esto seriamente, que este movimiento, el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa, es también la encarnación de Dios en la forma simple del santo nombre, y la gente puede beneficiarse simplemente por cantar. Continúa, con el significado.

Tamāla Kṛṣṇa: “La palabra sṛjāmi, es significativa aquí. Sṛjāmi no se puede emplear en el sentido de creación porque, de acuerdo con el verso anterior, no existe creación de la forma o cuerpo del Señor, ya que todas las formas existen eternamente. Por lo tanto, sṛjāmisignifica que el Señor se manifiesta tal como Él es.

“Aunque el Señor aparece en un momento programado, es decir, al final de Dvāpara-yuga, del vigesimoctavo milenio del séptimo Manu de un día de Brahmā, aun así, Él no está obligado a someterse a esas reglas y regulaciones, porque está en completa libertad de actuar a voluntad de muchas maneras.

“Por ello, Él aparece por Su propia voluntad cuando quiera que haya un predominio de la irreligiosidad y una desaparición de la verdadera religión. Los principios religiosos se presentan en los Vedas y cualquier discrepancia en lo referente a la ejecución de las reglas de los Vedas, lo vuelve a uno irreligioso.

“En el Bhāgavatam se declara que esos principios constituyen las leyes del Señor. Únicamente el Señor puede manufacturar…”.

Prabhupāda: Sí. Aquí hay una referencia del Bhāgavatam. En el Bhāgavatam se dice: dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19).

“La religión es el”, quiero decir, “orden o regulación dada por Dios”. Tal como el Estado les da alguna regulación. El mismo ejemplo: “Circule por la derecha”. Esta regulación viene dada por el Estado. Ustedes no pueden imponer dicha regulación: “No. ¿Por qué vamos a circular por la izquierda..., circular por la derecha? Voy a circular por la izquierda. Yo voy a imponer esta ley”. Su ley no se aceptará. Se aceptarán las leyes del Estado.

Así mismo, nadie puede fabricar un proceso religioso. Eso es absurdo. Si alguien dice que: “Voy a presentar este proceso religioso”, eso es absurdo. Nadie estará interesado. Pero si Dios les da la ley, tal como el Estado les da la ley, uno tiene que aceptar la orden de Dios. Eso es religión. Y ¿quién puede aceptar la orden de Dios? Cuando existe una relación, exactamente. Tal como tienen relación con el Estado. Son ciudadanos del gobierno estadounidense. De modo que, por amor a su país, por su obligación, ustedes acatan las leyes.

Del mismo modo, una persona puede llevar a cabo la religión, porque tiene el concepto completo de Dios. Sin Dios la religión es una farsa. No es religión. Religión significa que deben tener obligación hacia Dios, deben tener un concepto claro de Dios. Eso se llama… Eso es… Y esa relación se basa en el amor. Como padre e hijo. ¿Cuál es la relación con el niño? Hay cientos de miles de niños en la calle. ¿Por qué están interesados en sus propios hijos? Porque hay amor. Así mismo, la religión significa amor por Dios. Y la irreligión significa olvido de Dios. Eso es todo.

Religión no significa seguir algún proceso ritualista. Eso nos ayuda a acercarnos. Pero no son, quiero decir, las necesidades primarias. Ese proceso ritualista puede ser diferente. Los hindúes pueden seguir un tipo diferente de proceso ritualista, los cristianos pueden seguir diversas clases de procesos ritualistas. Eso no importa. Tal como el mismo ejemplo, su relación con el Estado. Ustedes estadounidenses, siguen las leyes del Estado, circulan con el coche, circulan por la derecha. En la India y en Inglaterra, lo he visto también, que circulan por la izquierda. Así pues, el proceso puede ser diferente, pero la verdadera obediencia al estado está ahí, ya sea en la India o en Estados Unidos, o en Inglaterra o en todas partes.

Del mismo modo, religión significa amor por Dios. Ahora bien, ese amor por Dios pueden aprenderlo bajo ciertos procesos. Yo puedo aprender bajo cierto proceso. Tal como el amor entre muchachos y muchachas puede ser diferente en India o en Estados Unidos. En la India todavía existe el hecho de que ningún joven puede mezclarse libremente con una muchacha joven, pero, aun así, hay amor. Así que el proceso puede ser diferente, pero tenemos que aceptar el principio básico. El principio básico es el amor por Dios. Eso es religión. No se preocupen por los procesos rituales. Simplemente traten de ver cuánto está aumentando su amor por Dios. Entonces son religiosos. Eso es todo. Eso es bhāgavata-dharma.

El Śrīmad-Bhāgavata dice:

sa vai puṁsāṁ paro dharmo

yato bhaktir adhokṣaje

(SB 1.2.6)

‶Esa es la religión de primera clase˝. ¿Cuál es? ‶Aquella que ensalza el amor por Diosʺ. Esa es la religión de primera clase. Pero si siguen los procesos rituales y el amor por Dios se va al infierno, su amor por el tipo de vida materialista o su amor por este mundo, está aumentando, o el amor por la complacencia de los sentidos está aumentando, eso no es religión. Eso no es religión. La prueba de la religión es, cuánto están aumentando su amor por Dios.

Aquí se dice: “Cuando y donde quiera que hay una disminución en la práctica religiosa…”. ¿Cuál es esa práctica de la religión? Esa práctica de la religión es siempre que hay disminución del amor por Dios. Eso es todo. Cuando la gente se vuelve amante de la ambición, de lo material, eso significa la decadencia de la religión. Y cuando la gente aumenta el amor por Dios, eso significa la verdadera religión. Kṛṣṇa viene o el sirviente o el representante de Kṛṣṇa viene, para modificar las cosas. Cuando la gente olvida el amor por Dios, cualquiera, ya sea Kṛṣṇa, Dios mismo o Su representante viene para modificar las cosas.

Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es una encarnación. Está enseñando el amor por Dios. No estamos enseñando un proceso ritual, que: “Vuélvete hindú, vuélvete cristiano, vuélvete musulmán”. Simplemente estamos enseñando: “Traten de amar a Dios. Se han olvidado de Dios. Han declarado, 'Dios está muerto'. Esto son tonterías. Dios existe, ustedes existen. Están sufriendo porque han olvidado a Dios. Traten de amar a Dios, su vida normal volverá, serán felices”. Esto es la conciencia de Kṛṣṇa. No hay nada artificial.

No se trata de sectarismo, que: “A este templo vendrán los cristianos, o los musulmanes no pueden venir”. Cualquiera. Porque, ¿qué estamos enseñando? Enseñamos el amor por Dios. Tanto si se vuelven cristianos o musulmanes o hindúes, ¿cómo pueden negar a Dios? Para los que niegan a Dios, su caso es diferente. Pero el que acepta a Dios como la figura central en la religión, ¿cómo pueden negar este movimiento? Porque estamos enseñando el amor por Dios. Eso es todo. Continúa.

Tamāla Kṛṣṇa: “Únicamente el Señor puede manufacturar un sistema de religión. Los Vedas también se aceptan como palabras que, en un principio, el propio Señor le comunicó a Brahmā desde dentro del corazón. Así que, los principios de dharma, o de la religión, son las órdenes directas de la Suprema Personalidad de Dios. Estos principios se indican claramente a todo lo largo del Bhagavad-gītā. El propósito de los Vedas es establecer dichos principios bajo la orden del Señor Supremo y al final del Bhagavad-gītā el Señor ordena directamente que el principio más elevado de la religión es entregarse solo a Él, y nada más.

Los principios védicos lo incitan a uno a entregarse a Él completamente, y cuando quiera que las personas demoníacas perturban esos principios, el Señor aparece. Por el Bhāgavatam sabemos que el Señor Buda es la encarnación de Kṛṣṇa que apareció cuando el materialismo estaba extendido y los materialistas estaban usando como pretexto la autoridad de los Vedas. Aunque en los Vedas hay ciertas reglas y regulaciones restrictivas en cuanto al sacrificio de animales con ciertos propósitos específicos, la gente de tendencias demoníacas, no obstante, se dio al sacrificio de animales sin hacer referencia a los principios védicos. El Señor Buda…”.

Prabhupāda: Tal como el sacrificio animal, todavía… No solamente los seguidores de los Vedas, en todas las religiones el animal se mata o es sacrificado bajo ciertos rituales religiosos, en las etapas más bajas. En la etapa más elevada no hay sacrificio animal. Tal como en este movimiento de conciencia Kṛṣṇa, no hay proceso ritual sobre cómo sacrificar a un animal. Pero los Vedas, incluyen a todo el mundo. Supongan que alguien es adicto a comer pescado o a comer carne.

Los Vedas tampoco los rechazan. Da direcciones, que: “Muy bien, pueden comer carne, pero no pueden abrir un matadero. Pueden sacrificar una cabra en presencia de la diosa Kali, y luego la pueden comer”. Eso significa que hay restricción. La diosa Kali no se puede adorar diariamente. Al menos se prohíbe comer carne diariamente. Esa es la idea.

Como las tiendas de licor que el gobierno las permite porque hay borrachos. Deben beber, pero bajo restricción. No pueden tener licores o vino en mayor medida de lo necesario. Hay restricción. Sobre todo, en India hay una restricción muy estricta. Así mismo, el principio védico consiste en restringir la complacencia de los sentidos bajo ciertas reglas y regulaciones. Así pues, el sacrificio de animales también está restringido de esa manera. Pero cuando la gente empezó a comer demasiados animales y simplemente daban la evidencia de los Vedas: “En los Vedas se reconoce”, pero sin tener en cuenta el proceso ritual, en aquel momento el Señor Buda apareció. Se dice sobre el Señor Buda que: sadaya-hṛdaya-darśita-paśu-ghātam (Daśāvatāra-stotra 9).

El Señor apareció como el Señor Buda, por compasión hacia los pobres animales que mataban sin restricciones. Esta matanza de animales, no la sanciona ninguna religión. También en la religión cristiana se afirma claramente: “No matarás”. Pero ¿a quién le importa eso? Nadie se preocupa. Están matando. Ese proceso de matanza está aumentando, y también hay reacción. Cada diez años verán una guerra, el proceso de matar sobre ustedes. ¿Cómo pueden evitarlo?

Tiene que haber una reacción. No se pueden violar las leyes de Dios. Tal como no se pueden violar las leyes del Estado y si las violan, tienen que sufrir. No pueden esperar que haya paz y seguir matando animales. Eso no es posible. Si quieren paz, tienen que pensar en los demás también. Eso es la conciencia de Kṛṣṇa. Eso es la conciencia de Dios.

¿Cómo pueden matar a otro animal? También es un buen hijo de Dios. Un padre tiene algunas docenas de niños. Puede ser que uno sea inútil, pero eso no significa que el padre permitirá que lo maten…, que permitirá que lo maten. Si el niño que es muy inteligente dice: “Mi querido padre, este hijo tuyo es inútil. Déjame matarlo”. ¿El padre lo aprobará? No, nunca. Igualmente, el animal puede ser menos inteligente. No pueden hacer protestas. Pero también son nacionales.

¿Qué se entiende por nacional? El que nace en Estados Unidos es nacional. ¿Los animales no nacen en Estados Unidos? ¿No son ciudadanos estadounidenses? Pero como no pueden protestar, no pueden hacer reuniones, los están matando. ¿Lo ven? ¿Es esto humanidad? ¿Y esperan que haya paz? Eso no es posible.

Violación de Dios, de las leyes de Dios. Se tiene que sufrir, hoy o mañana. Hoy o mañana. Tal como si se contaminan con los gérmenes de alguna enfermedad, puede que no se manifieste inmediatamente, pero algún día va a actuar. Así mismo, si nos contaminamos con actividades pecaminosas, puede que no se manifieste inmediatamente, pero deben esperar la reacción.

La conciencia de Kṛṣṇa quiere decir, comprender estas cosas. No es una propaganda falsa, que: “Mediten quince minutos y se volverán Dios”, tonterías. No es un movimiento así. Deben entender su posición constitucional. Tienen que entender lo que es Dios, qué son las leyes de Dios y cómo funcionan. Estas existen y están destinadas a que los seres humanos las estudien. No están destinadas a los animales.

Cuando hay discrepancias de esta violación de la ley, viene una encarnación de Dios. Y el Señor Buda apareció de esa forma. Sí.

Tamala Kṛṣṇa: “Así pues todos y cada uno de los avatāras, o encarnaciones del Señor, tiene una misión específica, y a todos ellos se los describe en las Escrituras reveladas. A nadie se le debe aceptar como avatāra, a menos que se lo mencione en las Escrituras. No es cierto que el Señor aparece únicamente en la tierra hindú. Él puede manifestarse donde quiera y cuando quiera que desea aparecer.

“En todas y cada una de las encarnaciones. Él habla tanto de la religión como pueda entender la gente en particular que se encuentre bajo esas circunstancias específicas. Pero la misión es la misma, llevar a la gente hacia el estado de conciencia de Dios y de obediencia a los principios de la religión. Algunas veces, Él desciende personalmente, y a veces envía a Su representante fidedigno, en la forma de Su hijo o sirviente”.

Prabhupāda: Hay algunos protagonistas. Dicen que Dios no puede venir personalmente. ¿Por qué? ¿Por qué Dios debería ser restringido? ¿Está Dios bajo su regulación o restricción? Entonces, ¿qué clase de Dios es? Sí. Dios puede venir personalmente por Su compasión. Eso es posible. Sí. Y viene. Él dice aquí en este verso: “Yo vengo”.

Pero no se trata de que alguien lo imite y diga que: “Yo soy Dios”. No. Eso tampoco. Tienen que probarlo en realidad. Esa prueba, si tienen, si están familiarizados con los principios de la aparición y la desaparición de Dios, de las encarnaciones, pueden entender quién es un impostor y quién es en realidad, el representante de Dios, por sus acciones.

Hay… Tal como Kṛṣṇa se acepta como la Suprema Personalidad de Dios por sus acciones, acciones maravillosas, y no se trata de que está pretendiendo y engañando a la gente, presentándose como: “Yo soy Dios”. En realidad, desde el principio de Su aparición, Él realizó, quiero decir, actividades fuera de lo común. Tal como a los siete años de edad levantó la colina Govardhana.

Hay tantos ejemplos. Si leen el Śrīmad-Bhāgavatam, la vida de Kṛṣṇa en el Canto Décimo, está la descripción. Y en la batalla de Kuruksetra, el Bhagavad-gītā. Por Sus actividades, por Su conocimiento, por Su opulencia, todo está ahí. Supuestamente nadie debe ser engañado por un impostor si es realmente inteligente. Continúa.

Tamāla Kṛṣṇa: “Los principios del Bhagavad-gītā se le hablaron a Arjuna, y a otras personas muy elevadas, porque estaba muy adelantado en comparación con las personas ordinarias de otras partes del mundo. “Dos más dos son cuatro”, constituye un principio matemático verdadero, tanto en la clase de aritmética para principiantes, como también en el curso adelantado.

“Aun así, hay matemáticas superiores y matemáticas elementales. Por eso, en todas las encarnaciones del Señor se enseñan los mismos principios, pero estos parecen ser superiores o inferiores en diferentes circunstancias. Los principios superiores de la religión comienzan con la aceptación de las cuatro órdenes y los cuatro estados de la vida social, tal y como se explicará más adelante. Todo el propósito de la misión de las encarnaciones es el de despertar en todas partes el estado de conciencia de Kṛṣṇa”.

Verso 8: “Para redimir a los piadosos y aniquilar a los infieles, así como para restablecer los principios de la religión, Yo mismo aparezco milenio tras milenio (BG 4.8)”.

Verso 9: “Aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi aparición y actividades, al abandonar este cuerpo no vuelve a nacer de nuevo en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna, ¡Oh Arjuna! (BG 4.9)”.

Prabhupāda: Esto es muy bueno. Si alguien puede entender los principios de la aparición y la desaparición de Dios, Sus actividades... simplemente por la comprensión de estos principios, será liberado. Se dice aquí que después de dejar este cuerpo, no vuelve a nacer otra vez en este mundo material.

Tal como un profano, que no sabe cómo el Sol aparece y desaparece, pero un astrónomo, conoce muy bien los movimientos del Sol, la Luna y la aparición y desaparición de otros planetas. Es una ciencia, la astronomía. Así mismo, hay una ciencia de Dios por la que se puede entender cómo Dios aparece, desaparece, cómo actúa, cómo trabaja. Todo está ahí.

Pero si no están interesados, eso no significa que la ciencia de Dios es falsa o que no existe tal ciencia. Sí la hay. Ustedes deben interesarse para poder saber y entonces pueden entender. Y si simplemente entienden esta ciencia, pueden ser liberados. Es una orden abierta. Solo por comprender, incluso si no participan personalmente en el servicio trascendental del Señor, simplemente por entender el proceso de aparición y desaparición. Así que, ¿por qué no lo intentan? Continúa. Significado.

Tamāla Kṛṣṇa: Significado: “El descenso del Señor desde Su morada transcendental ya se explicó en el verso seis. Aquel que puede entender la verdad de la aparición de la Personalidad de Dios ya está liberado del cautiverio material, y, por ende, regresa al Reino de Dios inmediatamente después de dejar el presente cuerpo material. Que la entidad viviente se libere del cautiverio material no es fácil en absoluto. Los impersonalistas y los yogīs logran la liberación, únicamente después de muchas dificultades y muchísimos nacimientos. Incluso entonces, la liberación es…”.

Prabhupāda: Traten de entender el cautiverio, qué es cautiverio. Pensamos que somos muy… que somos libres. Declaramos que: “Pertenecemos a una nación libre o a una comunidad libre”, o todos buscan la libertad. Pero nadie es libre. Nadie es libre. Todo el mundo está bajo las estrictas leyes de la naturaleza. Cautiverio significa permanecer bajo las condiciones de las leyes materiales. Eso se denomina cautiverio.

Como la gente, que está tratando durante tantos años de ir al planeta lunar. Los científicos rusos y los estadounidenses están compitiendo. Pero están tan atados, que van algunos, digamos, miles y miles de millas y de nuevo regresan. Simplemente vean cómo están atados. No pueden ir. Este es el planeta más cercano, y existen también tantos otros planetas. Así que no pueden ir por sus caprichos o por su voluntad. Esto se llama cautiverio. Pero si se vuelven libres, cuando obtienen entendimiento espiritual, son libres y pueden viajar a cualquier lugar.

El yogī perfecto, puede viajar a cualquier planeta. Eso es libertad. Eso es un poco de libertad. No tenemos ni idea de lo que es la libertad del alma espiritual. Eso lo hemos olvidado porque desde tiempos inmemoriales hemos sido atados por las leyes de la naturaleza material, así que no sabemos lo que es la libertad. Pero existe información de la libertad, de como un alma espiritual puede volverse libre. Continúa.

Tamala Krisna: “Los impersonalistas y los yogīs logran la liberación después de muchas dificultades y muchos nacimientos. Incluso entonces, la liberación que logran, el fundirse en el brahmajyoti impersonal del Señor, es únicamente parcial, y existe el riesgo de regresar a este mundo material. Pero el devoto, por el simple hecho de entender la naturaleza transcendental del cuerpo y las actividades del Señor, alcanza la morada del Señor después de terminar con este cuerpo, y no corre el riesgo de regresar a este mundo material.

“En el Brahma-saṁhitā (5.33) se afirma que el Señor tiene muchísimas formas y encarnaciones. Advaitam acyutam ananta-rūpam (BS 5.33). Aunque existen muchas formas trascendentales del Señor, aun así, son la misma y única Suprema Personalidad de Dios. Uno tiene que entender este hecho con convicción, aunque a los eruditos mundanos y filósofos empíricos les resulte incomprensible. Como se dice en los Vedas: eko devo nitya-līlānurakto bhakta-vyāpī hṛdy antarātmā: 'La única Suprema Personalidad de Dios, está eternamente activa con muchísimas formas trascendentales, en relaciones con Sus devotos puros'.

“Esta declaración védica la confirma el Señor personalmente en este verso del Bhagavad-gītā. Todo aquel que acepte esta verdad al amparo de la autoridad de los Vedas y de la Suprema Personalidad de Dios y que no pierde el tiempo en especulaciones filosóficas, alcanza la etapa más elevada y perfecta de liberación”.

Prabhupāda: Sí. Este es un punto muy importante. El proceso de comprensión del conocimiento. La tendencia moderna consiste en entender por medio de la propia percepción sensorial. Esto no es posible. Hay muchas cosas, especialmente los asuntos espirituales, nadie puede entenderlos por la simple especulación. Uno tiene que aceptar la autoridad. Según la cultura védica, los Vedas son la autoridad. Si hay alguna información en los Vedas, lo aceptan, es la autoridad. Es un sistema muy bueno.

Tal como un niño. Si quiere entender algo por su propia inteligencia, es muy difícil de entender, pero si pregunta a sus padres: “Madre ¿qué es esto?”, y la madre dice: “Mi querido niño, esto es esto”, él lo entiende inmediatamente: “Oh”. Porque la madre es la autoridad. La madre no engañará al niño. Del mismo modo, quienes son personas liberadas… Vedas significa el conocimiento dado por la persona liberada, por Dios. Y si lo aceptan, entonces obtienen el conocimiento inmediatamente. No tienen que hacer investigación o especulación filosófica.

Ese proceso es el proceso deductivo. Este es un proceso muy bueno. El proceso védico significa, como se indica en el Cuarto Capítulo, que: evaṁ paramparā-prāptam (BG 4.2), que si tratan de comprender la verdad por medio de la sucesión discipular, obtienen conocimiento infalible. Su propósito es obtener conocimiento. Cuando obtienen el conocimiento de la autoridad, su conocimiento es perfecto. Pero si quieren obtener conocimiento por su propia percepción sensorial, nunca serán capaces de llegar a la conclusión correcta, ni es posible obtener conocimiento por ese proceso. Continúa.

Tamala Kṛṣṇa: “La versión védica tat tvam asi, se aplica de hecho en este caso. Cualquiera que entienda que el Señor Kṛṣṇa es el Supremo, o que le dice al Señor, 'Tú eres el Brahman Supremo, la Personalidad de Dios', es seguro que se libera instantáneamente y por lo tanto su participación de la asociación transcendental del Señor queda garantizada. En otras palabras, un devoto del Señor que sea así de fiel logra la perfección y esto lo confirma la siguiente aseveración védica, tam eva viditvāti mṛtyum eti nānyaḥ panthā vidyate ayanāya. Se puede lograr la etapa perfecta de liberarse del nacimiento y la muerte, solo por conocer al Señor, la Suprema Personalidad de Dios.

“No hay alternativa, porque cualquiera que no entienda que el Señor Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, es seguro que se halla sumido en la modalidad de la ignorancia y, por ende, no logrará la salvación por el simple hecho de –digámoslo así- lamer la botella de miel por fuera, o interpretar el Bhagavad-gītā según la erudición mundana. Esos filósofos empíricos puede que asuman papeles muy importantes en el mundo material; pero no se vuelven necesariamente merecedores de la liberación, semejantes eruditos engreídos tienen que esperar que les llegue la misericordia sin causa del devoto del Señor. Por consiguiente, uno debe cultivar conciencia de Kṛṣṇa con fe y conocimiento y de esa manera, lograr la perfección”.

Verso 10: “Estando liberadas del apego, el temor y la ira, estando totalmente absortas en Mí y refugiándose en Mí, muchísimas personas se purificaron en el pasado y así todas ellas alcanzaron el estado de amor transcendental por Mi (BG 4.10)”.

Significado: “Como se explicó anteriormente, es muy difícil para una persona que está demasiado afectada por lo material, entender la naturaleza personal de la Suprema Verdad Absoluta. Por lo general, la gente que está apegada a la concepción corporal de la vida se encuentra tan absorta en el materialismo, que le resulta prácticamente imposible entender que el Supremo puede ser una persona. Esos materialistas ni siquiera pueden imaginar que existe un cuerpo transcendental que es imperecedero, que está colmado de conocimiento y es dichoso eternamente.

“Bajo el concepto materialista, el cuerpo es perecedero, está colmado de ignorancia y es completamente desdichado. Por lo tanto, la gente en general, mantiene en la mente la misma idea corporal, cuando se le informa de la forma personal del Señor”.

Prabhupāda: Sí. Cuando tratamos de impresionar a la gente acerca de la naturaleza personal o del cuerpo personal de Dios, por lo general, pensamos: “Dios es una persona como yo”. Por lo tanto, no pueden imaginar cómo Dios… En realidad, Dios no es una persona como yo, pero Él es una persona. Eso se debe de entender. Sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1).

Tiene un cuerpo, pero no tiene un cuerpo como yo. Tal como se afirma en los Vedas: apāni-pādo javano gṛahītā (Śvetāśvatara Upaniṣad 3.19). En los Upaniṣads se dice que: “Dios no tiene piernas, pero puede correr más rápido que cualquiera de nosotros”.

Superficialmente, esto es una contradicción. Si no tiene piernas, ¿cómo puede correr más rápido que yo? La conclusión es que tiene piernas porque corre. Tal como se dice en otro lugar: “Dios no tiene manos, pero puede aceptar todo lo que ofrecemos”. Existen muchas versiones védicas similares. Ahora, tenemos que entender de este modo, que Él tiene Sus manos, tiene Sus piernas, pero no manos y piernas limitadas.

En otro lugar en el Bhagavad-gītā encontrarán que Dios dice que: “Todo lo que se Me ofrezca dentro del grupo de las flores, frutas, verduras, Yo lo acepto para comer”. Ahora bien, si pensamos que Dios está muy, muy lejos, ¿cómo lo come? Yo lo ofrezco aquí, ¿cómo lo come? Eso significa que su proceso de comer es diferente. Él puede comer incluso a millones y millones de millas de distancia. De modo que esas cosas se deben entender, que Dios tiene una forma, pero esa forma no es exactamente como la nuestra. Si tratamos de entender la forma de Dios como si fuera tan limitada como nuestra forma, lo vamos a mal interpretar.

Sac-cid... En el Brahma-saṁhitā se dice: sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1). Su forma es eterna, llena de felicidad y conocimiento, exactamente la forma opuesta a esta que tenemos ahora. Nosotros también podemos lograr esa forma. Esto se está explicando aquí. Continúa.

Tamāla Kṛṣṇa: “Por lo tanto, la gente en general, mantiene en la mente la misma idea corporal, cuando se les informa de la forma personal del Señor. Para esos hombres materialistas, la forma de la gigantesca manifestación material es lo supremo. En consecuencia, ellos consideran que el Supremo es impersonal. Y como están demasiado absortos en lo material, el concepto de retener la personalidad después de liberarse de la materia, les asusta. Cuando se les informa que la vida espiritual también es individual y personal, sienten temor de volverse personas de nuevo a raíz de lo cual prefieren, naturalmente, una especie de fusión con el vacío impersonal.

“Ellos suelen equiparar a las entidades vivientes con las burbujas del océano, las cuales se funden en el océano. Esa es la máxima perfección de la existencia espiritual que se logra sin personalidad individual. Es una etapa aterradora de la vida, desprovista del conocimiento perfecto de la existencia espiritual.

“Además, hay muchas personas que no pueden entender en absoluto la existencia espiritual. Agobiados por muchísimas teorías y contradicciones de diversos tipos de especulación filosófica, se hastían o se disgustan, y concluyen neciamente que no hay causa suprema y que, en definitiva, todo es un vacío. Esta clase de personas se halla en una condición enferma de la vida. Algunas personas están demasiado apegadas a lo material y por eso no prestan atención a la vida espiritual.

“Otros quieren fundirse en la suprema causa espiritual y otras no creen en nada, ya que por desesperación están disgustadas con toda clase de especulaciones espirituales. Esta última clase de hombres se refugia en alguna clase de embriagante y sus alucinaciones sentimentales se aceptan a veces como visión espiritual.

“Uno tiene que deshacerse de todas las tres etapas de apego al mundo material, el descuido de la vida espiritual, el temor de una identidad personal espiritual y el concepto del vacío que surge de la frustración en la vida. Para librarse de estas tres etapas del concepto material de la vida uno tiene que refugiarse por complete en el Señor, guiado por el maestro espiritual genuino, y seguir las disciplinas y principios regulativos de la vida devocional. La última etapa de la vida devocional se denomina bhāva o amor transcendental por Dios.

“Según el Bhakti-rasāmṛta-sindhu, la ciencia del servicio devocional, 'Al principio uno debe tener un deseo preliminar de auto realizarse. Eso lo llevará a uno a la etapa de tratar de asociarse con personas que estén elevadas espiritualmente. En la siguiente etapa, uno es iniciado por un maestro espiritual elevado y bajo la instrucción de él, el devote neófito comienza el proceso del servicio devocional.

“ 'Mediante la ejecución del servicio devocional bajo la guía del maestro spiritual, uno se libera de todo apego material, logra estabilidad en la autorrealización y adquiere un gusto por oír hablar de la Absoluta Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa. Ese gusto lo lleva a uno más adelante en el apego por el estado de conciencia de Kṛṣṇa que madura hasta volverse bhāva, o la etapa preliminar del amor transcendental por Dios. Cuando el devoto alcanza la etapa del verdadero amor por Dios se denomina prema, la etapa más elevada y perfecta de la vida'.

“En la etapa de prema existe una dedicación constante al trascendental servicio amoroso del Señor. De modo que, mediante el lento proceso del servicio devocional, bajo la guía del maestro espiritual genuino, se puede alcanzar la máxima etapa, liberándose de todo apego material, del temor de la personalidad individual espiritual, y de las frustraciones que culminan en el vacío filosófico. Y cuando se está realmente libre de las etapas inferiores de la vida, uno puede llegar a la morada del Señor Supremo”.

Prabhupāda: Eso es todo. Hare Kṛṣṇa. (los devotos ofrecen reverencias)

¿Alguna pregunta? Hemos comentado el Bhagavad-gītā. Si alguien tiene alguna dificultad para entender o cualquier pregunta, pueden..., pueden aclararlo. Esta clase es para entender. De modo que debemos intentar comprender claramente lo que se discute. Así que, si hay alguna pregunta, pueden hacerlo.

tad viddhi praṇipātena

paripraśnena sevayā

BG 4.34)

El entendimiento espiritual es posible mediante la entrega, mediante las preguntas y el servicio. Las preguntas deben hacerse a una persona a quien puedan rendirse, y esa persona a la que se rinden se le debe ofrecer servicio. Este es el proceso.

(pausa) ¿Sí?

Madhudviṣa: Prabhupāda, en este verso védico tat tvam asi, ¿es donde los māyāvādīs han comenzado su filosofía impersonal, “tú eres eso” o…?

Prabhupāda: Sí. Sí. Nosotros también… No podemos negar la versión védica. Tat tvam asi es una versión védica. Tanto si eres māyāvādī o vaiṣṇava, no puedes negarlo. Tal como dos abogados que discuten en la corte. El medio es el tribunal. Ninguno de los dos puede negar los tribunales, pero uno tiene que establecer sus convicciones mediante argumentos y lógica. Del mismo modo tat tvam asi, es el código del principio védico o los Vedas: “Tú eres eso”. Tat tvam asi. Tat significa ese espíritu supremo.

Nuestra filosofía, la filosofía vaiṣṇava, comienza desde este punto. Tal como Kṛṣṇa comenzó el Bhagavad-gītā desde el punto de: “No eres este cuerpo”, nosotros comenzamos desde esta versión, tat tvam asi. Tat tvam asi: “Tú no eres esto”. Eso significa, “¿qué soy?”. Entonces debo ser algo; de lo contrario, ¿cuál es mi identidad? Esa respuesta es que tu identidad es que: “Eres tan bueno como Dios”. Eso significa que eres cualitativamente igual. Tat tvam asi. Cualitativamente eres…

El error de la filosofía māyāvādaes que: “Tú eres lo mismo”. ¿Lo mismo de qué manera? Yo soy lo mismo en calidad, no en cantidad. Así como si yo digo: “Tú eres tan bueno como el Presidente Nixon”, no hay nada incorrecto porque eres estadounidense y él es estadounidense. ¿Hay algo incorrecto? Desde el punto de vista de ser un ciudadano estadounidense, son tan buenos como el Presidente Nixon.

Pero si profundizas en la materia, encontrarás que estás lejos, muy lejos del Presidente Nixon. Del mismo modo, nosotros estamos identificándonos con la materia, pero los Vedas dicen: “No son materia. Son almas espirituales supremas”. No supremas: “Son almas espirituales”. Ese entendimiento es tat tvam asi.

Tienes que entender ahaṁ brahmāsmi: “Yo soy Brahman. No soy materia”. Nuestra enfermedad es que me estoy identificado con esta materia: “Yo soy este cuerpo material”, que es algo extraño para mí. Este es el comienzo de la instrucción del Bhagavad-gītā, que: “No eres este cuerpo”. Tat tvam asi: “Eres un alma espiritual”. Así que también tenemos que aceptar. Aceptamos que, “No soy este cuerpo, soy alma espiritual”. Pero mi posición constitucional es ser parte y porción del Todo Supremo.

Tal como la mina de oro y una pequeña partícula de oro. Esa pequeña partícula de oro también es oro. Pero no significa que tiene el mismo valor que la mina de oro. Tat tvam asi. Tal como una gota de agua del mar. La composición química es la misma, el sabor salado es el mismo.

Del mismo modo, si te entiendes a tí mismo, entonces puedes entender incluso a Dios. Si te estudias a tí mismo: “Aunque soy muy pequeño…”. ¿Qué hablar de mí mismo? Incluso una pequeña hormiga tiene individualidad. Una hormiga está pasando, y si la detienen, luchará. Eso significa que quiere mantener su individualidad.

Por lo tanto, si son iguales, entonces Dios es también individual. Él no es impersonal. De inmediato lo puedes entender. ¿Cómo pueden…? Soy tan pequeño, tan diminuto, aun así, tengo mi individualidad, mi personalidad, entonces, ¿cómo Dios puede ser impersonal? Incluso un hombre con sentido común lo puede entender.

Si yo tengo la tendencia a amar a bellas muchachas y bailar con ellas, o una muchacha, todos son individuales, ¿por qué Dios no lo va a ser? Él debe tener esa misma tendencia. Si no, ¿de dónde viene esa tendencia? Porque yo soy parte y porción de Dios, a menos que esta tendencia este ahí, ¿de dónde viene esta tendencia? Si tratas de comprender el tat tvam asi, puedes entender de inmediato tu posición y la de Dios. Es muy hermoso

Ānanda-mayo 'bhyāsāt. Ānanda-mayo 'bhyāsāt. La versión védica dice, el Vedānta, que: “Un alma espiritual es por naturaleza gozosa”. Por lo tanto —nosotros somos almas espirituales— anhelamos la felicidad, dónde hay un baile, dónde hay un cine, dónde hay una buena comida, dónde hay una canción bonita, una bella foto, una buena y hermosa mujer o un hombre. Todo el mundo busca la felicidad. Por lo tanto, el Supremo debe ser alguien feliz, pero yo estoy condicionado. Por lo tanto, mi felicidad está siendo frenada. Pero Él no está condicionado. Su felicidad es ilimitada. Él está eternamente disfrutando en Vṛndāvana, bailando con las gopīs.

Simplemente estudien este tat tvam asi y podrán entenderse a sí mismos y a Dios. Si son filósofos, si son pensadores, el tat tvam asi algo tan bueno. Pero si simplemente se vuelven más tontos: “Oh, yo soy Dios, así que no tengo nada que hacer. Me he vuelto Dios. No he visto. No tengo… Sí. La meditación. Eso es todo”, esta es otra necedad. Simplemente traten de comprender. “Son lo mismo”. Eso es bueno.

Pero ¿por qué su proceso de disfrute está frenado? Quieren felicidad sin impedimentos. No desean morir. ¿Por qué la muerte se nos impone? Estamos aquí sentados muy apaciblemente. Si nos llega alguna información: “Oh, el techo va a caer”, de inmediato desalojaremos este piso porque tenemos miedo de la muerte. Eso significa que quiero una vida eterna, pero existe la muerte.

Estas preguntas deben ser contestadas. ¿Por qué estoy sujeto a la muerte? ¿Por qué estoy sometido al nacimiento? ¿Por qué estoy sometido a la enfermedad? ¿A la vejez? Esto se llama brahma-jijñāsā. Athāto brahma jijñāsā. Eso se llama investigación, verdadera investigación. Esta es la investigación de la vida humana. Las bestias, los pájaros, los animales, no pueden preguntar esas cosas. Están sufriendo, pero no pueden preguntar: “¿Por qué sufro?”. Aquí hay una oportunidad. Aquí se puede entender que: “Soy tan bueno como Dios, aunque sea muy pequeño”. Y pueden prepararse. Tat tvam asi.

“Son lo mismo”. También pueden unirse a Kṛṣṇa y bailar con Él. ¿Por qué olvidan eso? Pero tienen que cualificarse. No pueden bailar con el perro y Dios al mismo tiempo. Si quieren bailar con el perro, quédense aquí. Sigan perpetuamente bailando con el perro. Pero si quieren bailar con Dios, se tienen que preparar para ir allí a bailar con Él. Eso depende de ustedes, porque tat tvam asi: “Ustedes son lo mismo”.

Todo es mi elección, qué es lo que quiero hacer. En la vida práctica también. El presidente Nixon es el jefe de su Estado. También ustedes pueden serlo, pero deben tener la capacidad. Solo por pensar que: “Soy el presidente Nixon, Nixon, Nixon”, no bastará. Tat tvam asi significa eso, tienen la misma calidad que Dios, ahora tienen que realizarlo y tienen que actuar. No utilicen erróneamente su vida simplemente en las propensiones animales y actúen como el perro. No. Por consiguiente, el mandato védico... Tamasi mā jyotir-gama: “No permanezcan en la oscuridad. Vengan a la luz”. Tamasi mā jyotir-gama: “No permanezcan en el ciclo de nacimiento y muerte. Vengan a la vida eterna”.

Todo está ahí. Pueden tener una vida eterna, una vida bienaventurada, una vida de conocimiento. Y esta conciencia de Kṛṣṇa consiste en entrenar a la gente a volverse cualificada para entrar en esa vida eterna y gozosa. Ese entrenamiento es para el ser humano, no para los animales. Por eso, no deben utilizar erróneamente esta forma humana de vida. Traten de entender tat tvam asi, y actuar en consecuencia. Tendremos éxito en nuestras actividades. ¿Está claro? Si.

¿Tienen preguntas? (pausa)

Devoto: ¿Prabhupāda? Usted ha dicho muchas veces que en este mundo material no tenemos ninguna garantía de lo que será nuestro próximo nacimiento. Pero digamos, ¿pueden los yogīs místicos que perfeccionan ciertos poderes místicos, tienen alguna garantía de un nacimiento humano en su próxima vida?

Prabhupāda: Ustedes también tienen garantía. Ustedes también tienen garantía. Aquellos que están en la conciencia de Kṛṣṇa, seriamente, incluso si no llegan a la perfección… Generalmente, pueden lograr la perfección. No es muy difícil en la conciencia de Kṛṣṇa. Deben mantener su conciencia absorta en pensamientos de Kṛṣṇa. Nuestra conciencia debe estar absorta en algún pensamiento. Sin pensamiento, su conciencia no existe. Debe haber algún pensamiento. Ahora, tienen que sustituir esos pensamientos por Kṛṣṇa. Eso es todo. Tienen que moldear su vida de tal manera que no puedan pensar en nada, excepto Kṛṣṇa.

Este es nuestro arreglo, este canto, el baile o leer los libros conscientes de Kṛṣṇa, ¿qué significa esto? Que siempre tratamos de estar absortos en la conciencia de Kṛṣṇa. De modo que si permanecen siempre absortos… Esto se llama samādhi. Si permanecen absortos en la conciencia de Kṛṣṇa, entonces Kṛṣṇa dice que en su próxima vida van directamente allí. Eso está garantizado.

Entonces, si dicen que: “Puede ser que yo no pueda cumplir con el ciento por ciento de la conciencia de Kṛṣṇa en esta vida”, entonces, está también garantizado. ¿Cuál es esa garantía? Kṛṣṇa dice que: śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo sanjāyate (BG 6.41).

Yoga-bhraṣṭaḥ, aquellos que no pueden cumplir con todo el programa de la conciencia de Kṛṣṇa y que de una u otra forma se caen, lo dejan incompleto, Kṛṣṇa dice: “A estas personas se les da la oportunidad de tomar nacimiento en la próxima vida en una familia rica y en una familia de brāhmaṇas puros”.

Eso quiere decir que su vida humana está garantizada. Una familia rica no quiere decir una familia animal. Una familia rica significa seres humanos. Y brāhmaṇas significa la clase inteligente de hombres. Su nacimiento en una familia donde sus padres son muy inteligentes, muy avanzados en el conocimiento filosófico y en la conciencia de Kṛṣṇa. Tienen la oportunidad.

Desde nuestra experiencia práctica podemos decir que tuvimos esa oportunidad. Tuvimos esa oportunidad. Tuvimos muy buenos padres. Y yo nací en una familia, una familia muy pura. Y por supuesto, en aquellos días eran ricos también. Teníamos Rādhā-Kṛṣṇa mūrti-sevā. De modo que desde la infancia me enseñaron… No me enseñaron. Le pedí a mi padre: “Dame esta Rādhā-Kṛṣṇa mūrti. La voy adorar”. Y mi padre me animó. Estaba realizando este festival de Ratha-yātrā. Mi padre me animaba. Esto significa que tuve esta oportunidad de nuevo.

Los que están llevando a cabo la conciencia de Kṛṣṇa, no tienen ninguna pérdida. En todo lo que están haciendo, están ganando algo, uno por ciento, dos por ciento, tres por ciento, cinco por ciento, un noventa y nueve por ciento. Si completan el cien por cien entonces es perfecto. Pero aún si no es el cien por cien, no tienen ninguna pérdida porque tendrán una buena oportunidad de seguir avanzando. Estas cosas se comentan. En el Sexto Capítulo lo encontrarán. Así que hay una garantía.

Así pues, traten lo mejor posible de llevar a cabo la conciencia de Kṛṣṇa completamente. Este debe ser el lema de nuestra vida. Pero si, por casualidad ... No debemos permitir que nos caigamos, pero incluso si nos caemos, no hay pérdida. Pero eso no significa que me aflojaré y me permitiré caer. Sí. Debemos ser muy serios. Ese debería ser nuestro lema.

Tal como... Es muy fácil de entender. Una persona que intenta pasar el examen de maestría, si pasa, está bien, de lo contrario, tendrá otra oportunidad, otra. No significa que tenga que estudiar de nuevo el A-B-C-D. No. Al año siguiente puede pasar. Pero su lema debería ser: “¿Por qué esperaré al año que viene? Déjenme pasar este año”. Del mismo modo, debemos ser muy serios: “¿Por qué esperar la próxima vida? Acabemos en esta vida y volvamos a Dios Kṛṣṇa, y bailemos ahí”. ¿Sí?

Revatīnandana: Prabhupāda, si estamos realizando acciones, si estamos actuando, como preparando ofrendas para Kṛṣṇa mediante nuestro trabajo, pero mientras estamos haciendo este trabajo, nuestra mente no está ocupada en Kṛṣṇa todo el tiempo, pensando en Kṛṣṇa todo el tiempo, caemos en māyā, pero aún estamos haciendo el trabajo, eventualmente realizando el trabajo y ofreciendo la ofrenda...

Prabhupāda: Sí. Lo importante es que estás trabajando para Kṛṣṇa. Eso es importante. ¿Lo ves? Y māyā está llamando, eso no es muy importante. Si te comprometes, manteniéndote involucrado en las actividades de Kṛṣṇa, entonces māyā, incluso llamando, no estará, quiero decir, tú no le devolverás la llamada. Ella llamará, eso es bastante natural. Pero te limitas a tu asunto. Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te (BG 7.14).

Lo podrás encontrar en el Séptimo Capítulo. Si nos atenemos al principio de la conciencia de Kṛṣṇa, māyā no podrá actuar sobre nosotros.

Revatīnandana: ¿Eso significa que eventualmente dejaremos de distraernos?

Prabhupāda: Sí. Eventualmente māyā dejará de atraerte. Ella va a fallar. Tú no fallarás. Está bien, saṅkīrtana.

(cortado) Nandarāṇī, ¿se siente bien? ¿se siente bien?

Tamāla Kṛṣṇa: Esta noche tenemos aquel compromiso, así que sí está bien, el equpio de saṅkīrtana, quisimos mostrarle...

Prabhupāda: Sí. Sí, Muéstralo y te vas.

Tamāla Kṛṣṇa: (dirigiéndose a otros) Tenemos un grupo de nuestros devotos para salir a la calle (inaudible) saṅkīrtana. Cantamos Hare Kṛṣṇa. La misericordia de Kṛṣṇa, la misericordia de Prabhupāda.

Prabhupāda: Ahora, ¿lo tomarás? Ten cuidado por si se cae. No hay…

'Tamāla Kṛṣṇa: Así que tenemos un compromiso.

Prabhupāda: Siéntense. Siéntense.

Tamāla Kṛṣṇa: (inaudible)

(kīrtana) (fin)