ES/690111 - Clase BG 04.31 - Los Angeles

ES/Clases por fecha, 1969

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

690111BG - Los Ángeles, 11 enero 1969 - 61:52 minutos

Devoto: (prema dhvani)

Prabhupāda: Todas las glorias a los devotos reunidos.

Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda.

Prabhupāda: Muchas por su kīrtana. Sí, se está mejorando la calidad. Sí. Ahora, ¿por qué esa luz no está encendida?

Viṣṇujana: Hay algo que no funciona.

Prabhupāda: ¿Algo no funciona?

Tamāla Kṛṣṇa: El circuito. El circuito está en cortocircuito.

Tamāla Kṛṣṇa: No hubo tiempo antes del kīrtana para arreglarlo.

Viṣṇujana: ¿Página?

Prabhupāda: Muy bien. Tu libro está aquí. ¿Página?

Tamāla Kṛṣṇa: Ciento veintiocho.

Prabhupāda: Sí.

Joven devoto: Bhagavad-gītā, página 128, verso treinta y uno.

Tamāla Kṛṣṇa: “¡Oh, tú, el mejor de la dinastía Kuru!, sin sacrificio, jamás se puede ser feliz en este planeta ni en esta vida, ¿qué puede decirse, entonces, de la siguiente?”.

Significado: “En cualquier forma de existencia material en la que uno se halle, uno es ignorante constantemente de su verdadera situación. En otras palabras, la existencia en el mundo material se debe a las múltiples reacciones de nuestras vidas pecaminosas. La ignorancia es la causa de la vida pecaminosa, y esta última es la causa de que uno se continúe arrastrando en la existencia material”.

Prabhupāda: Hum, sí. Este es un punto muy importante. La ignorancia es la causa de la vida pecaminosa. Allí, prácticamente en las leyes de su estado, supongan que han cometido alguna ofensa. Si dicen cuando les arrestan que: “No conocía esta ley”, eso no tiene excusa. Del mismo modo, hay leyes estrictas de la naturaleza. Pueden experimentarlo en la práctica. Supongamos que comen más de lo que pueden digerir, inmediatamente habrá un desorden en el intestino.

No pueden decir que: “He comido sin saber que habrá desorden del sistema digestivo”. No. Las leyes de la naturaleza son muy estrictas. Y cuando sufren, deben saber que hay algún error, o que hay actividades pecaminosas. Actividades pecaminosas significa error. Y están afirmando que: “No hay ley, no hay Dios, Dios está muerto, yo soy Dios”. No. Dios está ahí y Sus leyes están ahí, y el superintendente también está ahí: la naturaleza material, Durgā. En el Brahma-saṁhitā se afirma:

sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā

chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā

(BS 5.44)

Durgā. Durgā significa... Durgā significa fortaleza. Esta cubierta, el universo, es como un fuerte. No pueden salir. No pueden ir dentro... fuera, quiero decir, más allá de la órbita de este planeta. Los llamados científicos están tratando de ir al planeta Luna durante los últimos diez años, regresando. Volviendo, sí. Los tontos no pueden entender lo estrictas que son las leyes de la naturaleza material.

No pueden hacer nada con total independencia. Inmediatamente serán capturados. Inmediatamente. El parpadeo de sus ojos también está siendo controlado por algún controlador. Todo el cuerpo. Sus manos están siendo controladas, sus ojos están siendo controlados, sus movimientos están siendo controlados, están muy controlados, y están pensando: “Soy independiente”. Esto se llama ignorancia. Al igual que un sinvergüenza piensa: “Oh, no me importan las leyes del gobierno”. Es un sinvergüenza.

En nuestra India, durante el período británico, Gandhi comenzó el movimiento de desobediencia civil que: “Desobedeceremos las leyes del gobierno”. Fue hasta cierto punto exitoso, y... pero hubo un severo castigo por desobedecer la ley. Muchas personas perdieron la vida. Incluso en las leyes estatales no pueden desobedecer las leyes del estado, ¿cómo pueden desobedecer las leyes del Supremo? No pueden. Si lo hacen, entonces inmediatamente serán puestos en sufrimiento. Así que deben saberlo; no deben permanecer ignorantes.

Ese conocimiento, por lo tanto, para darles conocimiento hay tantas literaturas védicas. El Bhagavad-gītā es conocimiento directo, hablado por el Señor mismo. Lo encontrarán en el Séptimo Capítulo:

daivī hy eṣā guṇa-mayī

mama māyā duratyayā

(BG 7.14)

Es muy difícil. Las leyes de la naturaleza son trascendentales. Eso significa de la autoridad superior, la Autoridad Suprema. Y, quiero decir, que... nadie puede transgredirlas.

daivī hy eṣā guṇa-mayī

mama māyā duratyayā

mām eva ye prapadyante

māyām etāṁ taranti te

(BG 7.14)

Mām eva: “Aquel que se rinde a Mí”, dice Kṛṣṇa: “puede ser relevado de la rigurosidad de las leyes materiales”. ¿Por qué? Porque entregarse a Dios significa obedecer las leyes de Dios. Entonces, ¿dónde está la rigurosidad de las leyes de la naturaleza material? La policía está ahí, la fuerza policial puede actuar sobre ustedes cuando son criminales, pero si no son criminales, la policía deja que sigan ahí. ¿Qué tienen que hacer? La policía no tiene nada que hacer con ustedes.

Del mismo modo, Māyā... Māyā significa el superintendente, o la fuerza policial de esta naturaleza material. Ella actuará sobre ustedes a la fuerza, inmediatamente, cuando transgredan. Igual que tomamos sal con la comida, si toman más, inmediatamente la comida es detestable. Y si no hay sal, no pueden tomarla. Tienen que tomar sólo la pizca de sal que se les ha prescrito. Si piensan: “Ohhhh, hay mucha sal en el Océano Pacífico. Déjame tomar más. Déjame tomarla”, eso es una tontería. Esto es una tontería. No pueden disfrutar de ninguna propiedad de Dios más de lo que necesitan. Esa es la ley. Esto es comunismo espiritual.

Los pájaros y las bestias los siguen, tiran inmediatamente una bolsa de granos en la calle, las palomas vendrán y tomarán tanto como requieran, eso es todo. Dos, tres, cuatro, cinco, seis, diez, eso es todo. No guardarán en la casa. ¿Lo ven? Esta es la ley de la naturaleza. No pueden tomarla y almacenarla para especular, para obtener ganancias. Esa es la ley de la naturaleza. Al igual que su pueblo estadounidense, que está recibiendo más granos, que está tirando en el océano. ¿Por qué? Son los granos de Dios. ¿Por qué lo tiran? Distribúyanlos. Hay muchas personas hambrientas.

Por transgredir la ley, un día tendrán que sufrir. Esto es ignorancia. Al igual que la India está sufriendo ahora. No pueden transgredir las leyes de Dios, entonces sufrirás. Y ¿cómo transgredimos las leyes de la naturaleza, o de Dios? Por nuestra ignorancia. Por lo tanto, tienen que aprender; tienen que conocer las cosas como son. No pueden decir que: “No necesito aprender lo que dice el Bhagavad-gītā”. No, tienen que hacerlo, si quieren ser felices, si quieren estar en paz. De lo contrario, sufrirán.

Sí. Continúa.

Tamāla Kṛṣṇa: “La forma humana de vida es la única salida para escaparse de este enredo”.

Prabhupāda: Sí. Nos estamos enredando desde hace mucho, mucho tiempo. Estamos pasando por 8.400.000 de especies de vida, y aquí hay una vida, la forma de vida humana, especialmente la forma de vida civilizada. Al igual que una persona educada puede convertirse en abogado, no en un tonto, no en un sinvergüenza. Si van a su abogado, debe ser muy bien educado; de lo contrario no puede ser un abogado. No pueden decir que: “Puedo ir a un tendero y encontrar un abogado”. ¡No! Tienen que ir al menos a un licenciado que sea abogado.

Del mismo modo, esta forma de vida humana es para conocer las leyes del Señor —científicamente, las leyes del Señor. Estudien, así como hemos dado tantos ejemplos. ¿Por qué deben invadir otras propiedades? Todo el mundo tiene derecho a vivir. ¿Por qué deberían matar a otros animales? Esto es transgredir las leyes de la naturaleza. Tienen que sufrir. Tienen que saber estas cosas, porque tienen este buen cuerpo. No es que simplemente se vistan muy bien y se vuelvan hermosos. No. Debes conocer las leyes de Dios. Entonces son buenos. Sí. Pero la gente se interesa mucho por vestirse bien, y dentro del corazón, son menos que un animal.

Este tipo de civilización es la civilización condenada. Y este canto de Hare Kṛṣṇa está limpiando, limpiando, por dentro y por fuera. Por lo tanto, para llegar a su verdadero nivel de vida, deben tomar este movimiento. Ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12, Śikṣāṣṭaka 1).

Limpiando el corazón. Y aquel que está limpiando el corazón, automáticamente está limpiando este cuerpo. Sólo vean cómo nuestros muchachos están cantando Hare Kṛṣṇa, y vean cómo se limpian en su apariencia externa. Qué bien. Pueden desafiar a cualquiera, limpiándose con el principio higiénico de estos muchachos. Eso viene automáticamente. Si uno se limpia dentro del corazón, la limpieza exterior se produce automáticamente. Al igual que si tienen cien mil dólares, diez dólares están automáticamente allí. No hay necesidad de buscar dónde están los diez dólares.

Del mismo modo, esta limpieza corporal, principio higiénico, vendrá automáticamente si se vuelven conscientes de Kṛṣṇa. Se limpiarán por dentro y se limpiarán por fuera.

Bāhyābhyantaram śuciḥ (Garuḍa Purāṇa).

Bāhya significa exteriormente; antaram, abhyantaram significa interiormente. Sus mentes están bien, claras; sus cuerpos están claros; entonces, ¿dónde está la enfermedad? ¿Dónde está, quiero decir, la perturbación? Libres de ansiedades, sin enfermedades, ¿entonces qué más quieren? Esto es la vida. Y están seguros de que “voy a Kṛṣṇa”. Garantía para esta vida, garantía para la próxima vida. Es un movimiento tan bueno, la conciencia de Kṛṣṇa.

No debemos permanecer en la ignorancia y pensar: “Yo soy Dios. Estoy moviendo el Sol, estoy moviendo el aire”, meditando. Este tipo de cosas no servirán. Háganlo en la práctica. Límpiense por dentro y por fuera. Entonces serán felices.

Sí.

Tamāla Kṛṣṇa: “Los Vedas, por lo tanto, nos brindan una oportunidad de escaparnos, al señalar los senderos de la religión, la comodidad económica, la complacencia regulada de los sentidos y, finalmente, los medios para salirnos por completo de esta condición desdichada”.

Prabhupāda: Hum.

Tamāla Kṛṣṇa: “El sendero de la religión, o de las diferentes clases de sacrificios que se recomendaron anteriormente, resuelve de forma automática todos nuestros problemas económicos. Mediante la ejecución de yajña, podemos tener suficiente comida, suficiente leche, etc., aun a pesar de que ocurra un supuesto aumento de población”.

Prabhupāda: Sí. Este es el secreto. La gente está clamando ahora que el mundo ha aumentado la población. ¿Qué es eso, el aumento de la población? Después de todo, Dios les está alimentando. Lo que sea que estén comiendo, es un regalo de Dios. Comen granos, arroz, o incluso si comen carne, eso no importa; lo que sea que coman, no pueden fabricarlo en la fábrica. Ese es el regalo de Dios. No pueden fabricar trigo en su fábrica o arroz en su fábrica o frutas en su fábrica o incluso carne en su fábrica. No lo pueden fabricar. Si Dios les está suministrando comida, entonces ¿cuál es la cuestión de la sobrepoblación?

Los pájaros y las bestias, nunca piensan en la población. Una bestia está aumentando la población, dando a luz a una docena de niños cada año. ¿Qué pueden hacer ustedes? Pueden engendrar un hijo en tres o cuatro años, pero ellos están dando a luz a una docena cada año. Y hay serpientes que están dando miles y millones de huevos. Entonces, ¿dónde está la cuestión del aumento de la población en el campo de los animales inferiores?

No es cuestión de aumento de la población.

(al lado) Por favor, siéntate bien.

No se trata de que la población aumente, porque aunque haya aumento de población, el proveedor no es pobre, puede suministrar inmensamente. No hay escasez. No es cuestión de escasez. La escasez es la restricción. Si se vuelven pecadores, habrá restricción del suministro, por leyes de la naturaleza. ¿Cómo es eso? Al igual que si se enferman, el médico les dirá: “No tomes comida”. Eso es la gracia. Cuando hay restricción del suministro de alimentos por la ley de la naturaleza, eso es la gracia de Dios, porque Dios es bueno. Él les hace pasar hambre por su bienestar.

Al igual que la madre. Un niño está enfermo, la madre no le da comida, y al otro niño se le da lo suficiente. El hijo que está enfermo puede decir: “Madre, no me das pasteles. ¿Por qué le das a mi hermano?”. Esa es la consideración de la madre. No deberían molestarse. Esa es la decisión de la madre: “Este muchacho, este niño, está enfermo. Si le doy comida, morirá, ¿lo ven?”. Del mismo modo, no se molestes si el pobre está sufriendo o el rico está disfrutando. Simplemente tomen precaución de cómo aumentar su conciencia de Kṛṣṇa. Ese es el verdadero trabajo de bienestar.

Dios está cuidando del suministro de alimentos a los animales, bestias, aves. Él cuidará. Y hay una ley. Ninguna bestia, ningún pájaro está muriendo de hambre. Simplemente estamos manejando mal las cosas, estamos desobedeciendo las leyes de la naturaleza, por eso estamos en problemas, la llamada sociedad humana civilizada. ¿Lo ven? No hay cuestión de sobrepoblación. Esta es una teoría falsa, el aumento de la población. No hay aumento de la población. Incluso hay aumento de la población, si somos realmente conscientes de Dios, conscientes de Kṛṣṇa, no hay cuestión de aumento de la población. Sí. Esto es védico, no es que lo estoy explicando aquí. Los Vedas dicen:

nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām

eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān

(Kaṭha Upaniṣad 2.2.13)

Eko, esa entidad viviente suprema, Él también es entidad viviente como nosotros. El Veda dice: nityo nityānāṁ. Somos muchos, millones e innumerables entidades vivientes. Y Él también es una entidad viviente. Él también es como nosotros, persona, individuo. Pero la diferencia es que Él está supliendo todas nuestras necesidades. Todas nuestras necesidades las suministra Él: pájaros, bestias. Así que, ¿por qué deberían molestarse? Simplemente vuélvanse veraces, conscientes de Kṛṣṇa. Todo el suministro está ahí. Eso es todo.

Continúa.

Tamāla Kṛṣṇa: “Cuando el cuerpo está bien aprovisionado, naturalmente la siguiente etapa es la de satisfacer los sentidos. Los Vedas prescriben, por lo tanto, el matrimonio sagrado, para regular la complacencia de los sentidos”.

Prabhupāda: Sí, āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca (Hitopadeśa 25).

Estas son las exigencias corporales. Después de comer, necesitan descansar, dormir. Luego, después de dormir, tienen algo de apetito sexual o quieren defenderse, quieren proteger su hogar. Esto es necesario, por supuesto, pero no lo hagan sin el principio regulativo. Si lo haces sin el principio regulativo, sufrirán. Al igual que si toman más sal, sufrirán. Si toman menos sal, sufrirán.

Del mismo modo, si no tienen vida sexual, entonces sufrirán; si tienen más vida sexual, sufrirán. Pero si toman la vida sexual bajo el principio regulativo, entonces disfrutarán de la vida, progresarán en la conciencia de Kṛṣṇa. Por eso en la sociedad humana existe el sistema del matrimonio. En la sociedad animal no. Los gatos y los perros pueden tener vida sexual en la calle, pero ustedes no pueden.

(cortado)

Tamāla Kṛṣṇa: “...asociarse con el Señor Supremo”.

Prabhupāda: La vida regulada significa —deben entender, tratar de entender— que de una manera u otra nos hemos condicionado bajo estas leyes materiales de la naturaleza. No traten de rastrear la historia. Al igual que si están enfermos, es inútil tratar de rastrear cuándo me he contaminado esta enfermedad. Pero están sufriendo, se han contaminado. Acéptenlo y hagan el tratamiento. Esa es la actividad del hombre sano. Si siguen rastreando la historia: “Cuando me contaminé, dónde me contaminé, cuál fue el lugar, quién me inyectó…”. Ustedes continúan, pero esa no es su ocupación apropiada. Su función apropiada... ahora están contaminados, están sufriendo; tomen medidas inmediatamente.

Del mismo modo, estamos de alguna manera en esta vida condicionada, sin libertad. Así que si realmente queremos libertad, la libertad está ahí. Cuando logren una vida espiritual completa, la libertad está ahí. Así que tienes que tratar. Ese tratamiento significa las Escrituras, las literaturas védicas. Tienen que comer así, tienen que dormir así, tienen que aparearse así, tienen que defenderse así, tienen que trabajar así, tienen que sacrificarse así, tienen que pensar así, entonces sus vidas son exitosas. Si se vuelven extravagantes, sin cuidar estas leyes y regulaciones, entonces sufrirán.

Continúa.

Tamāla Kṛṣṇa: “La perfección se logra mediante la ejecución de yajñas (sacrificios), tal como se describió anteriormente. Ahora bien, si una persona no se siente inclinada a realizar yajñas acorde con los Vedas, ¿cómo puede esperar tener una vida feliz, así fuera en este cuerpo? Y ni qué hablar de otro cuerpo en otro planeta. Hay diferentes grados de comodidades materiales en diferentes planetas del cielo, y en todos los casos hay una inmensa felicidad disponible para personas dedicadas a las diferentes clases de yajñas. Pero la clase más alta de felicidad que un hombre puede alcanzar, es la de ser promovido a los planetas espirituales mediante la práctica del proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Una vida llena de conciencia de Kṛṣṇa es, por ende, la solución a todos los problemas de la existencia material”.

Prabhupāda: Ahora la gente está tratando de ir al planeta Luna. Eso es natural. O cualquier otro planeta celestial superior. Y entendemos de la literatura védica que en el sistema planetario superior, el nivel de vida es muy, muy superior al nivel de vida aquí. Miles, miles, millones de veces superior. Su edad, la duración de la vida, es muy grande. Lo encontrarán en el Bhagavad-gītā, la duración de la vida en Brahmaloka, no pueden calcularla.

sahasra-yuga-paryantam

ahar yad brahmaṇo viduḥ

(BG 8.17)

Sus doce horas son millones y trillones de años de su era. Eso es científico. Si van al espacio exterior, el cálculo del tiempo es diferente. El cálculo del tiempo... como hace algunos años, el Sputnik ruso en una hora y veinticinco minutos, quiero decir, dio tres vueltas alrededor de la Tierra. Eso significa que en una hora y veinticinco minutos vieron el día y la noche tres veces. ¿Cómo se lo pueden imaginar? Día y noche significa veinticuatro horas. Y ¿cómo en una hora y veinticinco minutos vieron, ¿cómo es, setenta y dos horas? El sistema planetario superior, el sistema de tiempo es diferente. Eso es científico.

Así que... incluso si van al planeta más elevado, la duración de sus vida pueden ser de millones de años. Pero ¿cuál es el beneficio? Tienen que morir. Al igual que si comparan la duración de sus vidas con la duración de la vida de una hormiga, puede ser que la duración de sus vidas sea muy, muy grande. Pero, ¿cuál es el beneficio? Tendrán que morir y ella tendrá que morir. La muerte está ahí, la lucha por la existencia está ahí. Del mismo modo, incluso si van al planeta más elevado, las cuatro cosas —muerte, nacimiento, enfermedad y vejez— no pueden evitarlas.

Estas cuatro cosas están en todas partes. Tanto si se convierten en estadounidenses como en hindúes o en el planeta de la Luna o en el planeta celestial o en cualquier lugar, no les van a dejar. Les siguen. Por muy científicos que sean, oh, no pueden evitar la muerte o la vejez. Pueden estar muy orgullosos de su avance científico, pero ¿qué pasa con la muerte y la enfermedad? Oh, ustedes están en silencio. ¿Por qué?

Son las leyes de la naturaleza. No pueden evitarlo. Pero si regresan a Dios, entonces hacen que el problema se resuelva: no más muerte, no más nacimiento.

yad gatvā na nivartante

tad dhāma paramaṁ mama

(BG 8.21)

Una vez que entran en el reino de Dios, obtienen vida eterna, vida dichosa y llena de conocimiento. No hay más ignorancia, no hay más sufrimiento. Porque el sufrimiento se debe a la ignorancia, pero si no tienen ignorancia, no hay sufrimiento; y si no tienen nacimiento, no hay muerte; si no tienen nacimiento, no hay vejez. Esta es la solución.

La conciencia Kṛṣṇa es la solución definitiva. Cualquie... sin ser inteligente, uno no puede tomar este movimiento. Kṛṣṇa ye bhaje se baḍa catura, Caitanya-caritāmṛta. (CC Antya 4.67).

Solo el hombre inteligente de primera clase puede adoptar este movimiento. El hombre de tercera clase no puede comprender qué es este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Sólo el hombre inteligente de primera clase. Esto está destinado al hombre inteligente de primera clase, no al hombre de tercera clase.

Continúa.

Tamāla Kṛṣṇa: Treinta y dos. “Los Vedas aprueban todos estos diferentes tipos de sacrificios, y todos ellos nacen de diferentes tipos de trabajo. Conociéndolos de ese modo, tú lograrás liberarte”.

Prabhupāda: Ahora, tomen cualquier práctica de yoga o sacrificio —lo que sea— cualquier cosa para la mejora espiritual; tienen que trabajar para ello. No es que su pereza o la ociosidad lo hará. Ahora estos muchachos han tomado la conciencia de Kṛṣṇa. Están trabajando durante veinticuatro horas, y todavía el asunto no está terminado... (inaudible) ...ocupados en tantas cosas, que son hombres jóvenes, están haciendo —yo soy viejo, también estoy ocupado veinticuatro horas. Pueden preguntar en privado a mis asistentes que cómo estoy trabajando. ¿Lo ven? La pereza no es, quiero decir, avance de la vida espiritual.

Kṛṣṇa era el amigo de Arjuna. Él podría haber dicho: “Oh Arjuna, Soy tu amigo. No tienes que luchar. Está bien, duerme. Yo lo haré por ti”. (risas) Esto es una tontería. Tienen que hacerlo ustedes mismos. Kṛṣṇa puede mostrarles el camino. El maestro espiritual puede mostrarles el camino. Pero las cosas tienen que ser hechas por ustedes. Si son flojos, si son perezosos, si no pueden hacerlo... igual que el maestro puede darles pistas: “Haz esto”. Pero pasar el examen no es asunto del maestro, es asunto de ustedes.

La pereza no es un avance espiritual. ¿Lo ven? Muy activo, ah, muy activo: levantarse temprano por la mañana, cantar, leer, hacer la preparación para, ir a saṅkīrtana, escribir a máquina, Dictáfono, publicar revista, libros. Grandes deberes. ¿Lo ven? La gente puede decir: “Oh, están trabajando mucho. ¿Cuál es el avance espiritual?”. Porque ellos... ¿cómo es eso? Sólo si se sientan quince minutos y cierras los ojos, se vuelven espirituales.

No decimos todas estas tonterías. Los hemos comprometido, siempre, veinticuatro horas. Si no tienen ningún asunto, ningún compromiso, canten Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. No hay liberación, no hay alivio. Sin pereza. Nada de tonterías, nada de intoxicación, nada de vida sexual ilícita. Si no, ¿cómo van a obtener energía? Tienen que purificarse, entonces obtendrán energía.

Sí. Continúa.

Tamāla Kṛṣṇa: Treinta y tres. “¡Oh, castigador del enemigo!, el sacrificio que se hace con conocimiento es mejor que el sacrificio de las posesiones materiales. Al fin y al cabo, ¡oh, hijo de Pṛthā!, todos los sacrificios del trabajo culminan en el conocimiento trascendental”.

Prabhupāda: Sí. Continúa.

Tamāla Kṛṣṇa: Significado. “El propósito de todos los sacrificios es el de llegar al estado de pleno conocimiento, luego liberarse de los sufrimientos materiales, y, finalmente, dedicarse al trascendental servicio amoroso del Señor Supremo (el estado de conciencia de Kṛṣṇa). Sin embargo, existe un misterio en relación con todas estas diferentes actividades de sacrificio, y uno debe conocer ese misterio”.

“Los sacrificios adoptan a veces diferentes formas, según la fe específica del ejecutor. Cuando la fe de uno alcanza la etapa del conocimiento trascendental, al ejecutor de los sacrificios se le debe considerar más adelantado que aquellos que simplemente sacrifican posesiones materiales sin ese conocimiento, pues sin la adquisición de conocimiento, los sacrificios permanecen en el plano material, y no proporcionan ningún beneficio espiritual”.

“El verdadero conocimiento culmina en el estado de conciencia de Kṛṣṇa, la máxima etapa del conocimiento trascendental. Sin la elevación del conocimiento, los sacrificios son simplemente actividades materiales. Cuando, sin embargo, se elevan al nivel del conocimiento trascendental, todas esas actividades entran en el plano espiritual. Dependiendo de las diferencias de los estados de conciencia, las actividades de los sacrificios algunas veces se denominan karma-kāṇḍa, o actividades fruitivas, y otras veces, jñāna-kāṇḍa…”.

Prabhupāda: Jñāna-kāṇḍa.

Tamāla Kṛṣṇa: “...jñāna-kāṇḍa, o conocimiento en busca de la verdad. Es mejor cuando el fin es el conocimiento”.

Prabhupāda: Sí. Todo el Veda está dividido en tres departamentos. Por eso se llama trayī. Trayī significa tres. Tres, trayī, viene como tres. Trayī.

strī-śūdra-dvijabandhūnāṁ

trayī na śruti-gocarā

(SB 1.4.25)

Trayī, trayī significa Vedas. Los Vedas no pueden ser entendidos por la inteligencia ordinaria — la inteligencia ordinaria que es strī, śūdra, dvija-bandhu. Strī, mujer; śūdra, trabajador; y dvija-bandhu significa nacido en una familia elevada pero su trabajo es como el de śūdra. Se les llama dvija-bandhu. Estas tres clases de seres humanos no pueden entender el objetivo védico. Por eso, Vyāsadeva hizo un libro especial —lo mismo, pero para su comprensión— Mahābhārata. Y en el Mahābhārata está este Bhagavad-gītā.

Es... este Bhagavad-gītā no está destinado a los inteligentes de clase muy elevada que están avanzados en la vida espiritual. Está destinado a los principiantes: A-B-C-D del conocimiento espiritual. Este Bhagavad... no piensen que el Bhagavad... Bhagavad, porque Kṛṣṇa estaba hablando con Arjuna. No era un erudito, no era un vedāntista, no era un brāhmaṇa, sino que era simplemente un devoto. Del mismo modo, este Bhagavad-gītā se habla para el bienestar de la sociedad moderna, porque no son muy inteligentes.

Incluso si no aprovechamos el Bhagavad-gītā, entonces ¿dónde está nuestro lugar? No es el Vedānta-sūtra o el Upaniṣad, muy difícil de entender. Es para strī, śūdra, dvijabandhūnāṁ. Pero incluso el Bhagavad-gītā que estudian durante años, no pueden entenderlo. Basta con ver su inteligencia. Y anteriormente esto fue escrito para la clase menos inteligente de hombres. Ahora la clase de hombres menos inteligentes de aquella época y la clase de hombres altamente inteligentes de esta época no son ni siquiera iguales. Cuánto nos hemos degradado.

¿No ven que el Bhagavad-gītā fue hablado en el campo de batalla? Arjuna iba a luchar; se turbó al ver a sus parientes en el otro lado. Dijo: “Mi querido Kṛṣṇa, esta lucha es innecesaria. No puedo matar a mi pariente y disfrutar de este reino. Mejor sucumbo”. Esta era su debilidad. Y Kṛṣṇa le habló este Bhagavad-gītā sólo para comprometerlo en la lucha. ¿Cuánto tiempo se podía ahorrar? Eso fue en el campo de batalla, sólo para... inmediatamente para liberar. No más de media hora, máximo una hora.

La clase menos inteligente, un gṛhastha, un no erudito, entendió el Bhagavad-gītā en una hora. Y nosotros no podemos entenderlo en una vida. Esa es nuestra inteligencia. Estamos orgullosos de estar avanzados en educación. Sólo miren. La clase menos inteligente entendió en ese momento en una hora. Y nosotros somos muy avanzados, la clase de elevada inteligencia, no podemos entender ni siquiera en una vida. Traten de entender nuestro nivel de inteligencia.

Muchas gracias. (los devotos ofrecen reverencias)

¿Alguna pregunta?

Tamāla Kṛṣṇa: Prabhupāda, ¿es en absoluto posible, ah, para... avanzar a través de los planetas materiales superiores y eventualmente lograr la entrada en el cielo espiritual, o hay que ir desde la Tierra?

Prabhupāda: No. Esta conciencia de Kṛṣṇa significa que vas directamente. Igual que hay vuelos: vuelo con parada y vuelo sin parada. De acuerdo a lo que te gusta. Si quieres tomar el vuelo con parada, puedes hacerlo. El proceso yóguico es el vuelo con parada. Pero la conciencia Kṛṣṇa es un vuelo sin paradas. Inmediatamente:

tyaktvā dehaṁ punar janma

naiti mām eti kaunteya

(BG 4.9)

“Después de dejar este cuerpo, inmediatamente viene a Mí”. Ya no se vuelve a este mundo. Esto es un vuelo sin escalas. Tómalo muy en serio. ¿Lo ves? Y:

tyaktvā dehaṁ punar janma,

janma karma ca me divyam

yo jānāti tattvataḥ

(BG 4.9)

Si uno simplemente comprende que la aparición, la desaparición y las actividades de Kṛṣṇa son trascendentales... eso significa que Él no es como un ser humano ordinario. Si uno entiende este hecho solamente, entonces este resultado es que inmediatamente puede ir. Sólo por esta conciencia. Y qué hablar de convertirse en un devoto. ¿Lo ves? Simplemente sabiendo que Kṛṣṇa es tal y tal, puedes tener esta facilidad.

tyaktvā dehaṁ punar janma

naiti mām eti kaunteya

Janma karma ca me divyam, lo has leído en el Cuarto Capítulo.

janma karma ca me divyam

yo jānāti tattvataḥ

tyaktvā dehaṁ punar janma

naiti mām eti kaunteya

(BG 4.9)

Si tú simplemente tratas de entender lo que es Kṛṣṇa, a continuación, se obtiene esta facilidad, sin paradas en el vuelo a Kṛṣṇa. Y si te conviertes en un devoto, qué hablar; no hay duda.

kaunteya pratijānīhi

na me bhaktaḥ praṇaśyati

(BG 9.31)

“Mi querido Kaunteya, Arjuna, acaba de declarar al mundo que Mis devotos nunca serán vencidos”. Estas cosas están ahí. Al igual que la gente se esfuerza mucho por ver lo que hay en el planeta Luna. La mayoría de los científicos o los hombres de clase alta lo consideran. Pero los devotos no van incluso ni a patadas a este planeta Luna. Ni siquiera pasar orina allí. Porque ellos saben, ¿qué hay allí? ¿Cuál es el valor allí? Porque incluso si vas allí, ¿qué ventaja se obtiene?

Di esta declaración en esa entrevista de prensa. ¿Cuál es la ventaja? Todo es propaganda falsa. Dicen que en estaban en un radio de sesenta millas. ¿Cómo puedo creerlo? Si tú eres... supón que estás tratando de ir a la India, o estoy tratando de venir a América. Si me he acercado, tan cerca como sesenta millas, ¿es muy difícil entrar en ese país? Mi instinto natural debería ser: “Oh, me he acercado tanto, sesenta millas. Déjame ir inmediatamente”. Un pequeño problema. Y se alejaron sesenta millas y pospusieron el asunto otros seis meses. ¿Lo ves?

Un niño puede creer todas estas cosas, nosotros no lo podemos creer. ¿Lo ves? Sesenta millas significa que ya estás allí. ¿Por qué deberías volver de nuevo, si estás tan ansioso por entrar? Esto es de sentido común. No hay necesidad de conocimiento científico; es sólo sentido común. Incluso si vas allí, ¿qué vas a hacer allí? Eso también lo he dicho. Supongamos que uno va allí, ¿cuál es el beneficio? No puedes vivir allí. Están vendiendo boletos. Una vez que los rusos vendieron boletos —ahora ustedes los estadounidenses, ¿cómo es¿, los aviones de Pan American, están vendiendo boletos, ¿lo ves? Y supón que si vas allí —asumiendo que vas a ir allí— no puedes vivir allí. Los científicos dicen que la temperatura es inferior a 200 grados. ¿Puedes vivir allí por debajo de los 200 grados bajo cero?

Si te equipas artificialmente, igual que a veces un buceador baja a la profundidad del océano... pero eso no es bajar. Vas allí por un tiempo y vuelves de nuevo. No puedes vivir allí, como los peces y los tiburones, ellos se mueven bien allí. Tienes que ir y volver de nuevo. Esta es la ley de la naturaleza. Un pequeño pez está disfrutando bajo el océano. Pero tú, tú vas y vuelves de nuevo. Esa es la ley de la naturaleza. No puedes vivir allí. ¿Cómo esperamos ir al planeta de Luna y vivir allí? Inmediatamente serás devuelto.

Entonces, ¿por qué te tomas tantas molestias? Sólo toma este problema —practica Hare Kṛṣṇa y ve sin detenerte en el vuelo a Kṛṣṇa. (risas) Eso es todo. Estos estudiantes, son muy inteligentes. Van sin paradas en el vuelo a Kṛṣṇa, sin ningún problema.

¿Alguna pregunta? Está bien, canten. (los devotos ofrecen reverencias)

(kīrtana) (prema-dhvani) Todas las glorias a los devotos reunidos. Todas las glorias a los devotos reunidos. Todas las glorias a los devotos reunidos. Muchas gracias. (fin)