ES/690113 - Clase BG 04.26-30 - Los Angeles

ES/Clases por fecha, 1969

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

690113BG-Los Ángeles, 13 enero 1969 - 51:38 minutos

(prema-dhvani) (cortado)

Prabhupāda: ¿Página? Continúa.

Madhudviṣa: (leyendo) Capítulo Cuatro, “Unos [los brahmacārīs puros] sacrifican el proceso de oír y los sentidos en el fuego del control de la mente, y otros [los casados regulados] sacrifican los objetos de los sentidos en el fuego de los sentidos”.

Significado: “Los miembros de las cuatro divisiones de la vida humana, es decir, los brahmacārīs, los gṛhasthas, los vānaprasthas y los sannyāsīs, tienen todos la misión de volverse yogīs o trascendentalistas perfectos. Como la vida humana no está hecha para que disfrutemos de la complacencia de los sentidos como los animales, las cuatro órdenes de la vida humana están dispuestas de modo tal que uno pueda volverse perfecto en la vida espiritual”.

“Los brahmacārīs, o estudiantes bajo el cuidado de un maestro espiritual auténtico, controlan la mente absteniéndose de la gratificación de los sentidos. Además, un brahmacārī sólo escucha palabras relativas a la conciencia de Kṛṣṇa. La audición es el principio básico para la comprensión, y por tanto el brahmacārī puro se dedica plenamente a cantar y escuchar las glorias del Señor...”.

Prabhupāda: Brahmacārī... brahmacārī significa brahmacārati iti brahmacārī. Brahma significa la Absoluta Suprema Personalidad de Dios, y cārati, “ejecuta”, Cārati, brahmacārati, brahmacārī. En sánscrito, cada palabra tiene un significado de raíz. Brahma significa la Verdad Absoluta Suprema, y cāra significa el que ejecuta, cārati. Aquel que su vida está completamente dedicada simplemente a ejecutar la función de la Suprema Verdad Absoluta, es llamado brahmacārī.

Gṛhastha, gṛhastha significa... gṛha significa hogar; hogar significa esposa. Na gṛhaṁ gṛham ity ucate (CC Adi 15.27).

¿Cuál es la diferencia entre sannyāsī —somos sannyāsī— y gṛhastha? Gṛha significa hogar. Hogar significa esposa. El que vive con su esposa para ejecutar la conciencia de Kṛṣṇa, se llama gṛhastha. Āśrama, se les llama āśrama: brahmacārī-āśrama, gṛhastha-āśrama, vānaprastha-āśrama, sannyāsa-āśrama. Āśrama significa... esta palabra āśrama es ahora muy popular también en su país. Āśrama significa donde hay alguna conexión espiritual. Eso es āśrama. Todas estas cuatro divisiones son llamadas āśramas, diferentes āśramas. Ya sea que permanezcan como brahmacārī o gṛhastha o vānaprastha o sannyāsa, su asunto principal es cultivar la conciencia de Kṛṣṇa. Eso se llama āśrama.

Y gṛha... Caitanya Mahāprabhu, cuando tenía unos diecisiete años, se casó, y cuando tenía veinte años su primera esposa murió. Entonces se casó por segunda vez, y en el vigésimo cuarto año tomó sannyāsa. Después de la muerte, o desaparición, de Su primera esposa... Él no estaba en casa en ese momento; estaba fuera de Su país, porque la ocupación de un brāhmaṇa es predicar. Caitanya Mahāprabhu nació en una familia muy respetable, un brāhmaṇa, cuando volvió a casa vio que su esposa ya no estaba. La madre le pidió: “Mi querido muchacho, por favor, acepta otra esposa”. Caitanya Mahāprabhu dijo: “Sí. Aceptaré, porque el hogar... He vuelto a casa. El hogar significa esposa”.

En realidad gṛhiṇī, gṛhiṇī, “la señora del hogar”. Sin esposa no hay significado de hogar, según la cultura védica. Hogar significa esposa, gṛhiṇī gṛham ucyate. Na gṛhaṁ gṛhaṁ ity āhur grhini grham ucyate (CC Adi 15.27). Hogar... si queremos decir hogar significa un apartamento; por lo tanto, también estamos viviendo en un apartamento: cuatro paredes, un techo, un piso. Pero ¿por qué se le llama gṛhastha? La única diferencia es que gṛhastha es con esposa y sannyāsī es sin esposa. Sin esposa significa renunciar voluntariamente a la conexión con la esposa.

Estas cuatro divisiones son muy científicas. Otras cuatro divisiones —brahmacārī, gṛhastha— cuatro divisiones del orden de trabajo: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. Este sistema combinado de ocho en la sociedad humana se llama sociedad humana perfecta. Donde estas cuatro... ocho divisiones de avance espiritual y material de la vida no existe, eso significa que no es una sociedad humana. Son necesarias.

Aquí se explica que o bien son brahmacārīs o gṛhasthas o vānaprasthas o sannyāsas, el asunto de todos es Kṛṣṇa, cultivar la conciencia de Kṛṣṇa. O bien se convierten en un brāhmaṇa o en un kṣatriya o en un vaiśya o en el... brāhmaṇa clase inteligente de hombres; kṣatriya significa políticos, clase administrativa de hombres; vaiśya significa clase mercantil de hombres; y śūdra significa trabajador general. Por lo tanto, tanto si son brāhmaṇas como kṣatriyas, sea lo que sean, no importa.

Al igual que mis diferentes partes, miembros, del cuerpo están situados en diferentes partes para funcionar de manera diferente. La función de la mano es diferente de la función de la pierna. La función de la boca es diferente de la función de los genitales. Aunque están situadas para ejecutar diferentes funciones, el objetivo es el mantenimiento de este cuerpo. Del mismo modo, sean lo que sean, no necesitan cambiar su posición. Sigan siendo brahmacārīs, gṛhasthas, trabajadores, obreros, brāhmaṇas —lo que sea, eso no importa— sólo dedíquense a la conciencia de Kṛṣṇa. Ese es su deber.

La función de la mano es diferente de la función de la pierna, pero tanto las manos como las piernas están comprometidas para servir a todo el cuerpo. De la misma manera, pueden convertirse en un ingeniero o en un médico, en un hombre de negocios o en un obrero, en esto o en lo otro; eso no importa. Por favor, dedíquense a la conciencia de Kṛṣṇa, y sus vidas serán un éxito. Este es el movimiento de la conciencia Kṛṣṇa. No importa, no se requiere que tengan que convertirse de ingeniero a un brāhmaṇa. No. Sigan siendo un ingeniero, sigan siendo cualquier cosa, pero tomen la conciencia de Kṛṣṇa.

Hum. Continúa.

Madhudviṣa: “Él evita las vibraciones de los sonidos materiales y ocupa el sentido de la audición en recibir la vibración sonora trascendental de Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa. De modo similar, las personas casadas, quienes tienen cierta licencia para complacer los sentidos, realizan esos actos con gran restricción. Tener vida sexual, embriagarse y comer carne son tendencias generales de la sociedad humana, pero un casado regulado no se entrega a una vida sexual sin restricción, ni a otros placeres de los sentidos. Por consiguiente, el matrimonio basado en los principios de la vida religiosa es algo corriente en todas las sociedades humanas civilizadas, porque ése es el camino a seguir para una vida sexual restringida”.

Prabhupāda: Sí. El animal... en la sociedad animal no hay matrimonio. En cualquier país, ya sea en su país o en el país árabe o en la India, si son seres humanos hay algún sistema de matrimonio. Pero en la sociedad de los gatos y los perros, ellos también se aparean, pero no hay matrimonio. La gente puede decir que el matrimonio es una prostitución legalizada. Pero en realidad no es eso. El matrimonio significa restricción.

Al igual que tienen a su esposa, si tienen su vida sexual con cualquier otra mujer u hombre, eso es adulteración. Pueden decir: “¿Por qué? Lo mismo está ahí. ¿Por qué es adulteración?”: No. La ley lo dice. Eso significa restricción. La restricción es en la vida humana, y la no restricción significa la vida animal. Todas las leyes son para el ser humano. “Manténgase a la derecha”, no es para el perro. Si el perro va a la izquierda, no hay ley para él, porque es perro. Pero si ustedes lo hacen, serán susceptibles de ser castigados.

Todos los libros de conocimiento, la literatura, el arte, la religión, la filosofía, la ciencia, están destinados a los seres humanos, no están destinados a los animales. Por lo tanto, el objetivo de la vida humana es elevarse mediante el conocimiento. Eso es la vida humana. No mantenerlo en la oscuridad, eso no es vida humana. En la vida humana tenemos la oportunidad de elevarnos a la plataforma más elevada del conocimiento. Y ¿cuál es esa plataforma más elevada de conocimiento? Esa plataforma más elevada de conocimiento es volver al hogar, volver a Dios, volver a Kṛṣṇa. Eso es la perfección.

Bahūnāṁ janmanām ante. Este conocimiento se adquiere después de muchos, muchos nacimientos. No es algo ordinario, esta conciencia de Kṛṣṇa. Ei rupe brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva (CC Madhya 19.151).

Está destinado al hombre afortunado, qué hablar de los animales; ellos no pueden entender. Pero sólo el hombre afortunado es capaz de entender cuál es el propósito de este Bhagavad-gītā, y si afortunadamente puede entenderlo, su vida se vuelve exitosa.

Pero está abierto a todos, no hay ninguna restricción. Simplemente tienen que entenderlo y hacer una aplicación práctica en sus vidas, entonces sus vidas serán exitosas. No es difícil. Pero el asunto es que queremos permanecer en la vida animal. Esa es nuestra enfermedad. Nos gusta la vida animal. “El hombre es un animal racional”. Queremos sacrificar nuestra racionalidad y permanecer en el animalismo. Esa es nuestra enfermedad. Preferimos permanecer en la vida animalista, porque hay una gratificación inmediata de los sentidos, un supuesto placer inmediato.

Śreya, preya. Como un niño que juega todo el día. El padre dice: “Mi querido hijo, tú debes leer”. Él dice: “Oh, no me gusta leer”. Eso se llama preya. Jugar es muy apreciado, pero dedicarse a la educación no gusta tanto a los niños, porque es tonto, no sabe que sin educación su vida futura estará en la oscuridad. Del mismo modo, cualquier persona que simplemente se está entregando a la forma de vida animalista sin adquirir conocimiento para la más alta perfección, simplemente está haciendo un suicidio, se está matando a sí mismo, sa ātmahā dice el śāstra.

Está matando, igual que si cogen una navaja y se cortan el cuello. Eso es... son libres de hacerlo, pero no es un buen negocio, ¿lo ven?. (risas) De manera similar, aunque haya tantos libros de conocimiento, si no toman este conocimiento y simplemente se entregan a la gratificación de los sentidos, eso significa que estamos haciendo lo mismo, cortándonos la garganta.

Sí, continúa.

Madhudviṣa: “Esa vida sexual desapegada y restringida también es una clase de yajña, porque la persona casada que se restringe, sacrifica en beneficio de la vida trascendental superior su tendencia…”.

Prabhupāda: Esto también es yajña, sacrificio. Quiero una vida sexual sin restricciones, pero obedezco la orden de las śāstras, o la ley, de que: “No, no tendré vida sexual con nadie más sin mi esposa o marido”. Eso es sacrificio. Sacrifican su propensión, la propensión irrestricta. Esto es necesario. Un brahmacārī, un brahmacārī se supone que no tiene ninguna conexión con las mujeres; un vānaprastha se supone que no tiene ninguna conexión con las mujeres, incluso su esposa está presente; y qué hablar del sannyāsī. No tiene conexión con ninguna mujer, ni siquiera con su propia esposa.

La restricción de la vida sexual es desde el principio. Brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa. Sólo a los gṛhasthas, los padres de familia, se les permite una vida sexual restringida. La idea es que esta existencia material se debe a la vida sexual. Eso es todo. Si aumentan su vida sexual, entonces aumentan la duración de su existencia material. Si disminuyen su vida sexual, entonces avanzan hacia el camino de la realización absoluta, yad icchanto brahmacaryaṁ caranti (BG 8.11) En el Bhagavad-gītā encontrarán que aquel que está deseando volver a Dios, volver al hogar, entonces debe practicar la vida de celibato. Eso es algo muy importante.

Sí.

Madhudviṣa: “…la persona casada que se restringe, sacrifica en beneficio de la vida trascendental superior su tendencia general hacia la complacencia de los sentidos”. Veintisiete.

Prabhupāda: Hum. Continúa.

Madhudviṣa: “Y algunos ofrecen el trabajo de los sentidos y el trabajo de la fuerza vital, controlándolos mediante el yoga para obtener el conocimiento del ser”. Veintiocho.

Prabhupāda: Esto es la práctica del yoga. ¿Qué es la práctica del yoga? La práctica del yoga, toda la práctica del yoga está destinada a controlar los sentidos. No es que simplemente hagan un show de meditación de quince minutos y hagan todas las tonterías durante veinticuatro horas. Eso no es la práctica del “yoga”. Yoga, la práctica completa, la práctica de yoga es yoga indriya-saṁyamaḥ. Yoga significa controlar los sentidos. Ese es el verdadero significado del yoga. No es que asistan a una clase de yoga e inmediatamente...

Inmediatamente... mientras se practica yoga veo a muchas personas que están fumando y haciendo todo tipo de cosas. ¿Lo ven? Esto es simplemente falso. Yoga significa controlar los sentidos, practicar el control de los sentidos. No se trata de mantener la salud para poder disfrutar más de los sentidos, quiero decir, con fuerza. No. La práctica del yoga significa controlar los sentidos.

Continúa.

Madhudviṣa: “Hay otros que, iluminados por el sacrificio de sus posesiones materiales en severas austeridades, toman votos estrictos y practican el yoga del misticismo óctuple, y otros estudian los Vedas para avanzar en el conocimiento trascendental”.

Veintinueve. “Aun otros, que se inclinan por el proceso de restringir la respiración para permanecer en trance, lo practican ofreciendo el movimiento del aire que sale en el aire que entra, y el aire que entra en el que sale”.

Prabhupāda: El ejercicio de respiración, la práctica del yoga, significa aumentar la duración de sus vidas, si alguien puede practicar este ejercicio de respiración realmente. Tenemos un número limitado de respiraciones. El corazón está palpitando así. Tienen un número limitado de palpitaciones. Al igual que si tienen un saldo bancario, si lo sacan a diario, muy rápidamente se acaba. Pero si no lo sacan, lo mantienes, el balance, entonces pueden continuar durante varios años, varios meses, como quieran.

Del mismo modo, la práctica del yoga, la perfección de la práctica de yoga, significa aumentar la duración de sus vidas. Si comemos más, si tenemos más disfrute de los sentidos, si trabajan más, entonces nuestra duración de vida disminuye. Pero si pueden contenerse, si pueden sentarse en un lugar sin comer más, sin ningún trabajo, entonces pueden aumentar la duración de sus vidas.

La práctica de yoga significa que los yogīs, aquellos que son perfectos yogīs, practican de tal manera que a menos que estén preparados completamente para transferirse a sí mismos, a uno mismo, a cualquier planeta que le guste, continúa practicando yoga. Hay muchos yogīs todavía en la India, tienen setecientos años, trescientos años; todavía parecen jóvenes. Esa es la práctica del yoga.

La falsa práctica de yoga que se lleva a cabo en su país es simplemente un engaño para la gente. La práctica del yoga es diferente. Es muy difícil, y no es posible en esta época. Nadie puede seguir todas las reglas y regulaciones del yoga. Eso lo encontraremos en este Bhagavad-gītā en el Sexto Capítulo, ya llegaremos.

La práctica de yoga significa que es otro tipo de sacrificio. Sacrificio significa detener su irrestricta... o por qué, restringida incluso, gratificación de los sentidos. Eso es la práctica de yoga.

Continúa.

Madhudviṣa: “Otros, reduciendo el comer, ofrecen en sí mismo el aire que sale, como un sacrificio”.

Treinta. “Todos estos ejecutores que conocen el significado del sacrificio se limpian de las reacciones pecaminosas, y, como han probado el néctar de los resultados de los sacrificios, avanzan hacia la eterna atmósfera suprema”.

Prabhupāda: Sí. Todo el objetivo es purificarse y volver a Dios, volver a casa. Ese es todo el objetivo, ya sea que este yoga o ese yoga. Hay jñāna-yoga... el Bhagavad-gītā trata de tres tipos de yoga, significa karma-yoga, jñāna-yoga, dhyāna-yoga y finalmente bhakti-yoga.

Cualquier práctica trascendental se llama yoga. O lo hacen como karma-yoga... yoga significa vincularse con el Supremo mediante el trabajo, vincularse mediante el cultivo del conocimiento, vincularse mediante la meditación o vincularse mediante el compromiso con la conciencia de Kṛṣṇa.

Cualquier sistema de yoga que tomen, eso les dará la perfección. Pero el asunto es que en esta era no es posible ninguna otra práctica de yoga excepto esta práctica, la conciencia de Kṛṣṇa, o la práctica del bhakti-yoga. Simplemente tienen que cantar, y obtienen todos los buenos resultados. Eso es muy fácil. Lo puede practicar cualquiera. No requiere ninguna cualificación previa. Kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā (CC Adi 17.21).

No hay... (cortado)

Madhudviṣa: (leyendo el final del significado del 4.30) “...al final entra en el eterno Reino de Dios, ya sea fundiéndose en el Brahman impersonal o asociándose con la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa”.

Prabhupāda: Eso es todo. (los devotos ofrecen reverencias)

Hare Kṛṣṇa. ¿Alguna pregunta?

Bīrabhadra: Usted dijo que con el “yoga” puede ir a cualquier planeta. ¿Significa eso que puede ir a Kṛṣṇaloka?

Prabhupāda: Sí. Si se practica la conciencia de Kṛṣṇa y en el momento de la muerte si se permanece en plena conciencia de Kṛṣṇa, se va inmediatamente. Eso es todo. Esta es la práctica. Ante nārāyaṇa-smṛti (SB 2.1.6).

Al final si podemos recordar a Kṛṣṇa, eso es la perfección de la vida. Eso es todo. Ante significa al final de la vida.

Esa es la prueba, el examen, lo que sucede al final. Si practicas sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ (BG 8.6).

Si practicas veinticuatro horas cómo pensar en Kṛṣṇa, naturalmente Kṛṣṇa te dará la oportunidad de pensar en Kṛṣṇa en ese momento, el último momento. Sí.

Por eso hay un verso de Kulaśekhara, él dice:

kṛṣṇa tvadīya-padapaṅkaja-pañjarāntam

adyaiva me viśatu mānasa-rāja-haṁsaḥ

(MM 33)

“Mi querido Kṛṣṇa, Tus pies de loto son la flor de loto, y hay un tallo, y mi mente es como un cisne. Déjame (ser) atrapado por el tallo inmediatamente”. Has visto en los lagos que los cisnes se complacen en quedar atrapados con los tallos de las flores de loto o de los lirios. Ese es su deporte. ¿Quizás has notado? ¿Notaste en ese lago de Seattle? Sí. Estaba... el cisne estaba empujando su cabeza hacia el tallo. Ese es su placer.

El Rey Kulaśekhara está orando que: “Mi querido Kṛṣṇa, Tus pies son flor de loto, y hay un tallo, déjame empujar mi cabeza inmediatamente y (ser) atrapado por el tallo.” ¿Por qué inmediatamente? Dice: prāṇa-prayāṇa-samaye, en el momento de la muerte, kapha-vāta-pittaiḥ kaṇṭhāvarodhana-vidhau smaraṇaṁ kutas te: “En el momento de la muerte esta mucosidad y la bilis y el aire, estarán congestionados, y mi voz estará ahogada. ¿Cuándo tendré la oportunidad de cantar Tu nombre en ese momento? Por lo tanto, ahora tengo buena salud y buena conciencia, déjame morir inmediatamente pensando en Tus pies de loto”. Estas son las oraciones, ¿lo ves?

Esto es Kṛṣṇa la práctica de la conciencia, lo que tú practiques. Cualquier cosa que practiques... igual que si practicas algo, y en la sala de exámenes lo escribes muy bien inmediatamente. Pero si no tienes práctica, entonces ¿cómo puedes escribir? Del mismo modo, si practicas el canto de Hare Kṛṣṇa, entonces incluso al dormir también cantarás Hare Kṛṣṇa. Hay tres etapas: etapa de despertar, etapa de dormir, etapa de soñar; y etapa de inconsciencia. La inconsciencia. La conciencia... sólo estamos empujando Kṛṣṇa en la conciencia. Incluso en la etapa de inconsciencia también tendrás a Kṛṣṇa.

Si afortunadamente eres capaz de llegar a ese estado de perfección, entonces esta vida es el fin de tu existencia material. Entras en el mundo espiritual y tienes tu vida eterna, vida dichosa, y bailas con Kṛṣṇa. Eso es todo.

Devoto (3): Śrīla Prabhupāda, ¿qué es el yoga del misticismo óctuple?

Prabhupāda: ¿Hum?

Devoto (3): Śrīla Prabhupāda, ¿qué es el yoga del misticismo óctuple?

Prabhupāda: Ah. El misticismo óctuple significa esta práctica de yoga, aṣṭāṅga-yoga. El comienzo del Aṣṭāṅga-yoga es óctuple. Aṣṭā significa ocho. ¿Cómo es? Yaṁ niyaṁ… yaṁ significa controlar; niyaṁ significa seguir las reglas y regulaciones; āsana —postura sentado, practicar la postura sentado. Eso te ayudará. Yaṁ niyaṁ asana prāṇāyāma —ejercicios de respiración.

Yaṁ niyaṁ asana prāṇāyāma dhyāna —meditación; dhāraṇā —concentración; luego samādhi —absorción. Estas son ocho prácticas diferentes de yoga. Pero ¿quién va a hacer eso? Simplemente practican un poco más de postura sentada y creen que están perfeccionando el yoga, eso es todo. No es posible realizar todos los procesos de yoga. Nadie puede. ¿Lo ven? Kṛte yad dhyāyato viṣṇu.

No te dejes engañar. Toma la instrucción:

kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ

tretāyāṁ yajato makhaiḥ

dvāpare paricaryāyāṁ

kalau tad dhari-kīrtanāt

(SB 12.3.52)

Hay divisiones de cuatro edades. En el kṛte, en satya-yuga, la era buena o era de oro, cuando la gente solía vivir durante cien mil años, en esa época era posible esta meditación de dhyāna. Kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ tretāyāṁ yajato makhaiḥ.

La siguiente era mediante la realización de sacrificios; la siguiente era mediante la adoración en el templo; y esta era, kalau —esta edad se llama Kali, la edad de la disputa y la disensión— en esta era, no será posible seguir todas estas prácticas, solo hari-kīrtanāt, cantar el nombre de Hari. Eso es todo. Estas son las indicaciones de los śāstras.

Si quieres ser realmente feliz, tienes que tomar la instrucción de la autoridad y seguirla. Este es el... y en realidad lo estamos experimentando, nuestros estudiantes que han tomado este proceso de canto de yoga —oh, traigan cualquiera otros yogīs y sólo comparen con ellos. ¿Lo ven?

No. No se pueden comparar. Están muy avanzados. Sí. Por el proceso simple: cantar Hare Kṛṣṇa. Eso es todo. Este es el proceso recomendado en esta era.

¿Sí?

Devoto (4): Prabhupāda, cuando cantamos Hare Kṛṣṇa por primera vez, una forma de concentrarse es solo concentrarse en la vibración. Debemos tratar de esforzarnos por...

Prabhupāda: No concentrarse en la vibración. Simplemente escucha. Es muy fácil. Si digo: “Hare”, puedes oír, incluso sin concentración. Es muy fácil.

Devoto (4): Pero…

Prabhupāda: Pero si escuchas atentamente, eso es necesario.

Devoto (4): ¿Debemos tratar de progresar desde esa etapa, o sólo debemos...?

Prabhupāda: El progreso es que tienes que evitar las diez clases de ofensas. Ese es el progreso. Y esas diez clases de ofensas pueden evitarse si se canta y se escucha también al mismo tiempo. Eso es yoga. Eso significa que tu mente y todos tus sentidos están concentrados, y eso es samādhi.

Cantas Hare Kṛṣṇa y escuchas también Hare Kṛṣṇa. Este es el proceso. No es que estés cantando Hare Kṛṣṇa mecánicamente y estás escuchando otra cosa. Eso es falta de atención, eso es una ofensa. Se necesitará algún tiempo. Si cantas ofensivamente, entonces tomará algún tiempo.

Eso significa que cantando, cantando, llegarás a la etapa de la plataforma sin ofensas. Pero, ¿por qué no lo intentas desde el principio? Porque queremos ser perfectos rápidamente. Estos son los procesos. Simplemente canta y escucha, eso es todo, y toda perfección vendrá gradualmente, sin ninguna duda.

¿Alguna otra pregunta?

(pausa) Está bien, canten Hare Kṛṣṇa. (los devotos ofrecen reverencias) (kīrtana) (prema-dhvani) Todas las glorias a los devotos reunidos. Todas las glorias a los devotos reunidos. Muchas gracias. (fin)