ES/690122 - Clase BG 05.01-2 - Los Angeles

ES/Clases por fecha, 1969

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

690122BG-Los Angeles, 22 enero 1969 - 58:50 minutos

(interferencia de radio)

Prabhupāda: “Arjuna dijo: Oh Kṛṣṇa, primero me pides que renuncie al trabajo y luego me pides que trabaje con devoción. Ahora ten la bondad de decirme definitivamente cuál de las dos es más beneficiosa” (BG 5.1).

Renunciación no significa vacío. Renunciación es solamente el lado negativo. Cuando nuestro maestro espiritual estaba físicamente presente, le preguntamos si la orden de renuncia de sannyāsa es mejor que la vida de casado. Entonces Guru Mahārāja contestó: “Nosotros vamos a entrar al hogar de Kṛṣṇa. ¿Qué tenemos que ver con la renunciación?”.

Realmente esa es nuestra posición. Cuando les digo: “No hagan esto, no hagan esto”, quiero decir no hagan esa tontería. “No hagan eso” no significa que abandone las actividades que están bien. Nadie dice: “No hagan esto”. “No hagan esto” significa paren con las picardías. Similarmente, renunciación significa renunciar a las actividades materiales.

Así como la filosofía de Śaṅkarācārya, fundirse en la existencia del Brahman. Su primera condición es que debe aceptar sannyāsa. La filosofía de Śaṅkarācārya es brahma satyaṁ jagan mithyā: Este mundo material es falso, y Brahman, el espíritu supremo, es real. Su filosofía es fundirse en la realidad suprema y parar con las actividades materiales. Esa es la esencia de la filosofía de Śaṅkarācārya. La filosofía del Señor Buda es también casi lo mismo. Él dice nirvāṇa. Nirvāṇa también significa “extinguir”. Como esa llama que está allí. Si apagan la llama, eso se llama nirvāṇa. La filosofía de Buda es también extinguir este fuego abrazador de las actividades materiales: pare con esto; trate de entender su vida; medite. Esa es otra ciencia.

La filosofía vaiṣṇava es no solamente parar esta tontería, si no comenzar con la vida verdadera. El Señor Buda también quería decir la misma filosofía; Śaṅkarācārya también quiso decir la misma filosofía. Pero sus seguidores no tenían la capacidad de entender qué son las actividades espirituales. Por eso no lo dijeron, llegaron solamente hasta el nirvāṇa. “Paren de hacer tonterías”.

Pero aquí Kṛṣṇa dice que parar la acción significa parar con las tonterías. ¿Cuál es la acción tonta? Las actividades materiales, el disfrute de los sentidos, eso es tontería. ¿Por qué es una tontería? Porque es animalista. Los animales también actúan para la gratificación de los sentidos. ¿Qué hacen los animales? Los pájaros y los animales, ¿qué hacen? Todo el día están buscando algo para comer y tan pronto la panza está llena, vida sexual. Vean a los gorriones, las palomas o cualquier animal. Eso significa āhāra-nidrā-bhaya-maithuna (Hitopadeśa 25), durante la noche se juntan a comer, aparearse, comer, aparearse y dormir. Dormir, comer y tener vida sexual y temer a los enemigos. Todos tienen miedo.

Actividades materiales es eso. Pueden comer muy bien, platos deliciosos en los restaurantes, pero, ¿qué es eso? Comer, eso es todo. No hay otra filosofía. Simplemente la filosofía de comer, eso es todo. Ustedes estarán satisfechos con ciertos platos y la paloma estará satisfecha con ciertos granos, eso es todo. Pero el placer es comer. Similarmente, dormir. Cuando se quedan dormidos, no se dan cuenta si están durmiendo sobre un lindo colchón o sobre el piso. Algunas veces soñamos: “Estoy durmiendo en el bosque o a orillas del mar”.

Se olvidan de todo. Dormir... comer, dormir, aparearse, la actividad sexual. El mismo disfrute que la paloma, como ustedes disfrutan, disfruta la paloma. Y defenderse, ellas se defienden con sus alas, ustedes se defienden con bombas atómicas. No hay diferencia en la calidad de vida. Cuando Kṛṣṇa dice: “Paren de actuar”, quiere decir paren de actuar como animales, no que paren de actuar como personas conscientes de Kṛṣṇa, que no paren de cantar Hare Kṛṣṇa. Paren con su vida animalista y comiencen su vida espiritual. Ese es el propósito.

Arjuna está haciendo el papel de un hombre común. Es un compañero constante de Kṛṣṇa. Es un amigo de Kṛṣṇa. No había posibilidad de que Arjuna se convirtiera en un tonto, pero está haciendo el papel de un tonto porque si no hace esas preguntas, ¿cómo puede surgir el Bhagavad-gītā de la Suprema Personalidad de Dios? Como en un juego de roles. Alguien pregunta, alguien contesta y la audiencia se beneficia. Similarmente, ese es el juego de roles de Kṛṣṇa para enseñarnos. Y ¿quién lo acompañará? ¿Quién le contestará? ¿Quién jugará con Él?

Su devoto más confidencial, Arjuna. ¿Quién más podría? Él es la Suprema Personalidad de Dios y un gran devoto como Arjuna puede jugar con Él. Como con una persona muy respetable, ¿quién lo acompañará? Alguien igualmente respetable. Arjuna como una persona común dice: “Algunas veces me pides que pare de actuar y luego me dices que actúe con devoción”. Entonces Kṛṣṇa va a explicar. Continúa.

Madhudviṣa: “El Señor bendito dijo: La renuncia al trabajo y el trabajo con devoción son ambos buenos para la liberación. Pero, de los dos, el trabajo que se realiza a modo de servicio devocional es mejor que la renuncia a los trabajos” (BG 5.2).

Prabhupāda: Renuncia al trabajo, prácticamente el mismo significado. Cuando dijo: “No hagan esto”. Pero ustedes están activos: “No hagan esto”, no significa que queden inertes. Luego la próxima pregunta: “¿Qué haré?”. Esa es la siguiente pregunta. Si digo: “Mi querido muchacho, no hagas esto”, la próxima pregunta será: “¿Entonces qué haré?”. Porque no pueden parar de hacer. No es posible. Deben darme alguna ocupación. Así como... es histórico y práctico.

En la historia indiana, los que hayan leído la historia de la India, hubo un gran emperador Mogol, Shah Jahan. Cuando Shah Jahan se hizo viejo, tenía cuatro hijos: Dhara, Aurangzeb, Murad y otro, me olvidé. Los cuatro hermanos se preguntaron quién sería el próximo emperador. De los cuatro, el segundo hermano era muy astuto. Era Aurangzeb. Quizás oyeron su nombre. Mediante intrigas, políticas y diplomacia mató a todos los otros hermanos y arrestó a su padre, el anciano. De otro modo, ¿cómo hubiera podido ser emperador? Lo hizo para ser él el emperador.

Cuando Shah Jahan fue arrestado por orden de Aurangzeb, Shah Jahan se volvió loco: “Aurangzeb, ¿qué estás haciendo? ¿Me estás arrestando? Mátame”. El hijo le dijo: “Bueno, he matado a mis hermanos, pero no mataré a mi padre, serás arrestado. No puedes salir de este fuerte, el fuerte de Agra”. Él se volvió loco: “Yo era el emperador, yo daba las órdenes y tú detuviste mi trabajo. Me volveré loco, mejor mátame”. Traten de entender.

Similarmente, nosotros paramos de... queremos parar con las actividades materiales. Como en su país, hay muchas personas, no quieren hacer más nada, actividades materiales, están confundidos, frustrados. Pero no hay un deber específico para ellos. Eso no es bueno. Parar con las actividades materiales, ese es el defecto de la filosofía del vacío y la impersonal. Parar con el trabajo material es bueno, pero ¿dónde está la ocupación positiva? A menos que tengan una ocupación positiva, no pueden parar. Se volverán locos. Así como dijo Shah Jahan: “Yo era un emperador, actuaba como la persona suprema del imperio. Ahora me estás deteniendo, entonces me volveré loco”.

Simplemente parar las actividades materiales, si no hay una actividad espiritual, se volverán locos como Aurang…, Shah Jahan. Debe haber actividades espirituales. No pueden parar. Así como un niño, un niño está jugando. Si detienen su juego deben darle alguna ocupación, de inmediato, alguna buena ocupación, de otro modo se portará mal. Creará un caos. Eso es lo que se explica. Continúa.

Madhudviṣa: Significado verso 2: “Las actividades fruitivas (en busca de la complacencia de los sentidos) son la causa del cautiverio material. Mientras uno se dedique a actividades encaminadas a mejorar el nivel de comodidad del cuerpo, es seguro que se transmigrará a diferentes tipos de cuerpos, continuando con ello el cautiverio material de un modo perpetuo”.

Prabhupāda: Sí. Hay un verso en el Śrīmad-Bhāgavatam:

evaṁ manaḥ karma-vaśaṁ prayuṅkte

avidyayātmany upadhīyamāne

yāvan na prītir mayi vāsudeve

na mucyate deha-yogena tāvat

(SB 5.5.6)

Estamos haciendo planes: “Haré esto, haré aquello y aquello”. La mente siempre está absorta en cómo volverse la disfrutadora de este mundo material. Mientras tengamos este espíritu de disfrutar del mundo material, nuestra gratificación de los sentidos continuará. Deben aceptar algún tipo de cuerpo material, ya sea de ser humano, o de animal, o de pájaro, o de insecto, o de semidiós, superior o inferior. Hay variedad de cuerpos. Lo ven en su (inaudible). Hay tantas entidades vivientes, 8.400.000 especies. Mientras nuestra mente esté absorta en la gratificación de los sentidos, la naturaleza me ofrecerá un cuerpo similar para disfrutar.

Si quieren ser un tigre, la naturaleza les dará un buen cuerpo de tigre. Si quieren volverse un semidiós, la naturaleza les proveerá uno, o se los dará Kṛṣṇa. Pero Kṛṣṇa no provee sus necesidades del mundo material, el agente es esta naturaleza material bajo Su dirección, porque Kṛṣṇa está sentado en su corazón. Si quieren: “Quiero ser así”, Kṛṣṇa acepta de inmediato: “Está bien, te haré así”. Le ordena a la naturaleza material: “Dale las facilidades para que se vuelva así”. Es así. Puede volverse una persona importante o insignificante de acuerdo con su trabajo. Esa facilidad la tendrá. Pero eso es cautiverio.

Supongamos... Estados Unidos es un país muy lindo, un país muy rico. Hay, en otros países, están pensando: “Los estadounidenses están en el paraíso, son tan felices”. Algunos de ellos están imitando a los estadounidenses, construyendo rascacielos. Supongamos que uno se vuelve estadounidense, ¿cuál es el beneficio de eso? ¿Acaso los estadounidenses no mueren? ¿Tienen una vida permanente? ¿Ellos no mueren? No... Sí, sí nacen.

¿Acaso no envejecen? Sí, envejecen. ¿Cuál es el beneficio de volverse estadounidense? Las dificultades de la vida material, el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad, ya sea que estén en los Estados Unidos, o en la Luna, o en el Sol, la India, Checoslovaquia, el cielo o el infierno, en cualquier parte, los cuatro sufrimientos materiales principales, o las miserias materiales, nacimiento, muerte, vejez, enfermedad, le seguirán. Cautiverio, eso es cautiverio.

Mi… Soy alma espiritual, estoy atado a este cuerpo, por eso no puedo moverme ni siquiera hasta la Luna. Pero si obtengo mi cuerpo espiritual, de inmediato, en un segundo, puedo alcanzar el reino de Dios, el mundo espiritual. El cuerpo espiritual es tan poderoso, quiero decir, liviano, porque es más sutil que la mente. Saben esto por el Bhagavad-gītā. La mente es más sutil que todo, incluso que el aire y el éter.

Están sentados aquí y de pronto recuerdan su casa a veinte mil kilómetros de acá, van de inmediato. Eso es lo sutil de la mente. Pero el alma es incluso más sutil que la mente. Tan pronto como, como leyeron en el Capítulo Cuatro, Kṛṣṇa dice,

tyaktvā dehaṁ punar janma

naiti mām eti kaunteya

(BG 4.9)

“Después de dejar este cuerpo, de inmediato vuelve a Mí”. Es tan sutil. Tenemos que buscar esa sutileza de mi cuerpo espiritual. Me transfiero de inmediato. ¿Por qué me quedaría atado a este cuerpo material? Esa es nuestra perfección. Tenemos que trabajar de tal manera de no volver a caer en el cautiverio de este cuerpo material. Eso se requiere. Eso es trabajo con devoción. Eso es trabajo con conciencia de Kṛṣṇa. Continúa.

Madhudviṣa: “El Śrīmad-Bhāgavatam (SB 5.5.4-6) confirma eso de la siguiente manera: “La gente anda loca tras la complacencia de los sentidos, y no sabe que este cuerpo actual, que está lleno de desdichas, es el resultado de las actividades fruitivas que uno realizó en el pasado. Aunque este cuerpo es temporal, siempre le está dando a uno problemas de muchas maneras” “.

Prabhupāda: Este punto la gente no lo entiende, que el cuerpo está sujeto a todo tipo de problemas materiales. Traten de entender esta simple filosofía: en tanto estén apegados a la gratificación de los sentidos estarán forzados a recibir un cuerpo, a menos que se eleven espiritualmente y traten de ir al reino espiritual. Este estilo de vida materialista significa gratificación de los sentidos.

Si siguen con la gratificación de los sentidos tendrán un cierto tipo de cuerpo y la gratificación de los sentidos estará en todas partes. Ya sea que se vuelvan un perro, o un gato, o un hombre, o un elefante, o un tigre, tendrán facilidades para el sexo, para comer, dormir y defenderse. Viṣayaḥ khalu sarvataḥ syāt (SB 11.9.29).

Viṣayaḥ significa esos cuatro principios del disfrute material. En todos lados tendrán nacimiento, kṛṣṇa guru nahi mile baja hari ei, pero no podrán tener Kṛṣṇa ni maestro espiritual. Tendrán facilidades para todos esos placeres del cuerpo, comer, dormir, aparearse y defenderse, en cualquier vida, pero Kṛṣṇa y maestro espiritual se puede tener en esta vida, en la forma humana, kṛṣṇa guru nāhi mile. Janame janame sabe pitā mātā pāya (Prema-vivarta).

Muy simple: en cualquier nacimiento tendrán padre y madre, porque sin padre y madre no hay cuestión de nacimiento. Janame janame sabe pitā mātā pāya. En cada nacimiento tendrán padre y madre, pero kṛṣṇa guru nahi mile baja hari ei: pero deben recordar que Kṛṣṇa y maestro espiritual no se puede tener en todos los nacimientos.

Eso es lo que tenemos que buscar: ¿Dónde está Kṛṣṇa? ¿Dónde hay un maestro espiritual? Esa es la perfección de la vida. Ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān (CC Madhya 19.151).

De este modo, las entidades vivientes están vagando por todo el universo por diferentes planetas, en diferentes especies de vida, pero si de una forma u otra se vuelven afortunados, por la gracia del maestro espiritual y de Kṛṣṇa n la semilla del servicio devocional. Y tan pronto reciben la semilla, si la riegan, brota, crece gradualmente. ¿Cuál es esa agua? Śravaṇa-kīrtana-jale karaye secana (CC Madhya 19.151).

Eso es regar: escuchar, cantar. Eso es regar la semilla del servicio devocional. Tomen esta... semilla del servicio devocional, plántenla en su corazón y riéguenla escuchando y cantando. Verán cuán feliz se vuelven, día a día. A medida que la planta crece, serán más felices, felices y felices. Continúa.

Madhudviṣa: “Por lo tanto, actuar en aras de la complacencia de los sentidos no es bueno. Mientras uno no indague acerca de su verdadera identidad, se lo considera un fracaso en la vida. Mientras uno no sepa su verdadera identidad, tiene que trabajar por resultados fruitivos en aras de la complacencia de los sentidos, y mientras uno esté absorto en la conciencia de la complacencia de los sentidos, tiene que transmigrar de un cuerpo a otro. Aunque la mente esté absorta en actividades fruitivas e influida por la ignorancia, uno debe cultivar un amor por el servicio devocional que se le presta a Vasudeva. Sólo entonces puede uno tener la oportunidad de salirse del cautiverio de la existencia material”.

Prabhupāda: Vāsudeva significa Kṛṣṇa. Tan pronto desarrollan un poco de amor por Kṛṣṇa, se abre un camino diferente para ustedes. Eso es un hecho.

bahūnāṁ janmanām ante

jñānavān māṁ prapadyate

(BG 7.19)

La oportunidad está allí. Cualquiera puede aceptarlo. Pero esa es nuestra mala fortuna, ya lo ven, no lo aceptamos. El camino es muy simple. Cualquiera puede aceptarlo.

sarva-dharmān parityajya

mām ekaṁśaraṇaṁ vraja

(BG 18.66)

Nuestro deber es explicar que este es el camino verdadero. Ahora depende de la gente aceptarlo, o no. Continúa.

Madhudviṣa: “De manera que, el jñana (o el conocimiento de que uno no es este cuerpo material sino alma espiritual) no es suficiente para la liberación. Uno tiene que actuar en la posición de alma espiritual, pues de lo contrario no hay escapatoria del cautiverio material. Sin embargo, la acción con conciencia de Kṛṣṇa no es acción en el plano fruitivo”.

Prabhupāda: Se dice... Los filósofos impersonalistas dicen que: “Realízate tú mismo, lo que tú eres”. Mediante la meditación, por muchos otros procesos místicos, uno entiende que realmente: “No soy este cuerpo, soy un alma espiritual”. Ahaṁ brahmāsmi “Soy Brahman”. Pero el punto es que simplemente entender que “Soy Brahman”, eso no es vida. Como si simplemente piensan: “Soy norteamericano”, ¿mejorará eso su situación?

No. Tienen que actuar como un norteamericano, tienen que servir a su país, tienen que aprovechar todas las oportunidades que el gobierno les ofrece. Así sus vidas serán exitosas. Si simplemente se quedan meditando: “Soy norteamericano, soy norteamericano”, ¿cuál será el beneficio para ustedes? Simplemente pensar “Soy Brahman, soy Brahman” es muy lindo, pero aprovechen las ventajas de ser Brahman, eso es trabajar con devoción. Cuando aprovechen la ventaja de volverse Brahman…

Es muy simple, traten de entender. Ustedes también son norteamericanos y el Presidente Nixon también es norteamericano; no hay disputa. Pero su posición y la del Presidente Nixon son diferentes. ¿Por qué? Porque él tomó todas las oportunidades de ser norteamericano sirviendo a su país. Similarmente, tomen ustedes todas las oportunidades de volverse Brahman, así se beneficiarán. El pensamiento simple de que “Soy Brahman”, eso es bueno, pero ¿qué beneficio obtienen? Es muy práctico. No es difícil de entender.

Simplemente el nirvāṇa, simplemente hacer un vacío de las actividades materiales...

(cortado) eso no es vida. Ese es el comienzo de una vida fresca, si es que la aprovechan. Así como yo tengo un permiso de residencia permanente. Si aprovecho las ventajas que me ofrece el gobierno estadounidense puedo volverme uno de ustedes. Pero si estoy satisfecho simplemente con que: “Ahora tengo este permiso”, eso es todo. Simplemente entender que “Soy Brahman” no es muy feliz. Tienen que actuar como Brahman. Sus actividades deben ser las del Brahman. Eso es trabajar con devoción. Continúa.

Madhudviṣa: “Las actividades que se realizan con pleno conocimiento refuerzan el adelanto de uno en el campo del conocimiento verdadero. Sin conciencia de Kṛṣṇa, la mera renuncia a las actividades fruitivas no purifica de hecho el corazón del alma condicionada. Mientras el corazón no se purifique, uno tiene que trabajar en el plano fruitivo. Pero la acción con conciencia de Kṛṣṇa ayuda automáticamente a que uno se escape del resultado de la acción fruitiva, de modo que no se tenga que descender al plano material”.

Prabhupāda: Si se dedican a las actividades conscientes de Kṛṣṇa las actividades tontas se detendrán automáticamente. Porque pueden actuar en un sentido. Si trabajan con consciencia de Kṛṣṇa su trabajo con conciencia material se detendrá automáticamente. Pero si simplemente tratan de parar con las actividades materiales, si no se ocupan en actividades espirituales, tendrán que regresar otra vez al mundo material. Pero no pueden parar. Son activos. Son fuerza viviente.

Es imposible parar. Traten de detener incluso a una hormiga. Está yendo en una cierta dirección y traten de detenerla. Oh, va a protestar. Luchará: “Debo ir por ese camino, ¿por qué estás deteniéndome? Me estás obstruyendo”. Eso es... Un niño quiere algo, traten de detenerlo. Llorará: “Debo tenerlo”. Ese es el síntoma de la vida. ¿Cómo podemos... detener algo? No es posible. Tienen que dedicarse a hacer actividades mejores. Eso es la conciencia de Kṛṣṇa. Continúa.

Madhudviṣa: “Por consiguiente, la acción con conciencia de Kṛṣṇa siempre es superior a la renunciación, la cual siempre acarrea el riesgo de caer. La renunciación sin conciencia de Kṛṣṇa es incompleta, tal como lo confirma Śrīla Rūpa Gosvāmī en su Bhakti-rasāmṛta-sindhu. Cuando las personas que están ansiosas de lograr la liberación, renuncian a cosas que están relacionadas con la Suprema Personalidad de Dios considerando que éstas son materiales, se dice que su renuncia es incompleta”. La renunciación es completa cuando se hace con el conocimiento de que todo lo que existe le pertenece al Señor…”.

Prabhupāda: Este verso del Bhakti-rasāmṛta-sindhu es muy bueno. Rūpa Gosvāmī dice:

prāpañcikatayā buddhyā

hari-sambandhi-vastunaḥ

mumukṣubhiḥ parityāgo

phalgu-vairāgyaṁ kathyate

(Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.256)

Los filósofos impersonalistas dicen: “Bien, esto es material. No tengo conexión con esta cosa material”. Prāpañcika. Prāpañcika significa “material.” Así que renuncian. Pero la filosofía vaiṣṇava es, ¿por qué debemos renunciar? Puede utilizarse para Kṛṣṇa. Como esta grabadora, este micrófono, son cosas materiales. Esta grabadora y el micrófono fueron creados o fabricados no para ser utilizado en una clase de conciencia de Kṛṣṇa. Eso es un hecho.

Lo fabricaron, el inventor, para algún propósito material, pero nosotros lo estamos aprovechando. Aunque fue fabricado para servir a algún propósito material, nosotros lo estamos utilizando para propagar la conciencia de Kṛṣṇa. Esa es la orden de los Gosvāmīs, que no debemos renunciar a nada pensando que es material. Traten de encontrar cómo puede usarse espiritualmente. Todo puede utilizarse para la conciencia de Kṛṣṇa y no para la gratificación de los sentidos. Esa es la manera. Continúa.

Madhudviṣa: “Uno debe entender que, en efecto, nada le pertenece a nadie. ¿Qué posibilidad hay entonces de renunciar?”.

Prabhupāda: Sí. ¿A qué pueden renunciar? ¿Qué es lo que tienen? Eso es conocimiento: ¿qué tienen? No tienen nada. Todo le pertenece a Dios. Incluso sus cuerpos, este cuerpo no es de ustedes, les fue dado porque quieren disfrutar de algo materialmente, entonces Dios les dio un tipo particular de cuerpo para disfrutar. En verdad, el cuerpo no lo hicieron ustedes o salió de su producción. No pueden fabricar un cuerpo en una fábrica.

Pueden fabricar un avión enorme, pero no pueden producir el cuerpo ni siquiera de una hormiga. Eso no es posible. Por lo tanto, ni siquiera sus cuerpos les pertenecen, entonces, ¿a qué van a renunciar? ¿Qué significa renunciación? Supongamos que están aquí, les invitaron a sentarse aquí a escuchar nuestra clase y cuando se van, dicen: “Está bien, renuncio a este cuarto y se los dejo a ustedes”, ¿qué significa? ¿Si no poseen este cuarto pueden renunciar a él?

Entonces no se puede renunciar. El verdadero conocimiento es ver que todo le pertenece a Dios; debe utilizarse para el propósito de Dios. Eso es renunciación. No se debe utilizar nada para la gratificación de mis sentidos. Eso es renunciación. Renuncio a la actitud de gratificar mis sentidos. Eso es renunciación. Y esa es mi verdadera posición. Supongamos que alguien quiere utilizar este cuarto. Estamos danzando.

Alguien viene: “Está bien, lo utilizaremos como un salón de baile. Por favor, bailemos”. Habrá problemas. Le diremos: “No, no podemos dejar que hagan un salón de baile aquí”. Similarmente, este templo debe ser utilizado para el propósito para el cual fue hecho. Similarmente Dios es supremo. Él les ha creado para Su disfrute, así como un padre toma la responsabilidad de la familia.

Un hombre se casa y toma la responsabilidad de la esposa, los hijos, la familia, la casa, el auto. ¿Por qué tantas responsabilidades? Podría haber vivido solo sin gastar tanto dinero, pero aceptó todos esos gastos como su responsabilidad. ¿Por qué? Para disfrutar. Si la esposa es linda, los hijos son obedientes, se siente feliz: “Oh, tengo una buena esposa, tengo buenos hijos. Voy a trabajar para ellos”. Y al momento de la muerte les deja una enorme propiedad, felizmente. Similarmente, si Dios los creó, es para Su disfrute.

Entonces tratemos de aumentar Su placer. No traten de disfrutar ustedes. Eso es servicio devocional. Esa es la posición natural para la cual han sido creados. Ese dedo está allí para tomar un poco de esa torta y ponerla aquí. Ese es su deber. Si el dedo piensa: “¿Por qué tengo que ponerlo aquí? Voy a disfrutar”, no puede disfrutar. Similarmente, ustedes son creados para el disfrute de Dios, no para su propio disfrute. Traten de entender.

Eso es conciencia de Kṛṣṇa. En su posición natural son felices. Así como el dedo es feliz llevando el pastel a la boca, similarmente, simplemente por servir a Kṛṣṇa serán felices. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Ese es el verdadero proceso para ser felices. No traten de ser felices de otro modo, se frustrarán, se confundirán. Es un proceso simple. Continúa.

Madhudviṣa: “Aquel que sabe que todo es propiedad de Kṛṣṇa, siempre está situado en el plano de la renunciación. Como todo le pertenece a Kṛṣṇa, todo debe emplearse en el servicio de Kṛṣṇa. Esta forma perfecta de acción —acción con conciencia de Kṛṣṇa— es mucho mejor que cualquier cantidad de renunciación artificial”.

Prabhupāda: Sí. Artificial. ¿A qué pueden renunciar? ¿Qué es lo que tienen? Por eso, cualquier renunciación es simplemente artificial. No pueden renunciar a nada. Después de todo, tienen este cuerpo. Este cuerpo también se los dio Dios, ¿entonces a qué van a renunciar? Eso es verdadera comprensión, que no pueden renunciar porque nada me pertenece. Todo le pertenece a Dios; por lo tanto debe ser utilizado para Dios, para Kṛṣṇa. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Eso es todo. Gracias.

Devotos: Hare Kṛṣṇa. (ofrecen reverencias)

Prabhupāda: ¿Ahora hay preguntas? Si no está claro, traten de entender haciendo preguntas. ¿Tienen alguna pregunta? ¿Tienen alguna pregunta? ¿Preguntas? Gracias. ¿Y cuál es la cuestión? Todo le pertenece a Dios (risas) ¿Quién lo puede negar? ¿Quién puede decir, “Esto es mío”? Eso es māyā. ¿Sí?

Devoto (2): Usted dice que todos somos fuerza vital (inaudible). ¿Cómo podemos ocupar esta fuerza vital en Kṛṣṇa si siempre está siendo distraída por carteles y autos y mujeres y tantas cosas así? ¿Cómo podemos controlar esa fuerza vital?

Prabhupāda: Simplemente dedicándote a las actividades conscientes de Kṛṣṇa. Eso es todo. Fuerza..., hay fuerza. Utiliza esa fuerza estrictamente. Así como este fuego es una fuerza. Ahora puedes utilizarlo para propósitos de iluminación o para cocinar, de muchas maneras, pero si pones fuego a tu ropa, eso no es buen uso, es mal uso. Puedes poner este fuego en tu ropa y puedes morir. El fuego puede hacer eso. Pero esa no es la utilidad de este fuego.

La verdadera utilidad del fuego, hacerlo útil para (inaudible) propósito. Similarmente, todo es la fuerza de Kṛṣṇa. Todas las actividades que ocurren en este mundo, son por la fuerza de Kṛṣṇa. Eso vendrá en el Capítulo Siete, cómo actúan las fuerzas, la fuerza material y la fuerza espiritual. El mundo entero es una combinación de esas dos fuerzas.

Cuando las fuerzas se usan apropiadamente, eso es trabajo en conciencia de Kṛṣṇa. De otro modo quemará tu ropa y te matará. Eso es todo. Debes saber cómo utilizar la fuerza. Nirbandha-kṛṣṇa-sambandhe yukta-vairāgyam ucyate (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.255).

La fuerza puede controlarse en colaboración con el servicio a Kṛṣṇa, así la fuerza será controlada. De otro modo, la fuerza creará un desastre. Así como funciona un poderoso motor. Mientras el conductor está allí, racional, con racionalidad va todo bien.

Y ton pronto como es irracional o tonto,: “Oh, viene…”, inmediatamente ocurre un accidente. Inmediatamente. La fuerza está allí, la razón está allí, ahora tienes que utilizarlo. Esa racionalidad, su uso apropiado, es conciencia de Kṛṣṇa. Así toda fuerza estará bajo control y te dará buenos resultados.

Devoto (3): (inaudible) tomen la actitud de (inaudible) ocupar su (inaudible) en el servicio a Kṛṣṇa (inaudible).

Prabhupāda: Ante todo debes ser experto en utilizar todo para Kṛṣṇa, entonces será posible. Como jugar con fuego, uno debe ser muy experto en el uso del fuego. La electricidad, es una energía, uno debe ser un electricista experto para utilizarla, entonces la electricidad puede usarse de muchas maneras, así como en tu país, se usa para todo.

Tú te afeitas con energía eléctrica, te cepillas los dientes con energía eléctrica (risas), barres el piso con electricidad. Ya sabes... Pero en la India, si diera este mensaje, quedarían perplejos. ¿Lo ven? Por lo tanto, uno tiene que ser un experto en cómo utilizar esa fuerza.

En realidad la fuerza debe utilizarse para el propósito de Kṛṣṇa, toda fuerza. Porque la fuerza es... Otro ejemplo, esta nube. ¿Qué es esta nube? La nube es una fuerza del océano. Ahora hay torrentes de lluvia que se reserva en la cima de la montaña, que viene como un río y vuelve otra vez al océano. Similarmente, el mismo ejemplo puede usarse que cuando hay torrentes de lluvia y rayos y truenos. ¿Qué es eso?

Eso es simplemente acción y reacción del agua de mar y la luz del Sol. Eso es todo. Pero en definitiva toda el agua es utilizada para volver al mar. ¿No es un arreglo natural? Que toda el agua que cae vuelve otra vez al mar y nuevamente regresa como una nube. Similarmente, todas las fuerzas. Janmādy asya yato (SB 1.1.1).

El Vedānta-sūtra dice que la fuente última de todo es la Verdad Absoluta, Kṛṣṇa. Todo viene de Kṛṣṇa; por lo tanto todo debe volver a Kṛṣṇa. Eso es natural. Simple. Nada debe ir a ningún otro lado. Así como el agua, toda el agua viene del mar, regresa al mar. Es algo natural.

Entonces si es un hecho que todas las energías vienen de Kṛṣṇa, ¿por qué no debería utilizarse toda esa energía para Kṛṣṇa? ¿Hay alguna dificultad para entender? Toda energía, cualquier energía que tengan, utilícenla para Kṛṣṇa. Así sus vidas serán exitosa. Así como nosotros estamos tratando de ocuparnos. “¿Qué sabes?”. “Oh, sé escribir a máquina”. “Está bien, úsala para Kṛṣṇa”. “¿Qué sabes?.” “Oh, sé pintar”. “Está bien, úsalo para Kṛṣṇa. ¿Qué sabes?”. “Sé de electrónica”.

“Está bien, úsala para Kṛṣṇa”. Esa es nuestra ocupación. “¿Sabes cantar?”. “Está bien, úsalo para Kṛṣṇa”. “¿Sabes bailar?.” “Está bien, úsalo para Kṛṣṇa”. “¿Puedes escribir libros?”. “Está bien, úsalo para Kṛṣṇa”. “Puedes escribir poesía?”. “Está bien, úsala para Kṛṣṇa. ¿Qué hay allí? Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Cualquier cosa que sepan, úsenlo para Kṛṣṇa, sus vidas serán perfectas.

Y ¿cómo usarlo? Tienen que tomar la ayuda de la compañía de un maestro espiritual experto. Esa es la forma. Cualquier energía que tengan, deben saber que es energía de Kṛṣṇa. Por lo tanto deben... Deben. Debe usarse para Kṛṣṇa. Está tratando de ir con Kṛṣṇa. Así como el río va al mar, su curso natural, pero si lo cortan, habrá una inundación, devastación. No lo detengan. Dejen que su energía vaya automáticamente hacia Kṛṣṇa. Entonces está bien. Y si lo impiden, habrá devastación.

Lo están deteniendo. Excepto este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, cualquier otro movimiento espiritual o así llamada realización espiritual, simplemente la están parando. Simplemente deteniendo. Por lo tanto hay devastación. Simplemente oposición: “Oh, ¿por qué debería servir a Kṛṣṇa?”. Oposición. “¡Yo soy Kṛṣṇa! ¡Yo soy Dios!”. Simplemente oposición, eso es antinatural. Si lo toman como religión, esta es la única religión del mundo.

sarva-dharmān parityajya

mām ekaṁśaraṇaṁ vraja

(BG 18.66)

¿Qué es religión? Utilizar tu energía para lo supremo, eso es religión. Cualquier cosa más allá de esto no es religión. Es un engaño. Todo lo que no se utilice para Kṛṣṇa es un engaño. Como en un establecimiento, en una oficina, todo lo que no se utilice... Tomemos el ejemplo de su gobierno. Todo lo que no se utilice para las metas y propósitos del gobierno es criminal. Como en su país, el movimiento comunista es algo criminal, pero en otros países el movimiento comunista es legal. ¿Por qué?

No está aprobado por el gobierno de aquí, por lo tanto es criminal. Entonces todo lo que no está aprobado por Kṛṣṇa, es criminal. Kṛṣṇa le instruyó a Arjuna que peleara, y Arjuna pensó: “Eso es criminal”. Pero luego, cuando Arjuna entendió que desobedecer la orden de Kṛṣṇa es criminal, no la pelea, dijo: kariṣye vacanaṁ tava (BG 18.73), “Sí, pelearé”. ¿Por qué? Al comienzo pensó: “Esta pelea es criminal,” y dijo: “No puedo hacerlo”. Pero cuando entendió que desobedecer la orden de Kṛṣṇa es criminal, peleó.

Nosotros no podemos determinar qué es criminal y qué es legal. Tenemos que aceptar la orden de la autoridad superior, Kṛṣṇa y Su representante. Así nuestra vida estará de acuerdo. Así como Arjuna no pudo decidir, pero cuando vino la orden de Kṛṣṇa, estuvo bien.

¿Alguna otra pregunta? Hare Kṛṣṇa. Canten. (kīrtana) (fin)