ES/690214 - Clase BG 06.02-5 - Los Angeles

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda



690214BG-Los Ángeles, 14 febrero 1969 - 42:14 Minutos



Devotos: ...Prabhupāda.

Prabhupāda: ¿Quién está leyendo?

Revatīnandana: Verso número dos. “Lo que se denomina renunciación, debes saber que es lo mismo que el yoga, o el vincularse con el Supremo, ¡oh, hijo de Pāṇḍu!, porque jamás puede alguien convertirse en yogī, a menos que renuncie al deseo de complacer los sentidos (BG 6.2)”.

'Prabhupāda: Aquí está el punto de la práctica del yoga. Yoga significa unir. Ahora en nuestro estado condicionado, aunque somos parte y porción del Supremo, estamos separados. El mismo ejemplo. Este dedo es parte y porción de su cuerpo, pero si está separado, amputado, no tiene valor. Pero mientras que esté unido al cuerpo, su valor es de millones de dólares o más que eso. Si hay alguna enfermedad, pueden gastar cualquier cantidad para curarlo. Del mismo modo, nosotros en la actualidad, en el estado condicionado de la existencia material, estamos separados de Dios. Por lo tanto, somos tan reticentes a hablar de Dios, a entender acerca de Dios, de nuestra relación con Dios. Pensamos que es simplemente una pérdida de tiempo. En esta reunión, todo el mundo sabe, que este templo, el templo de conciencia de Kṛṣṇa, está hablando de Dios. O cualquier iglesia. A la gente no le interesa mucho. Ellos piensan que es una especie de, cómo se dice, de recreación, en el nombre del avance espiritual, de lo contrario es simplemente una pérdida de tiempo. Mejor podría utilizar este tiempo para ganar algo de dinero, o para disfrutar en un club o en un restaurante, para el disfrute de los sentidos.

Huir de Dios significa ocuparse en el disfrute de los sentidos. Aquellos que son demasiado adictos al disfrute de los sentidos, no son, quiero decir, candidatos elegibles para el sistema de yoga. En el sistema de yoga no pueden ir a hacer todo tipo de tonterías para el disfrute de los sentidos y simplemente sentarse a meditar. Esto es simplemente un engaño colosal. No tiene sentido. En el sistema del yoga el primer paso es controlar los sentidos, yama, niyama. Hay ocho etapas diferentes en la práctica del yoga, ama, niyama, āsana, dhyāna, dhāraṇā, prāṇāyāma, pratyāhāra, samādhi. Y al principio, en primer lugar, hablaremos en este capítulo, el Señor Kṛṣṇa enseñará lo que es el sistema de yoga. Por lo tanto, en el principio, Kṛṣṇa dice que nadie puede volverse un yogī a menos que renuncie al deseo de disfrutar de los sentidos. Cualquiera que se complace en el disfrute de los sentidos, es un necio. No es un yogī. No puede ser un yogī. El sistema de yoga prescribe estrictamente el celibato, sin ninguna vida sexual. En eso consiste el sistema de yoga. Nadie puede volverse un yogī si se complace en la vida sexual. Los supuestos yogīs vienen a su país y dicen: “Sí, pueden hacer todo lo que quieran. Simplemente mediten, yo les doy un mantra”. Todo eso son tonterías. Aquí está la declaración autorizada de que nadie puede volverse un yogī a menos que renuncie al deseo de disfrutar de los sentidos. Esta es la primera condición. Sigue.

Revatīnandana: Verso número tres. “Para aquel que es un neófito en el sistema óctuple del yoga, se dice que el trabajo es el medio; y para aquel que ya se encuentra elevado en el yoga, se dice que el cese de todas las actividades materiales es el medio (BG 6.3)”.

Prabhupāda: Sí. Hay dos etapas. Alguien que practica yoga para llegar al plano de la perfección y alguien que ya ha alcanzado el plano de la perfección. Y mientras que alguien no haya alcanzado el plano de la perfección, y esté tratando de alcanzarlo, tiene por delante mucho trabajo. Ese sistema de āsana, yama, niyama. Por lo general en su país hay tantas sociedades de yoga que muestran este sistema de āsana. Cómo sentarse en diferentes posturas. Eso ayuda. Pero ese es simplemente el proceso para entrar en el plano real. Simplemente son medios. La verdadera perfección del sistema del yoga es diferente de este proceso gimnástico corporal. Hay dos etapas. Una etapa en la que se está tratando de llegar al plano de la perfección, y la otra etapa es aquella en la que se ha llegado al plano de la perfección. Sigue.

Revatīnandana: Verso número cuatro. “Se dice que una persona está elevada en el yoga, cuando, habiendo renunciado a todos los deseos materiales, ni actúa para complacer los sentidos, ni se ocupa en actividades fruitivas (BG 6.4)”.

Prabhupāda: Sí. Esta es la etapa de perfección del sistema de yoga, de la práctica de yoga. Se dice que una persona ha alcanzado el yoga, eso significa, yoga significa conexión. Así como, el mismo ejemplo. Supongamos que este dedo esté fuera de mi cuerpo. O olviden este dedo, tomen alguna parte de una máquina que está fuera de esa máquina, en estado de inactividad. Tan pronto como se une con la máquina, trabaja con diferentes funciones. Cutacut, cutacut, cutacut, funciona. Eso es el yoga. Ha sido unida. Del mismo modo, ahora estamos en situaciones diferentes. Estas actividades materiales, las actividades fruitivas, se han descrito como una simple pérdida de tiempo. Mūḍha. Mūḍha. Se han descrito en el Bhagavad-gītā como mūḍha. Mūḍha significa sinvergüenza. ¿Por qué? ¿Un empresario tan importante? ¿Y dice que es un sinvergüenza? ¿Por qué? Está ganando miles de dólares al día. Pero han sido descritos como mūḍha, sinvergüenzas, porque están trabajando tan duro, pero ¿qué están disfrutando? Ellos disfrutan de la misma cantidad cuando comen, duermen o se aparean. Eso es todo. Un hombre que está ganando millones de dólares al día no puede disfrutar del hecho de aparearse de millones de mujeres. No, eso no es posible. Su poder para aparearse es el mismo que el del hombre que gana diez dólares. Su poder para comer es el mismo que el del hombre que está ganando diez dólares. Pero él no piensa que: “Mi disfrute en la vida es la misma cantidad que el del hombre que está ganando diez dólares. Entonces, ¿por qué estoy trabajando tan duro para ganar millones de dólares diariamente? ¿Por qué estoy desperdiciando mi energía de esa manera?”. ¿Lo ven? A ellos se les llama mūḍha.

Na māṁ duṣkṛtinaḥ —en realidad debería haberse ocupado, cuando gana millones de dólares diariamente, debería haber ocupado su tiempo y energía en cómo entender a Dios y cuál es el propósito de la vida. Porque no tiene ningún problema económico y tiene suficiente tiempo, puede utilizarlo en la conciencia de Kṛṣṇa o la conciencia de Dios. Pero él no se ocupa de esa manera. Por lo tanto es un mūḍha. Mūḍha significa..., en realidad mūḍha significa asno y su inteligencia no es muy buena. Se dice que una persona ha alcanzado el yoga cuando ha renunciado a todos los deseos materiales. Si alguien ha logrado la perfección del yoga, entonces está satisfecho. Ya no tiene ningún deseo material. Eso es la perfección. Esa persona no actúa para disfrutar de los sentidos ni se ocupa en actividades fruitivas. Las actividades fruitivas son también..., las actividades fruitivas son aquellas actividades con las que ganan algo para disfrutar de los sentidos. Una persona está prácticamente ocupada en algún disfrute de los sentidos, y otra está buscando dinero para disfrutar de los sentidos.

Las actividades fruitivas..., supongamos las actividades piadosas. Las actividades piadosas, según los Vedas, se dice en todas partes que si son virtuosos, si dan algo de dinero como caridad, eso es una actividad virtuosa. Si dan algo de dinero para abrir un hospital, si dan algo de dinero para abrir escuelas, para tener educación gratuita. Estas son, sin duda, actividades virtuosas. Pero también tienen como fin el disfrute de los sentidos. Supongamos que doy caridad por distribuir educación. Entonces en mi próxima vida recibiré buenas facilidades para tener una buena educación, voy a estar muy bien educado o al estar educado voy a conseguir un buen puesto. Al final, ¿cuál es la idea? Si consigo un buen puesto, si consigo una buena posición, ¿cómo lo voy a utilizar? Para disfrutar de los sentidos muy bien, eso es todo. Porque no conozco nada más. Eso son las actividades fruitivas. Si voy al cielo, tendré un mejor nivel de vida. Supongan, en América existe un mejor nivel de vida que en la India. Pero, ¿qué significa eso, “mejor estándar de vida”? Es el mismo acto de comer, de dormir, pero de un tipo mejor, eso es todo. No están haciendo nada más. También están comiendo. Ellos comen granos gruesos, y ustedes comen algo muy agradable. Pero es el mismo acto de comer. No va más allá de comer.

Tener un mejor nivel de vida no significa que haya alguna realización espiritual, es un mejor nivel para comer, dormir y aparearse, eso es todo. Eso se denomina actividades fruitivas. Las actividades fruitivas son también otro patrón para disfrutar de los sentidos, pero se basa en el disfrute de los sentidos. El yoga significa conexión con el Supremo. Cuando estamos conectados con el Supremo, tan pronto como..., Es como Dhruva Mahārāja. Tan pronto como vio a Dios, Nārāyaṇa..., el niño estaba llevando a cabo severas austeridades y penitencias para poder ver a Dios, y lo vio. Pero cuando lo vio, entonces dijo: svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce (CC Madhya 22.42).

“Mi querido Señor, ahora estoy completamente satisfecho. No quiero pedir nada, ninguna bendición de Ti”. Porque ¿qué son esas bendiciones? Tener bendiciones significa que podrán tener un buen reino o muy buena esposa o muy buenos alimentos, todo muy bueno. Consideramos que todas estas cosas son bendiciones. Pero en realidad, cuando uno se conecta con Dios, ya no quiere esas bendiciones. Uno está satisfecho. Totalmente satisfecho. Svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce.

Ya he contado muchas veces la historia de Dhruva Mahārāja, que era un niño de cinco años y fue insultado por su madrastra. Él estaba sentado en el regazo de su padre, o lo intentaba, y su madrastra dijo: “Oh, no puedes sentarte en el regazo de tu padre porque no naciste de mi vientre”. Y porque él era un niño kṣatriya a pesar de que tenía cinco años, lo tomó como un gran insulto y fue a ver a su propia madre: “Madre, mi madrastra me ha insultado así” y estaba llorando. La madre le dijo: “¿Qué puedo hacer, mi querido muchacho? Tu padre ama más a tu madrastra. ¿Qué puedo hacer?”. “No, quiero el reino de mi padre. Dime cómo puedo conseguirlo”. Y la madre dijo: ”Mi querido muchacho, si Kṛṣṇa, Dios, te bendice, puedes conseguirlo”. “¿Dónde está Dios?”, y ella dijo: “Oh, hemos escuchado que Dios está en el bosque. Los grandes sabios van allí a buscarlo”. Y él fue al bosque y realizó severas penitencias y vio a Dios. Pero cuando vio a Dios, Nārāyaṇa, ya no tenía ninguna ansiedad por el reino de su padre. No tenía más ansiedad. Él dijo: “Mi querido Señor, estoy satisfecho, plenamente satisfecho. Ya no quiero mi reino, ni el reino de mi padre”. Él dio una comparación: “Yo estaba buscando piedras, pero he conseguido valiosas joyas”. Eso significa que estaba completamente satisfecho.

Cuando realmente se conectan con Dios, entonces se sienten millones de veces más satisfechos que disfrutando de este mundo material. Esa es la realización de Dios. Esa es la perfección del yoga. Sigue.

Revatīnandana: Significado: “Cuando una persona está plenamente dedicada al amoroso servicio trascendental del Señor, se siente complacida en sí misma, y por ello deja de estar dedicada a la complacencia de los sentidos y a las actividades fruitivas. De lo contrario, uno tiene que dedicarse a complacer los sentidos, porque no se puede vivir sin una ocupación”.

Prabhupāda: Sí, ese es el punto. Debemos tener ocupaciones. No podemos parar. El mismo ejemplo. No pueden hacer que un niño deje de actuar o detener sus actividades. Por naturaleza somos entidades vivientes y debemos actuar. No es posible detener las actividades. Es como se dice: “Un cerebro inactivo es el taller del diablo” y por eso si no tenemos una buena ocupación, entonces nos ocuparemos en algo absurdo. Es como un niño, que si no se ocupa en su educación, es un niño que se echa a perder. Del mismo modo, tenemos dos opciones: el disfrute de los sentidos materiales o la conciencia de Kṛṣṇa o el bhakti-yoga o el yoga. Y si no me ocupo en el sistema de yoga, entonces debo estar ocupado en el disfrute de los sentidos. Y si estoy ocupado en el disfrute de los sentidos, no hay posibilidad de ocuparse en el yoga. Sigue.

Revatīnandana: “Si no se tiene conciencia de Kṛṣṇa, siempre se tendrán que buscar actividades egoístas centradas en uno o extendidas. Pero una persona consciente de Kṛṣṇa puede hacer todo en aras de la satisfacción de Kṛṣṇa, y con ello desapegarse por completo de la complacencia de los sentidos. Aquel que no tiene ese grado de comprensión, tiene que tratar mecánicamente de escapar de los deseos materiales, antes de ser elevado al peldaño más alto de la escalera del yoga”.

Prabhupāda: “La escalera del yoga”. La escalera del yoga..., el yoga se ha comparado con una escalera. Es como los escalones en un gran rascacielos, hay escalones y cada paso es un progreso, eso es verdad. La escalera completa puede llamarse el sistema de yoga, pero alguien puede estar en el quinto piso, otro puede estar en el piso quince, otro puede estar en el piso cincuenta, y otro puede estar en la cima de la casa. Aunque toda la escalera se llama sistema de yoga o escalera, alguien que está en el quinto piso, no puede ser igual a la persona que está en el piso quince. O alguien que está en el piso quince, no puede ser comparado con la persona que está en el piso cincuenta. Del mismo modo, en el Bhagavad-gītā verán que hay karma-yoga, jñāna-yoga, dhyāna-yoga, bhakti-yoga. Todo se indica con el nombre yoga. Porque toda la escalera del yoga está conectada con el piso superior. Cada sistema está conectado con Dios, Kṛṣṇa. Pero eso no significa que todas las personas están en el piso superior. Se debe entender que alguien que está en el piso superior, está en la conciencia de Kṛṣṇa. Los demás pueden estar en el piso quinto o en el cincuenta o en el quinientos, y así sucesivamente. A todo eso se le llama escalera. Sigue.

Revatīnandana: Verso número cinco. “Uno debe liberarse con la ayuda de la mente, y no degradarse. La mente es la amiga del alma condicionada, así como también su enemiga (BG 6.5)”.

Significado: “La palabra ātmā se refiere al cuerpo, a la mente y al alma, dependiendo de las diferentes circunstancias en que se emplee. En el sistema del yoga, la mente y el alma condicionada son especialmente importantes. Como la mente es el punto central de la práctica del yoga, la palabra ātmā se refiere aquí a la mente. El sistema del yoga tiene por objeto controlar la mente y apartarla del apego a los objetos de los sentidos. Aquí se recalca que a la mente se la debe adiestrar de modo tal que pueda liberar del fango de la nesciencia al alma condicionada”.

Prabhupāda: En el sistema de aṣṭāṅga-yoga, este sistema óctuple del yoga, dhyāna y dhāraṇā — tienen como fin controlar la mente. (no hagan ruido) La mente, a menos que controlen la mente... Al principio se dice que un hombre debe elevarse por medio de su propia mente. La mente es el conductor. El cuerpo es como una carroza o un coche. Es como si llaman a su, si piden a su conductor: “Por favor, llévame al templo de la conciencia de Kṛṣṇa”, el conductor les traerá aquí. Pero si le piden a su conductor: “Por favor, llévame a ese bar”, el conductor les llevará allí. La misión del conductor es llevarlos dondequiera que ustedes deseen. De igual modo, su mente es su conductor y si pueden controlarla..., pero si el conductor tiene su permiso para hacer lo que quiera, entonces les llevará dondequiera que él desee. Entonces están perdidos, porque su conductor es su enemigo. Pero si su conductor actúa bajo sus órdenes, entonces es su amigo. En realidad el sistema de yoga tiene como fin controlar la mente de tal manera que esta actúe como su amigo y no como su enemigo.

En realidad, la mente está actuando como el yo, porque tengo algo de independencia debido a que soy parte y porción del Supremo que tiene plena independencia. Por lo tanto, yo también tengo un poco de independencia y la mente controla esa independencia. Si la mente dice: “Huy bien, voy a ir al templo de la conciencia de Kṛṣṇa...”, pero la mente puede decir: “Oh, ¿qué es esa tontería, Kṛṣṇa, vamos a algún club”, y así la mente les está conduciendo. Por lo tanto, la finalidad de nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es poder fijar la mente en Kṛṣṇa, eso es todo y de ese modo sólo podrá actuar como un amigo. ¿Lo ven? No tiene alcance para proponer ningún otro lugar. En cuanto Kṛṣṇa se establece en la mente, es como cuando brilla la luz del Sol. Debido a que el Sol está en el cielo, la oscuridad no tiene alcance. No tiene ninguna posibilidad. Nunca habrá oscuridad en presencia del Sol. De igual modo, Kṛṣṇa es como el Sol. Deben mantener a Kṛṣṇa en la mente y māyā, la oscuridad nunca será capaz de entrar. Ese es el sistema de yoga de primera clase. Esa es la perfección del sistema de yoga. Aquel que tiene una mente tan fuerte que no permite que en ella entre ninguna tontería, ¿qué posibilidad tiene de caer? Si la mente es fuerte y el conductor es fuerte, ella no puede llevarles a ninguna parte a menos que lo deseen.

Todo el sistema de yoga tiene como fin hacer la mente fuerte, hacer que no se desvíe del Supremo. Esa es la perfección del sistema de yoga. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ (SB 9.4.18). Uno debe fijarla tal como Ambarīṣa Mahārāja, que fijó su mente sólo en Kṛṣṇa. Y hubo una lucha contra un gran yogī, aṣṭāṅga-yogī, Durvāsā Muni. Mahārāja Ambarīṣa era un rey, era un hombre casado, un hombre que tenía que tratar con dinero. Un casado tiene que tratar con las libras, los chelines, los peniques. Los dólares, los centavos. Era el rey, en realidad era rey y Durvāsā Muni era un gran yogī que estaba envidioso de ese rey: “¿Cómo es eso?, yo soy un yogī tan grande que puedo viajar en el espacio, y este hombre es un rey ordinario, él no puede hacer demostraciones del sistema del yoga, pero aun así la gente lo honra tanto. ¿Por qué? Le enseñaré una lección”. Y él inició una pelea con el rey. Es una larga historia, la contaré algún otro día, pero después de todo, fue derrotado. Y Nārāyaṇa le dio instrucciones para que tomase refugio en los pies del rey, Mahārāja Ambarīṣa. Estos ejemplos los vemos en las Escrituras autorizadas. Él simplemente tenía a Kṛṣṇa en su mente, pero derrotó al yogī más grande. Durvāsā Muni era un yogī tan perfecto que en un año viajó por todo este espacio material y más allá del espacio material y fue al espacio espiritual. Fue directamente a la morada de Dios, Vaikuṇṭha, y vio a la Personalidad de Dios personalmente. Aun así, su posición era tan débil que tuvo que volver y postrarse a los pies de Mahārāja Ambarīṣa. Pero Mahārāja Ambarīṣa que era un rey ordinario, simplemente pensaba en Kṛṣṇa, eso es todo. Veremos estos ejemplos.

Por lo tanto, el sistema de yoga más perfecto consiste en controlar la mente. Y se puede controlar la mente muy fácilmente si mantienen los pies de loto de Kṛṣṇa dentro de sí, eso es todo. Simplemente piensen en Kṛṣṇa y serán conquistadores. Serán victoriosos. Se volverán los yogīs más elevados. Porque después de todo, el sistema de yoga es yoga indriya saṁyama. El yoga tiene como fin controlar los sentidos, y por encima de los sentidos, la mente. Y si controlan la mente, los sentidos se controlan automáticamente. Su lengua quiere comer algo absurdo, pero si su mente es fuerte, la mente dice: “No. No lo puedes comer. No puedes comer nada excepto kṛṣṇa-prasāda”, y así se controla la lengua. La mente controla los sentidos. Indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ (BG 3.42). Mi cuerpo significa los sentidos y mis actividades son las actividades sensuales, eso es todo. Pero por encima de los sentidos está la mente y por encima de la mente está la inteligencia. Y por encima de la inteligencia está el alma espiritual. Si alguien está en el plano espiritual, en el plano del alma, entonces su inteligencia se espiritualiza, su mente se espiritualiza, sus sentidos se espiritualizan, y él se espiritualiza. Este es el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Porque en realidad el alma espiritual está actuando, pero le ha dado su poder de representación a esta mente absurda y está durmiendo. Pero cuando despierta, cuando el amo despierta, el sirviente ya no puede hacer nada absurdo. Del mismo modo, si despiertan en la conciencia de Kṛṣṇa, su inteligencia, su mente o sus sentidos no pueden actuar de una forma absurda. Deben actuar de acuerdo con lo que les digan. Eso es la espiritualización. Eso se llama purificación. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate (CC Madhya 19.170). Bhakti significa actuar espiritualmente. Y ¿cómo pueden actuar? Tienen que actuar con sus sentidos y por lo tanto tienen que espiritualizarlos. La meditación, detener las actividades significa detener las tonterías, pero actuar en conciencia de Kṛṣṇa es algo trascendental. Es como, tienen que detener sus sentidos para que no actúen de una forma insensata, pero esa no es la perfección. Tienen que actuar bien, eso es perfección. De lo contrario, si no adiestran sus sentidos para actuar bien, volverán a caer en actividades insensatas. Tenemos que ocupar los sentidos para que actúen para Kṛṣṇa y entonces no habrá posibilidad de caer. En eso consiste la conciencia de Kṛṣṇa. Sigue.

Revatīnandana: “En la existencia material, uno está supeditado a la influencia de la mente y los sentidos. En efecto, el alma pura está enredada en el mundo material, porque la mente está enredada con el ego falso, el cual desea enseñorearse de la naturaleza material. Por lo tanto, a la mente se la debe adiestrar de modo tal que no se vea atraída por el brillo de la naturaleza material, y de esa manera se pueda salvar al alma condicionada. Uno no debe degradarse por la atracción hacia los objetos de los sentidos. Cuanto más lo atraigan a uno los objetos de los sentidos, más se enreda uno en la existencia material. La mejor manera de desenredarse consiste en ocupar siempre la mente en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. La palabra hi se emplea para recalcar este punto, es decir, que uno tiene que hacerlo. También se dice:

mana eva manuṣyāṇāṁ kāraṇaṁ bandha-mokṣayoḥ
bandhāya viṣayāsaṅgo muktyai nirviṣayaṁ manaḥ

“Para el hombre, la mente es la causa del cautiverio y la mente es la causa de la liberación. La mente que está absorta en los objetos de los sentidos es la causa del cautiverio, y la mente que está desapegada de los objetos de los sentidos es la causa de la liberación” (Amṛta-bindhu Up. 2). Luego la mente que siempre está dedicada al proceso de conciencia de Kṛṣṇa es la causa de la liberación suprema”.

Prabhupāda: Sí. No hay ninguna posibilidad. Si la mente está ocupada siempre en la conciencia de Kṛṣṇa, no hay ninguna posibilidad de que esté ocupada en la conciencia de māyā. Cuanto más ocupamos nuestra mente en la conciencia de Kṛṣṇa..., si la mantienen en la luz del Sol, no hay ninguna posibilidad de que entre en la oscuridad. Ese es el proceso. Si lo prefieren tienen libertad: pueden mantenerse dentro de una habitación en la oscuridad, o pueden salir a la plena luz del día. Eso depende de su elección. Pero cuando salen a la amplia luz del Sol no hay posibilidad de oscuridad. La oscuridad puede ser erradicada por la luz, pero la luz no puede ser cubierta por la oscuridad. Supongamos que están en un cuarto oscuro y traen una lámpara. Se acabó la oscuridad. Pero si toman algo oscuro y se van a la luz del Sol, se desvanecerá. Kṛṣṇa sūrya-sama māyā haya andhakāra. Kṛṣṇa es como la luz del Sol y māyā es como la oscuridad. Entonces, ¿qué oscuridad permanecerá a la luz del Sol? Manténganse a la luz del Sol y la oscuridad no podrá actuar sobre ustedes. En eso consiste toda la filosofía de conciencia de Kṛṣṇa.

Manténganse siempre ocupados en actividades de la conciencia de Kṛṣṇa y māyā no podrá tocarles. Porque no hay posibilidad de que la oscuridad tenga alguna influencia sobre la luz. Eso se indica en el Śrīmad-Bhāgavatam. Cuando Vyāsadeva, bajo la instrucción de su maestro espiritual, Nārada, mediante el bhakti-yoga: bhakti-yogena praṇihite samyak, praṇihite 'male. Bhakti-yogena manasi (SB 1.7.4). Lo mismo, la mente, manasi significa mente. Cuando iluminado mediante el bhakti-yoga, bhakti-luz, bhakti-yogena manasi samyak praṇihite amale. Cuando la mente se libera completamente de toda contaminación. Eso se puede hacer mediante el bhakti-yoga. Bhakti-yogena manasi samyak praṇihite 'male apaśyat puruṣaṁ pūrṇam. Él vio a la Suprema Personalidad de Dios. Māyāṁ ca tad-apāśrayam. Y vio a esta māyā simplemente en el fondo. Apāśrayam. La luz y la oscuridad juntas... Es como, aquí hay luz y también hay oscuridad, un poco de oscuridad. La oscuridad permanece bajo el refugio de la luz, pero la luz no permanece bajo el refugio de la oscuridad. Y Vyāsadeva vio a Kṛṣṇa, el Señor Supremo, y vio a esta māyā, la oscuridad, apāśrayam, bajo Su refugio.

¿Y quién es esta māyā? Eso se explica. Yayā sammohito jīva. La misma māyā, la misma energía ilusoria que ha cubierto estas almas condicionadas. Y ¿quiénes son estas almas condicionadas? Yayā sammohito jīva ātmānaṁ tri-guṇātmakam (SB 1.7.5). Aunque el alma espiritual posee tanta luz como Kṛṣṇa o Dios, en una proporción pequeña, se está identificando con este mundo material. Yayā sammohitaḥ, y esto se llama ilusión. Cuando nos identificamos con la materia, yayā sammohito jīva ātmānaṁ tri-guṇātmakam, paro 'pi manute 'nartham. Aunque somos trascendental, aun así nos ocupamos en actividades insensatas. Paro 'pi manute 'narthaṁ tat-kṛtaṁ cābhipadyate. Y actuamos bajo el dictado de esta māyā. Esto está muy bien explicado en el Śrīmad-Bhāgavatam, lo encontrarán en el Primer Canto, en el Capítulo Séptimo.

Y esta es nuestra posición. Somos chispas espirituales, chispas brillantes, pero ahora estamos cubiertos por esta energía ilusoria, māyā. Y māyā nos está ordenando y actuamos y nos enredamos cada vez más en esta energía material. Tienen que salir de este enredo mediante este proceso del yoga, o del yoga perfecto de la conciencia de Kṛṣṇa. Eso es el sistema de yoga.

Muy bien, paramos. ¿Alguna pregunta?

Devoto: ¿Prabhupada?... (cortado) (fin)

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