ES/690216 - Clase BG 06.13-15 - Los Angeles

ES/Clases por fecha, 1969

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

690216BG-Los Angeles, 16 febrero 1969 - 47:45 Minutos

Devotos: Todas las glorias a Śrī guru, Śrīla Prabhupāda. (los devotos ofrecen reverencias)

Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa. Sāṅkhya-yoga es el aṣṭāṅga-yoga. Las posturas de sentarse y la meditación, eso se llama sāṅkhya-yoga. Y jñāna-yoga significa mediante procesos filosóficos. Mediante un proceso analítico de lo que es Brahman o lo que no es Brahman. Neti neti. Eso es jñāna-yoga. Así como el Vedānta-sūtra, jñāna-yoga. Si estudian el Vedānta-sūtra, dice janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1).

Nos da unas claves de que el Brahman Supremo, la Verdad Absoluta es aquello de lo que todo emana. Ahora tenemos que tratar de entender que quiere decir todo esto. Eso se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam.

Cuál es la naturaleza de esa Verdad Absoluta. La Verdad Absoluta, en el primer verso del Śrīmad-Bhāgavatam dice: janmādy asya yato 'nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ svarāṭ (SB 1.1.1). Ahora bien, la Verdad Absoluta es la causa suprema de todas las emanaciones, entonces ¿cuáles son Sus características?

El Bhāgavata dice que debe ser consciente, no está muerta, tiene que ser consciente. Y ¿qué tipo de conciencia? Anvayād itarataś cārtheṣu. Así como yo soy consciente, ustedes también son conscientes. Pero yo no sé cuántos cabellos hay en mi cuerpo. Yo digo que esta es mi cabeza, pero si preguntan a cualquiera: “¿Sabe cuántos cabellos tiene en su cuerpo?”. Ese tipo de conocimiento no es conocimiento.

Pero el Supremo, el Bhāgavata dice que Él conoce todo directa e indirectamente. Yo sé que estoy comiendo, pero no sé cómo mi proceso digestivo ayuda mi circulación de la sangre, cómo se transforma, cómo funciona, cómo pasa a través de las venas. Yo no sé nada, pero Dios tiene que ser Aquel que lo sabe todo, Aquel que debe saber que sucede en cada rincón de Su creación. Por eso el Bhāgavata explica que esa Verdad Suprema, de quien todo emana, tiene que ser supremamente consciente. Abhijñah. Abhijñah significa consciente.

Podrían preguntar: “Si Él es tan poderoso, tan sabio y consciente, Él tiene que haberlo aprendido de otro similar…”. No. Él dice que si Su conocimiento lo adquiere de alguien más, entonces no es Dios. Svarāṭ. Automáticamente. Él es independiente en Sí mismo. Eso es jñāna-yoga. Estudiar cuál es la naturaleza simplemente mediante el análisis, el análisis de cuál debe ser la naturaleza del Supremo de quien todo emana

Eso se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam. Por eso el Śrīmad-Bhāgavatam es la combinación suprema del jñāna-yoga y el bhakti-yoga. Sí. (pausa) El proceso de jñāna-yoga significa buscar la Verdad Absoluta o entender la naturaleza de la Verdad Absoluta por medios filosóficos. Y eso se llama jñāna-yoga. Y el nuestro es el bhakti-yoga.

Bhakti-yoga significa que el proceso es el mismo y el objetivo es el mismo. Uno trata de alcanzar el objetivo final mediante una vía filosófica, otro trata de concentrar la mente en el Supremo, y los otros, los baktas, simplemente se ocupan en servir al Señor Supremo fácilmente. Un proceso consiste en entender mediante el proceso ascendente, y el otro es el proceso descendente.

Es como en la oscuridad, si tratan de entender que es el Sol mediante un proceso ascendente, volando con sus poderosos aviones o sputniks —que giran por el cielo— no lo podrán ver. Pero mediante el proceso descendente, cuando el Sol sale, entonces entienden inmediatamente. El proceso ascendente es —mi esfuerzo, lo que es llamado el proceso inductivo. Proceso inductivo,

Es cómo si mi padre dice que: “El hombre es mortal”, yo lo acepto. Ahora bien, si quieren estudiar si el hombre es mortal, estudian, observan a muchos miles de hombres y ves si son inmortales o mortales, eso le llevará tanto tiempo. Pero si toman el conocimiento de la autoridad superior que el hombre es mortal, su conocimiento es completo.

Así que,

athāpi te deva padāmbuja-dvaya

prasāda-leśānugṛhīta eva hi

jānāti tattvaṁ bhagavan-mahimno

na cānya eko 'pi ciraṁ vicinvan

(SB 10.14.29)

Por eso este verso dice: “Mi querido Señor, la persona que ha recibido de Ti un poco de Tu favor, puede entenderte rápidamente. Y otros que tratan de entenderte mediante el proceso ascendente, pueden continuar especulando durante millones de años, pero nunca entenderán”.

Nunca entenderán. Llegarán a la frustración y a la confusión. “Oh, Dios es cero”. Eso es todo. Se acabó. ¿Lo ven? (pausa) Si Dios es cero, entonces ¿cómo del cero tantas, quiero decir, salen tantas figuras? ¿Dios es cero?

Y el Bhāgavata dice, el Vedānta dice: janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1): "Todo se genera a partir del Supremo". Ahora tenemos que estudiar cómo se genera. Eso también se explica, cuál es la manera, cuál es el proceso, cómo saberlo. Eso es Vedānta-sūtra. Vedānta significa el conocimiento último. Veda significa conocimiento y anta significa último. Así que Vedānta significa el conocimiento último. El conocimiento último es el Señor Supremo.

¿Sí?

Devota: Prabhupāda, usted ha dicho que Kṛṣṇa no tiene miembros, no tiene ojos, no tiene una forma que podamos comprender. ¿Cómo podemos entonces entender la forma de Kṛṣṇa que se nos ha sido dada en las imágenes y en la mūrtis?

Prabhupāda: Sí, eso lo he explicado, simplemente tienes que servirle a Él, entonces Él se revelará. No puedes entender a Kṛṣṇa con el proceso ascendente. Tienes que servir a Kṛṣṇa y Kṛṣṇa se te revelará. Eso se explica en el Bhagavad-gītā, lo podrás encontrar en el Capítulo Diez:

teṣām evānukampārtham

aham ajñāna-jaṁ tamaḥ

nāśayāmy ātma-bhāva-stho

jñāna-dīpena bhāsvatā

(BG 10.11)

“A quienes estén siempre ocupados en Mi servicio, solo para mostrarles un favor especial”, teṣām evānukampārtham, aham ajñāna-jaṁ tamaḥ nāśayāmi, “Yo destruyo toda clase de ignorancia con la luz del conocimiento”.

Kṛṣṇa está en tu interior, y cuándo tú buscas sinceramente a Kṛṣṇa siguiendo el proceso devocional, tal como se explica en el Bhagavad-gītā, lo encontrarás en el Capítulo Dieciocho, bhaktyā mām abhijānāti (BG 18.55): “A Mí se Me puede entender simplemente con este proceso devocional”. Bhaktyā. Y ¿qué es bhakti? Bhakti es lo siguiente: śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ (SB 7.5.23), simplemente escuchando y cantando acerca de Viṣṇu. Ese es el comienzo del bhakti.

Si simplemente escuchan sincera y sumisamente, entonces entenderán a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa se les revelará. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam arcanaṁ vandanaṁ dāsyam... (SB 7.5.23).

Hay diferentes…, nueve tipos distintos. Vandanam, ofrecer oraciones, eso también es bhakti. Śravaṇam, escuchar acerca de Él, tal como nosotros escuchamos acerca de Kṛṣṇa del Bhagavad-gītā. Cantar acerca de Sus glorias, Hare Kṛṣṇa. Ese es el comienzo. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ.

Viṣṇu significa…, todo es Viṣṇu. La meditación es Viṣṇu. El bhakti es Viṣṇu. Nada sin Viṣṇu. Y Kṛṣṇa es la forma original de Viṣṇu. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28). La forma original de la Suprema Personalidad de Dios. De modo que si seguimos este proceso, podremos entender sin la menor duda.

Tamāla Kṛṣṇa: Versos trece y catorce: “Uno debe mantener el cuerpo, el cuello y la cabeza erguidos en línea recta, y mirar fijamente la punta de la nariz. De ese modo, con la mente tranquila y sometida, libre de temor y completamente libre de vida sexual, se debe meditar en Mí en el corazón y convertirme en la meta última de la vida”.

Prabhupāda: Este es el proceso. Primero que todo tienen que seleccionar un buen lugar, un lugar solitario, y tienen que practicarlo sólo. No que van a una clase de yoga y pagan sus cuotas y hacen un poco de gimnasia, y regresan a casa a hacer toda clase de tonterías. ¿Lo ven? No se dejen atrapar por todas esas cosas ridículas. ¿Lo ven? Esa sociedad, puedo declarar, que simplemente es la sociedad de los engañadores y los engañados. ¿Lo ven? Aquí está la práctica. Aquí lo pueden ver. Y lo ha explicado la autoridad suprema, Kṛṣṇa. ¿Hay alguna persona que sea mejor yogī que Kṛṣṇa?

Aquí tienen la declaración autorizada, que tienen que practicar de este modo. Ahora bien, deben mantener su cuerpo… Primero que todo, tienen que seleccionar un lugar, un lugar sagrado, solitario, y un asiento especial. Entonces tienen que sentarse muy derecho, así. ¿Eh? “Es necesario mantener el cuerpo, el cuello y la cabeza erguidos”. En línea recta. Ese es el proceso de yoga. Esas cosas ayudan a concentrar la mente. Eso es todo. Pero el verdadero propósito del yoga consiste en mantener a Kṛṣṇa siempre dentro suyo.

Aquí se afirma que: “Se debe mantener el cuerpo, el cuello y la cabeza erguidos en una línea recta y mirar fijamente la punta de la nariz”. Ahora aquí, tienen que ver, y si cierran los ojos en meditación se dormirán. Lo he visto. Hay tantos supuestos meditadores, que están durmiendo. (hace el sonido de ronquido) (risas) ¿Lo ven?

Porque tan pronto como cierran los ojos, lo natural es que sientan sueño. ¿Lo ven? Por lo tanto, con los ojos semi-cerrados, tienen que ver. Ese es el proceso. Tienen que ver la punta de la nariz, con los dos ojos. “Con una mente libre de agitación”. Ese proceso le ayudará a la mente a fijarse, una mente libre de agitación, una mente sometida, libre de temor. Sí.

Porque tienen que…, por lo general, los yogīs solían practicar en la selva, y si están pensando: “Oh, está viniendo un tigre o no, ¿qué es eso?”. (risas). ¿Lo ven? Y si viene una serpiente. Porque tiene que sentarse sólo en medio de la selva. ¿Lo ven? Hay tantos animales —tigres y siervos y serpientes. Por eso se explica especialmente “libre de temor”. Temor de… La piel de ciervo se utiliza sobre todo en yoga-āsana porque posee un cierto efecto medicinal que hace que las serpientes no vengan.

Si se sientan en esa piel en particular, las serpientes y los reptiles no se acercarán. Ese es el propósito. No estarán disturbados. “Libre de temor, y completamente libre de vida sexual”. ¿Lo ven? Si son indulgentes en la vida sexual, no pueden fijar la mente en nada. Ese es el efecto de la vida de brahmacārī. Si permanecen como brahmacārīs, sin vida sexual, entonces pueden ser determinados.

En la India tenemos el ejemplo práctico de Mahatma Gandhi. Él inició su movimiento, movimiento de no violencia, no colaboración. El movimiento…, declaró la guerra al poderoso Imperio Británico. Tan solo vean. Y él decidió qu: “Voy a luchar contra los ingleses de una forma no violenta, sin ningún arma”, porque India era dependiente, no tenía armas. Y la evolución armada se intentó muchas veces pero los británicos eran más poderosos y la sometían. Así que Gandhi inventó este método, que: “Voy a luchar contra los británicos, aunque ellos se pongan violentos, yo no me pondré violento. Así me ganaré la simpatía del mundo”. Ese era su plan, era un gran hombre de estado.

Pero su determinación era tan firme porque él era un brahmacārī. Desde…, a los treinta y seis años de edad la abandonó. Tenía su esposa, pero abandonó la vida sexual. Era un hombre de familia, tenía hijos, tenía su esposa, pero a los treinta y seis años de edad, un hombre joven, treinta y seis años de edad, abandonó la vida sexual con su esposa. Eso le dio tanta determinación que: “Voy a expulsar a esos británicos de la tierra de la India”, y lo hizo. ¿Lo ven? Y en verdad lo hizo. De modo que controlar la vida sexual…, abstenerse de vida sexual es muy poderoso. Incluso si no hace nada más, simplemente se abstiene de la vida sexual, se convierte en un hombre muy poderoso. La gente no conoce el secreto. En todo lo que hagan, si quieren hacerlo con determinación, deben poner punto final a la vida sexual, ese es el secreto.

En cualquier proceso, pongamos el proceso Védico —tanto en el proceso se yoga, de jñāna o en el proceso del bhakti— en ningún proceso se permite la indulgencia sexual. No. La vida sexual sólo se permite en la vida familiar y solamente para engendrar hijos muy buenos. Eso es todo. La vida sexual no es para el disfrute de los sentidos, aunque ahí hay disfrute por naturaleza. Al menos que haya disfrute, ¿por qué tomar la responsabilidad de la vida familiar? Ese es el secreto, es el don de la naturaleza. Pero no debemos aprovecharnos de eso. (ruido fuerte) Esos son los secretos de la vida.

(al lado) Puedes quitarlo.

Esos son los secretos de la vida. La práctica del yoga es algo muy bueno. Si son indulgentes en la vida sexual, es una simple insensatez. Una simple insensatez. Y si alguien dice que: “Puede continuar con su vida sexual todo lo que quiera, y al mismo tiempo será un yogī. Simplemente págueme y yo le daré un mantra milagroso…”, todo eso son tonterías, tonterías. Pero queremos ser engañados. Queremos ser engañados. Queremos algo sublime y barato a la vez. Eso significa que queremos ser engañados. Si quieren algo muy bueno, tienen que pagar por ello, No. Es como ir a una tienda y decir: “Señor, le puedo pagar diez céntimos, deme a cambio lo mejor que tenga”. ¿Qué puede esperar de diez céntimos?

Si quieren comprar algo valioso…, si quieren comprar oro, entonces tienen que pagar por él. Del mismo modo, si quieren la perfección en las prácticas del yoga, tendrán que pagarlo también. No hagan de ello una práctica infantil. Esa es la instrucción del Bhagavad–gītā. Si hacen de ello una práctica infantil, entonces serán engañados. Hay tantos engañadores preparados para engañarle y quitarle el dinero y largarse. Eso es todo. Aquí está la afirmación, la afirmación autorizada: “Libre de la vida sexual, se debe meditar en Mí”. Y en última instancia ¿adónde se dirige la meditación? No al vacío, se medita en Viṣṇu, en esta forma de Viṣṇu. Eso es sāṅkhya-yoga.

Este sāṅkhya-yoga fue practicado primero por Kapiladeva. Él es una encarnación de Dios, Kṛṣṇa. Así que este es el secreto del yoga, que es, quiero decir, el proceso de sentarse y mirarse la punta de la nariz, sentarse muy derecho, todos esos, quiero decir, son medios que le ayudarán a concentrar la mente en la forma de Visnu, o Kṛṣṇa. “Se debe meditar en Mí”. Esta meditación significa meditación en Kṛṣṇa

Así que aquí, en este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, consiste simplemente en meditar en Kṛṣṇa. No hay nada… Por eso no hay ningún meditador mejor que estos muchachos. Simplemente están concentrándose en Kṛṣṇa. Se dedican únicamente a Kṛṣṇa. Trabajan en el jardín, cavan la tierra: “Oh, plantaremos una roza muy hermosa para ofrecerla a Kṛṣṇa”. Meditación. Eso es meditación práctica: “Voy a cultivar una rosa y se la ofreceré a Kṛṣṇa”. Hay meditación incluso mientras cavan la tierra ¿Lo ven? Preparan sabrosos alimentos: “Oh, esto lo comerá Kṛṣṇa”. También al cocinar hay meditación. ¿Lo ven? Y qué decir de cantar y danzar. De modo que están meditando en Kṛṣṇa veinte cuatro horas al día. Yogīs perfectos. Que venga quien sea a desafiarnos. Estos muchachos son yogīs perfectos.

Estamos enseñando el sistema de yoga perfecto. No es algo caprichoso, se basa en la autoridad del Bhagavad-gītā. No hemos inventado nada, pero aquí está explicado ¿Lo ven? Simplemente concentren su mente en Kṛṣṇa, Visnu. Y han organizado sus actividades de tal manera que no pueden pensar en otra cosa que en Kṛṣṇa, sólo pueden pensar en “Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, Kṛṣṇa”. De modo que son los meditadores más elevados. “Piensa en Mí dentro del corazón y has de Mí el objeto supremo de la vida”. Kṛṣṇa es el objetivo supremo de la vida. Se están preparando a sí mismos para elevarse a Kṛṣṇaloka. Este es un yoga perfecto. Están practicando el yoga perfecto.

Continúa.

Tamāla Kṛṣṇa: Verso Quince: “Practicando así un control constante del cuerpo, la mente y las actividades, el místico trascendentalista, con la mente regulada, llega al Reino de Dios (o la morada de Kṛṣṇa) mediante el cese de la existencia material”.

Prabhupāda: Nirvāṇa significa… En realidad la palabra nirvāṇa, en sánscrito, nirvāṇa significa que se ha terminado. Que se ha terminado. Eso es llamado nirvāṇa. Eso significa que se han terminado las actividades materialistas. No más. Eso se llama nirvāṇa. Y a no ser que ponga fin a esas necias actividades, no se puede ni hablar de paz. Mientras se ocupe en actividades materialistas, ni se puede hablar de paz.

Prahlāda Mahārāja dijo a su padre: tat sādhu manye 'sura-varya dehinām sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt (SB 7.5.5).

Su padre le preguntó: “Mi querido hijo, estás siendo educado”. Era un niño de cinco años, un niño pequeño, el padre siempre es afectuoso, y él está preguntando: “Mi querido muchacho, ¿qué es lo mejor que has aprendido hasta ahora? Inmediatamente le contestó: “Sí, padre, te diré qué es lo mejor”. “¿Qué es eso?”. Él dijo: tat sādhu manye 'sura-varya dehinām: “Mi querido padre, esto es lo mejor”. “¿Lo mejor? ¿Lo mejor para quién?”. Él dijo: tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt: “Para esas personas, para los materialistas que han aceptado cosas que no son permanentes”.

Traten de entender cada palabra. Esos materialistas ansían conseguir algo que no es permanente. Eso es todo. Lo han visto por experiencia. Ese presidente, el Señor Kennedy, era un hombre muy rico. Él quería ser presidente y gastó grandes cantidades de dinero, y acabó siendo presidente. Él tenía una buena familia, esposa, hijos, era buen presidente —y todo se acabó en un segundo. Del mismo modo, en el mundo material todo el mundo trata de conseguir algo que no es permanente, pero soy un alma espiritual, soy permanente.

Pero esos necios, no se plantean con sentido que: “Yo soy permanente, ¿por qué estoy buscando lo que no es permanente?”. Si estoy siempre empeñado en conseguir comodidades para el cuerpo, pero sí sé que este cuerpo, hoy o mañana, o dentro de 100 años, se terminará, y en lo que a mí respecta, soy un alma espiritual, no nazco, no muero, ¿cuál es entonces mi función? Es la función corporal, hasta ahora estoy haciendo estas actividades materiales.

Por eso Prahlāda Mahārāja dice asad-grahāt. Sólo miren qué bien. Están en ansiedad, están llenos de ansiedades, porque han encontrado algo que no es permanente. Todas sus actividades tienen por objeto conseguir algo que no es permanente, y por eso están siempre llenos de ansiedades. Cualquier persona, cualquier entidad viviente, hombre, mamífero, animal, los pájaros, siempre están ansiosos. Esa es la enfermedad material.

Y si están siempre llenos de ansiedades, ¿qué posibilidad tienen de encontrar la paz? Vayan, he ido a la calle y he visto: “Cuidado con el perro”. Viven en una casa muy bonita, pero están llenos de ansiedades: “Que no vaya a venir alguien, así que mejor tener un perro”. ¿Lo ven? “Cuidado con el perro”. “Prohibido el paso”. Eso significa que aunque viven en un chalet bonito, muy bueno, pero están llenos de ansiedades. Llenos de ansiedades. Están sentados en sus oficinas, muy bonito, donde cobran un sueldo, pero siempre están pensando: “Oh, espero no perder este empleo. (risas) ¿Lo ven?

La Nación Americana (Estados Unidos), una nación muy rica…, tiene sus fuerzas defensivas, todo, y siempre en ansiedad: “Oh, que no vengan aquí los vietnamitas”. ¿Lo ven? De modo que ¿quién está libre de ansiedad? Por eso la conclusión es si quieren paz sin ansiedad, tienen que venir a conciencia de Kṛṣṇa. No hay otra alternativa. Es algo práctico. Tan solo traten de entender.

Por eso aquí se dice: “Por meditar de esta manera, meditando en Mí, Kṛṣṇa, controlando siempre el cuerpo”. Lo primero que hay que controlar es la lengua. Y luego controlar los genitales. Entonces lo ha controlado todo. Dele a su lengua una ocupación por cantar y comer kṛṣṇa-prasāda, entonces está controlada. Se terminó.

Y tan pronto su lengua está controlada, inmediatamente su estómago está controlado, inmediatamente sus genitales están controlados. Algo muy sencillo. Controlar el cuerpo, la mente. La mente fija en Kṛṣṇa, no en otra ocupación: entonces está controlada. Y en las actividades, hacer siempre actividades para Kṛṣṇa: jardinería, mecanografía, cocinar, trabajar, todo para Kṛṣṇa, actividades. “Entonces el trascendentalista místico —inmediatamente se vuelven trascendentalistas místicos— alcanza la paz, el nirvāṇa supremo, que mora en Mí”. Todo está en Kṛṣṇa. No pueden encontrar la paz más allá de las actividades de Kṛṣṇa, fuera de la conciencia de Kṛṣṇa. Eso no es posible.

Continúa.

Tamāla Kṛṣṇa: Significado: “La meta última de la práctica del yoga se explica ahora claramente”.

Prabhupāda: “Se explica ahora claramente”. ¿Cuál es el objetivo del yoga? Están muy orgullosos de volverse yogīs y de ir a sus sociedades de yoga, y de esto y lo otro y sus meditaciones. Pero aquí tienen la práctica del yoga claramente explicada.

Continúa.

Tamāla Kṛṣṇa: “La práctica del yoga no es para conseguir ninguna clase de facilidades materiales; dicha práctica es para posibilitar el cese de toda la existencia material”.

Prabhupāda: Mientras necesite facilidades materiales, obtendrá esas facilidades materiales. Pero esa no es la solución a los problemas de su vida. Las facilidades materiales… Creo que ustedes, muchachos y muchachas americanos, disponen de más facilidades materiales que cualquier otra nación, por lo menos más que en la India, eso puedo decirlo por mi experiencia.

He viajado por muchos países, también en Japón lo he visto, pero aun así su posición es mejor. Pero ¿piensan que han alcanzado la paz? ¿Alguno de ustedes puede decir: “Sí, estoy completamente en paz?”. Entonces ¿por qué los jóvenes están tan frustrados y tan confusos?

De modo que mientras utilicemos la práctica de yoga, esta práctica, en busca de facilidades materiales, no hay cuestión de paz. La práctica de yoga debe llevarse a cabo para entender a Kṛṣṇa, eso es todo. O para restablecer la relación perdida con Kṛṣṇa. Eso es la práctica de yoga.

Continúa.

Tamāla Kṛṣṇa: “De acuerdo con el Bhagavad-gītā, aquel que busca un mejoramiento de la salud o ambiciona la perfección material…”.

Prabhupāda: Por lo general, estas prácticas de yoga se llevan a cabo con el objeto de mejorar la salud. Hay quien van para perder peso. ¿Lo ven? Perder peso. Debido a que son una nación rica, comen demasiado y engordan, y de nuevo pagan el precio de las clases de yoga para bajar de peso. Eso está pasando. Así he visto un anuncio el otro día: “Cómo bajar de peso”.

¿Por qué aumentan de peso? Los necios no entienden que si después tengo que rebajarlos, ¿por qué lo aumento? ¿Por qué no estar satisfecho con una comida simple? Si comen cereales, verduras y alimentos ligeros, nunca se llenarán de grasa. ¿Lo ven? Nunca adquirirán grasa. Reducir la comida lo más posible, no coman de noche. Practiquen el yoga de ese modo.

Si se vuelven comedores voraces, serán… Hay dos clases de enfermedades. Los comedores voraces sufren de diabetes, y quienes no pueden comer lo suficiente, sufren de tuberculosis. De modo que no pueden comer más o no pueden comer menos. Deben comer justo lo que necesitan. Si comen más, entonces acabarán enfermos. Y si comen menos, acabarán enfermos. Eso será explicado. Yuktāhāra-vihārasya yogo bhavati siddhati (BG 6.17).

No tienen que pasar hambre, ni comer de más.

Nuestro programa, kṛṣṇa-prasāda, es que si comen kṛṣṇa-prasāda, se necesita comer, deben mantener el cuerpo sano apto para cualquier tipo de práctica. De modo que comer es necesario, pero no coman más y tampoco coman menos. Nosotros no decimos que coman menos. Si pueden comerse diez kilos, cómalos. Pero si no pueden comer esos diez kilos y por avaricia, por codicia, se comen los diez kilos, entonces sufrirán. ¿Lo ven? Así aquí está… ¿Qué es eso? Nada de facilidades materiales.

Continúa.

Tamāla Kṛṣṇa: “Y el cese de la existencia material tampoco significa que uno entre en “el vacío”, lo cual sólo es un mito”.

Prabhupāda: Sí. El cese de la existencia material no significa vacío. Porque yo no soy vacío, soy un alma espiritual. Si fuese vacío, ¿cómo iba a producirse este crecimiento de mi cuerpo? No soy vacío. Soy la semilla, así como si siembran una semilla en el suelo, crecerá hasta formar un gran árbol o una planta. Del mismo modo, el padre pone la semilla en el vientre de la madre y crece cómo un árbol y eso es el cuerpo. ¿Dónde está el vacío? Ahaṁ bīja-pradaḥ pitā (BG 14.4).

En el Capítulo Catorce verán que originalmente la semilla fue puesta por Kṛṣṇa en el vientre de la naturaleza material, y de ahí vienen tantas entidades vivientes. No pueden argumentar contra eso porque en realidad la generación es el mismo proceso en nuestra vida práctica: vemos que el padre pone la semilla en el vientre de la madre, la madre, quiero decir, nutre al niño para que su cuerpo crezca. De modo que no hay cuestión de vacío. Si la semilla fuese un vacío, ¿cómo se habría formado este hermoso cuerpo? Así que nirvāṇa significa no recibir ningún otro cuerpo material. No traten de reducirlo al vacío. Eso es otra tontería. Vacío… Ustedes no son vacío. Vacío significa reducir al vacío el cuerpo material, este cuerpo lleno de condiciones miserables. Solamente traten de cultivar su cuerpo espiritual. Eso es posible. Yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama (BG 15.6).

Esas cosas están ahí. Tenemos que ser muy inteligentes para entender cuál es el problema de la vida, cómo debemos usar está valiosa forma humana de vida. Desafortunadamente, esta educación en prácticamente nula por todo el mundo. Tal vez esta sea la única institución que está presentando los verdaderos problemas de la vida y el verdadero valor de la vida, este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.

Continúa.

Tamāla Kṛṣṇa: “No existe ningún vacío en ninguna parte de la creación del Señor. Más bien, el cese de la existencia material…”.

Prabhupāda: Vacío… Pueden ver en todas partes, incluso en el suelo, en la tierra, no verán nada vacío. En la tierra no hay vacío, en el cielo no hay vacío, en el aire no hay vacío, en el agua no hay vacío, en el fuego no hay vacío. ¿Dónde entonces encuentra ese vacío? ¿Dónde encuentra ese vacío? Esta filosofía del vacío no es más que otra ilusión. No puede existir vacío alguno.

Continúa:

Tamāla Kṛṣṇa: “Más bien, el cese de la existencia material le permite a uno entrar en el cielo espiritual, la morada del Señor. La morada del Señor también se describe claramente en el Bhagavad-gītā, diciendo que es ese lugar en el que no hay necesidad de Sol, Luna ni electricidad”.

Prabhupāda: Ahora verán que en el Bhagavad-gītā tenemos, me parece está en el Capítulo Segundo, de todas formas, allí se explica que:

na tatra bhāsayate sūryo

na śaśāṅko na pāvakaḥ

yad gatvā na nivartante

tad dhāma paramaṁ mama

(BG 15.6)

Ahora Kṛṣṇa describe: “Mi morada, en ese cielo dónde está mi morada no hay necesidad de la luz del Sol, ni es necesaria la luz de la Luna, ni es necesaria la electricidad”. No pueden encontrar esa morada en este universo. Si viajan con su sputnik o cualquier otra máquina, no podrán descubrir algún lugar donde no esté la luz del Sol ni la luz de la Luna. La luz del Sol se extiende de tal manera que cubre todo el universo. ¿Dónde van a encontrar ese lugar? Eso significa que ese lugar está más allá del cielo. Eso también se afirma: paras tasmāt tu bhāvo 'nyo 'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ (BG 8.20).

Más allá de esta naturaleza material hay otra, la naturaleza espiritual.

De modo que no saben cuál es la formación de esta naturaleza material, y qué decir de la naturaleza espiritual. Entonces tienen que escuchar de Kṛṣṇa, que vive allí. De no ser así, seguirán siendo unos insensatos toda la vida. Aquí está la información. ¿Cómo pueden conocer algo a lo que no pueden llegar, que no pueden conocer con sus sentidos que son imperfectos? ¿Cómo van a conocerlo? Simplemente tienen que escuchar?

Al igual que tienen que escuchar acerca de su padre de parte de la madre. No hay otra manera. El padre lo certifica, la madre lo asegura: “Aquí está tu padre”, y tienen que aceptarlo. No hay que hacer ningún otro experimento. Está más allá de sus medios. Similarmente, si quieren aprender acerca del cielo espiritual en el reino de Dios, entonces simplemente tienen que escuchar de la autoridad. No hay cuestión de conocimiento experimental. Simplemente escuchar.

Así que escuchar significa —es cómo tienen que creer que un caballero es su padre, escuchando la autoridad de su madre— simplemente de las escrituras Védicas, que son consideradas la madre, la autoridad de la madre, conocimiento. Autoridad de la madre. Veda-mātā. Eso se llama Veda-mātā. Veda significa conocimiento y se recibe de la madre.

Veda-mātā, conocimiento de la madre, deben saber quién es Kṛṣṇa. Y aquí Kṛṣṇa explica personalmente. De modo que tenemos que creerlo. Entonces obtienen el conocimiento. De no ser así, no hay posibilidad. No pueden hacer ningún experimento, porque fracasarán.

Continúa.

Tamāla Kṛṣṇa: “Todos los planetas del reino espiritual son autoiluminados, como el Sol del cielo material”.

Prabhupāda: Porque aquí, este planeta, este planeta terrenal, no está iluminado, por lo tanto, requiere de la luz del Sol, la electricidad, la Luna. Pero allí, en ese planeta, Kṛṣṇa tiene luz propia. Su planeta también es auto-… Un ejemplo es este Sol. El Sol es un planeta que tiene luz propia. Si en el mundo material existe la posibilidad de un planeta con luz propia, ¿qué decir del mundo espiritual?

Todos los planetas que hay allí, son luminosos, auto-luminosos. Así como las joyas. Las joyas, un diamante, un trozo de diamante, lo ponen en la oscuridad y tiene luz propia. No hace falta luz alguna para saber dónde está el diamante, tiene luz propia. Son cosas que encontrarán incluso en el mundo material.

Ese planeta, el planeta de Kṛṣṇa, Goloka Vṛndāvana, tiene luz propia. Hemos presentado esta imagen en el Śrīmad-Bhāgavatam. Con una refulgencia propia. Hay muchos millones de planetas en el cielo espiritual.

Continúa.

Tamāla Kṛṣṇa: “El Reino de Dios está en todas partes, pero el cielo espiritual y los planetas que en él se encuentran se denominan paraṁ dhāma, o moradas superiores”.

Prabhupāda: Sí. Este mundo material también es creación de Dios. Es también el reino de Dios. Pero debido a que hemos olvidado a Dios —decimos que Dios ha muerto— entonces lo hemos convertido en un infierno. Pero si aceptan a Dios, oh, se vuelve el mundo espiritual, automáticamente. Por eso este templo es el mundo espiritual. No es el mundo material. Está por encima del mundo material.

Continúa.

Tamāla Kṛṣṇa: “Un yogī consumado, quien tiene una comprensión perfecta del Señor Kṛṣṇa, tal como el propio Señor lo afirma aquí claramente (mat-cittaḥ, mat-paraḥ, mat-sthānam), puede conseguir la verdadera paz y llegar finalmente a la suprema morada del Señor, Kṛṣṇaloka, conocida como Goloka Vṛndāvana. En el Brahma-saṁhitā (BS 5.37) se afirma claramente: goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ, que el Señor, aunque reside siempre en Su morada conocida como Goloka, es el Brahman omnipresente, así como también el Paramātmā localizado…”.

Prabhupāda: Sí. Si piensan que si Kṛṣṇa está en Su morada, Goloka Vṛndāvana, ¿cómo van a pensar que en este templo también está Kṛṣṇa? No. En el Brahma-saṁhitā se dice que por lo tanto necesitamos escuchar de la madre autorizada. El Brahma-saṁhitā dice: goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ (BS 5.37).

Aunque Él vive en Su morada, Goloka Vṛndāvana, está en todas partes. Él está en todas partes. Puede usarse el mismo ejemplo, que el Sol está más o menos a unos ciento cincuenta millones de kilómetros de distancia de nosotros, y al mismo tiempo está en sus habitaciones. De no ser así, cómo dicen: “Oh, la luz del Sol aquí está”. Si el Sol puede entrar en su habitación, ¿Kṛṣṇa no puede entrar a su corazón, en su habitación y en cada rincón? ¿Él es tan inútil? Él está en todas partes. Pero tienen que darse cuenta cómo Él está en todas partes.

Continúa.

Tamāla Kṛṣṇa: Nadie puede llegar al cielo espiritual (Vaikuṇṭha) o entrar en la eterna morada del Señor (Goloka Vṛndāvana), sin la debida comprensión acerca de Kṛṣṇa y Su expansión plenaria, Viṣṇu. Por lo tanto, una persona que trabaja con conciencia de Kṛṣṇa es el yogī perfecto, porque siempre tiene la mente absorta en las actividades de Kṛṣṇa (sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ). En los Vedas (Śvetāśvatara Up. 3.8) también se nos informa: tam eva viditvāti mṛtyum eti: “Uno puede superar la senda del nacimiento y la muerte, sólo si llega a entender a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa”. En otras palabras, la perfección del sistema de yoga la constituye el llegar a librarse de la existencia material, y no cierto malabarismo mágico o unas proezas gimnásticas con las que se engaña a gente inocente.

Prabhupāda: Muchas gracias. Eso es todo. (cortado). (fin)