ES/690222 - Clase BG 07.01 - Los Angeles

ES/Clases por fecha, 1969

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

690222BG-Los Angeles, 22 febrero 1969 - 60:00 minutos

Prabhupāda: Hoy comenzamos el Séptimo Capítulo. Ciento sesenta y seis.

Devoto: Capítulo Siete, página 166. “El conocimiento del Absoluto”. Uno: “Ahora oye, ¡oh!, hijo de Pṛthā (Arjuna), como mediante la práctica del yoga con plena conciencia de Mí, con la mente apegada a Mí, podrás conocerme por completo, libre de dudas”. (BG 7.1) Significado.

Prabhupāda: La madre de Arjuna era conocida como Pṛthā. Pṛthā. El nombre de su padre era Mahārāja Pṛthu. Por eso, Arjuna se conoce como Pārtha. A Arjuna a veces se le llama Pārtha. Viene del significado, de la raíz del significado del padre de la madre de Arjuna, el abuelo. Sigue.

Devoto: Significado: “En los primeros seis capítulos del Bhagavad-gītā, se ha descrito a la entidad viviente como alma espiritual no material, capaz de elevarse hasta la autorrealización por medio de diferentes tipos de yogas. Al final del Sexto Capítulo se dijo claramente que concentrar la mente en Kṛṣṇa de modo constante, o, en otras palabras, el proceso de la conciencia de Kṛṣṇa, es la forma más elevada de todos los yogas. Al uno concentrar la mente en Kṛṣṇa es capaz de conocer la Verdad Absoluta por completo, y ello no se puede lograr de otra manera. La comprensión del brahma-jyotir impersonal o del Paramātmā localizado no es conocimiento perfecto acerca de la Verdad Absoluta, porque es conocimiento parcial”.

Prabhupāda: Sí. El impersonal… Tal como la luz del Sol y el disco solar y los habitantes del planeta Sol. En cierto sentido, son una unidad. No se puede separar la luz del Sol del disco del Sol, o el disco del Sol de los habitantes o la Deidad predominante del planeta Sol. Están todos en la luz, pero, aun así, hay diferencias. La luz del Sol puede llegar dentro de su habitación. Aunque el disco del Sol y el Sol no son diferentes, aun así, cuando realizan lo que es la luz del Sol, esto no significa que realizan lo que es el disco solar.

Eso es muy práctico. Entender lo que es la luz del Sol no quiere decir, comprender lo que es el disco solar. Pueden tener una idea: “El disco solar también es luz, y tiene calor. Es iluminador”. Estas ideas las pueden tener, pero no exactamente cuál es la temperatura del disco solar y cómo se puede vivir allí. Hay tantas cosas que aprender. Por lo tanto, el Brahman impersonal, la comprensión del Brahman impersonal, no es un conocimiento perfecto.

Exactamente… El conocimiento de la luz del Sol no es conocimiento perfecto del Sol. Lo pueden entender muy fácilmente. Supongamos que todos los días tienen luz del Sol dentro de su habitación. ¿Significa eso que conocen lo que es el disco solar o lo que son los habitantes del planeta Sol? No. Nadie lo sabe. Así mismo, el conocimiento impersonal de la Verdad Absoluta es así. No es un conocimiento completo.

Aunque es luz, la luz del Sol también es luz, el disco solar también es luz y los habitantes de allí, también tienen que ser luz. De lo contrario, ¿cómo pueden vivir? También deben ser de fuego. Porque los habitantes de allí, también son de fuego, sin ser de fuego, ¿cómo se puede vivir en el fuego? El Sol es fuego; todo el mundo lo sabe. La temperatura es muy alta. Así que alguien que no tiene un cuerpo adecuado para esa temperatura, ¿cómo puede vivir allí? Pero hay entidades vivientes. Esto lo sabemos.

Por el hecho de que no puedan vivir en el agua, eso no significa que no hay ninguna entidad viviente en el agua. Esto es absurdo. Así que, si podemos concluir del mismo modo que: “Nosotros no podemos vivir en el fuego, por tanto, no hay ninguna entidad viviente en el fuego”, eso es absurdo. El conocimiento exacto es, al menos aceptar este razonamiento que yo no puedo vivir en el agua, pero si contamos el número de entidades vivientes en el agua, ¡oh!, son muchas más que las entidades vivientes en la tierra, porque el agua constituye tres cuartas partes del globo.

¿Cuántas entidades vivientes puedan vivir en una cuarta parte? Naturalmente el número de entidades vivientes es mucho mayor. Pero si concluyen: “Oh, yo no puedo… Si me ponen en el agua moriré, así, no hay ninguna entidad viviente dentro del agua”, esto es absurdo. No pueden comparar su situación con la de los demás.

Ese es el error de la civilización. Pensamos que todo está en nuestro propio estándar. Ātmavat manyate jagat. Esta es la naturaleza, el ātmavat, piensan algo de sí mismos y, por tanto, otros deben ser así. No. Otros pueden ser diferentes de ustedes. Del mismo modo, encontramos tantas diferencias en tantos planetas. Sus hábitos, su modo de vida, su civilización, su nivel de vida, son de forma totalmente diferentes. Incluso en este planeta, si buscamos, el nivel de vida en Estados Unidos es diferente del nivel de vida en América del Sur, o de África o de India, ¿por qué no en otros planetas?

Y todo… En el Brahma-saṁhitā, entendemos que cada planeta tiene una situación diferente, y no que todo es de esta naturaleza. Por lo que es… No es una idea completa. “Porque pueden saber lo que es la luz del Sol, por lo tanto, pueden saber lo que es el dios del Sol o el disco solar” -no, eso no se puede hacer. Así mismo, porque tengan alguna luz espiritual, una luz impersonal… ¿Qué es la luz impersonal?

Toda la filosofía de Buda, la filosofía impersonal, buscan este aspecto impersonal. ¿Qué es eso? Que: “Porque aquí en este mundo material tengo malas experiencias de esta existencia personal, por lo tanto, concluyo que debe haber algo impersonal. Eso será bueno”. Eso es pensar de la manera opuesta.

Pero eso no es la realidad. Tal como una persona enferma. Está acostada de un lado, y siente dolor y piensa: “Si me acuesto del otro lado voy a sentir alivio”. Esta es su forma de pensar, pero mientras esté enferma, no hay posibilidad de alivio. Puede pensar de esa forma, o de otra forma.

Como en la manera materialista están… Su último punto de felicidad es la vida sexual. Eso es todo. De modo que han disfrutado la vida sexual de esta manera; ahora intentan disfrutar de la vida sexual de otra manera. Pero el disfrute es el mismo. No hay más disfrute. Se acabó. Pueden masticarlo de muchas maneras, pero el resultado es el mismo.

Así mismo, a menos que tengan perfecto conocimiento de la Verdad Absoluta, si piensan que la Verdad Absoluta es algo opuesto a su estado actual, eso no es conocimiento perfecto. El conocimiento impersonal es así, algo opuesto a este mundo material. Sigue.

Devoto: “Kṛṣṇa es el conocimiento completo y científico, y a la persona consciente de Kṛṣṇa se le revela todo. Cuando uno tiene plena conciencia de Kṛṣṇa sabe sin lugar a dudas que Kṛṣṇa es el conocimiento máximo”.

Prabhupāda: Ahora, aquí alguien puede decir: “Esto es demasiado sectario, que simplemente conociendo a Kṛṣṇa, se puede conocer todo”. Alguien puede decirlo así. Pero en realidad esto es un hecho. Las declaraciones védicas lo dicen. Kasmin tu bhagavo vijñāte sarvam idaṁ vijñātaṁ bhavati (Muṇḍaka Upaniṣad 1.3).

Si pueden entender el origen, la persona, la persona original… El Upaniṣad no dice directamente, “la persona original es Kṛṣṇa”, simplemente porque hay tantos impersonalistas. Pero el Upaniṣad dice indirectamente que, si pueden entender la persona original, kasmin… Es persona. Kasmin vijñāte: “Si alguien es capaz de entender la Persona Suprema”, sarvam idaṁ vijñātaṁ bhavati, “entonces todo se vuelve conocido”.

¿Cómo? Supongan que quieren saber… Digamos, que yo soy extranjero. Si quiero saber cómo este gobierno estadounidense está funcionando, oh, tendré que estudiar tantas cosas. Pero si de una manera u otra, hago amistad con el Sr. Nixon, el presidente, y me siento con él algunos días, oh, lo conoceré todo. ¿No es así? Sí. Él me lo revelará todo, que “mi gobierno está funcionando así”. Lo saben.

Esto es un hecho. Si intentan comprender o si entienden de una manera u otra a la persona original, Kṛṣṇa, entonces lo entenderán todo. Eso se explicará aquí. Simplemente por conocer a Kṛṣṇa lo comprenderán todo. Esta cosa maravillosa está en la conciencia de Kṛṣṇa. Simplemente traten de comprender lo que es Kṛṣṇa y poco a poco lo entenderán todo. Este es el secreto de la conciencia de Kṛṣṇa. Y eso es un hecho. Sigue.

Devoto: “Los diferentes tipos de yogas solo son puntos intermedios de la senda de la conciencia de Kṛṣṇa. Aquel que emprende directamente el proceso de conciencia de Kṛṣṇa sabe automáticamente y plenamente acerca del brahma-jyotir y Paramātmā”.

Prabhupāda: Sí. Supongamos que… El mismo ejemplo. Si pueden entender el disco solar, automáticamente pueden comprender lo que es la luz del Sol. Pero si comprenden la luz del Sol, no pueden entender el disco solar. Eso no es posible. Por tanto, debe entenderse el origen. La raíz debe ser entendida. Entonces todo va a estar bajo… Eso es conocimiento y se explicará en este capítulo. Sigue.

Devoto: “Mediante la práctica del yoga de conciencia de Kṛṣṇa uno puede conocer todo a plenitud, es decir, la Verdad Absoluta, las entidades vivientes, la naturaleza material y las manifestaciones de todo ello con sus enseres”.

Prabhupāda: ¿Qué tienen que aprender? ¿Qué es ese conocimiento? Hay cinco cosas que deben aprender. ¿Cuál es su experiencia en el mundo? Tienen experiencia de esta naturaleza material. La están viviendo. Es un hecho. Y están viendo también…

(al lado) Gracias. Vengan.

Están experimentando también las entidades vivientes, tantas entidades vivientes. Es un hecho. De modo que la naturaleza material es un hecho, las entidades vivientes, son también un hecho, y hay algún controlador de esta naturaleza material y de las entidades vivientes. Eso también es un hecho.

No pueden decir que son los controladores o que la naturaleza material es el controlador. Hay un controlador Supremo y es Dios. Eso también es otro hecho. Y el tiempo. El… Todo se hace dentro del tiempo. El tiempo es también una medida relativa diferente, según la… Su tiempo es diferente del tiempo de otro animal o de otra entidad viviente. Tal como el tiempo de Brahmā. No pueden calcular un día de Brahmā debido a que su tiempo y el tiempo de él son diferentes. Del mismo modo, un pequeño microbio, su tiempo y el tiempo de él son diferentes. Así que él no puede calcular su tiempo. El tiempo es relativo.

El tiempo, la entidad viviente, este mundo material, el controlador Supremo y las actividades. Todas las entidades vivientes se ocupan en algunas actividades. Y tienen que entender estas cinco cosas que se experimentan diariamente. Y si entienden a Kṛṣṇa, estas cinco cosas se entenderán de una forma automática y se comprenderá todo.

Mediante la comprensión de uno, Kṛṣṇa, pueden entender estos cinco elementos. Y mediante la comprensión de estos cinco elementos, pueden entenderlo todo. Eso significa que van a tener un conocimiento completo. Y el Bhagavad-gītā lo explica así. Kasmin vijñāte sarvaṁ evam vijñātaṁ bhavati (Muṇḍaka Upaniṣad 1.3).

Se puede conocer todo por la comprensión del Supremo. Ese es nuestro programa. Sigue.

Devoto: “Por eso, se debe comenzar la práctica del yoga tal como se indica en el último verso del Sexto Capítulo. Concentrar la mente en Kṛṣṇa, el Supremo, se logra por medio del servicio devocional prescrito de nueve diferentes formas”.

Prabhupāda: Sí. La instrucción es que “como con la práctica de yoga en completa conciencia de Mí”, -eso es conciencia de Kṛṣṇa- “con la mente apegada a Mí, pueden conocerme a Mi de forma completa”. Y si conocen a Kṛṣṇa plenamente, lo conocen todo. Y se puede conocer a Kṛṣṇa simplemente por concentrar nuestra mente en Kṛṣṇa. Y en cuanto conocen a Kṛṣṇa, lo conocen todo.

Por eso su conocimiento es perfecto. ¿Es un argumento falaz? Pueden entender a Kṛṣṇa simplemente concentrándose en Él. Eso se puede hacer. Todo el mundo puede hacer eso. Y cuando entienden a Kṛṣṇa lo saben todo. ¿Por qué no emprender ese camino? Simple. Eso es conocimiento completo. Esto significa eternidad.

Aquí se dice, las palabras exactas en sánscrito son: mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ (BG 7.1).

Mayy āsakta, “si solo se apegan Mi”, āsakta-manāḥ... “Su mente tiene que ser educada para que se apeguen a Mi”. Esto es yoga, porque yoga quiere decir, educar la mente. Concentrar el foco mental en Viṣṇu o Kṛṣṇa, esto es la práctica del yoga.

El presionar la nariz o ponerse cabeza abajo y patas arriba, estos son los medios para llegar al punto del samādhi, la conciencia de Kṛṣṇa. Pero no son el yoga mismo o el fin. Son medios para el fin. Pero aquí está el fin. Si pueden concentrar su mente en Kṛṣṇa, llegan al punto final.

Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: “Simplemente concentrando su mente en Mí, podrán entenderme perfectamente. Y tan pronto como Me comprenden perfectamente…”. Por supuesto, no podemos comprender a Dios perfectamente. No es posible. Él es ilimitado. No somos… Aun así, en lo que a nuestra capacidad se refiere, si podemos entender a Kṛṣṇa, entonces todo va a ser conocido para nosotros.

janma karma me divyaṁ

yo jānāti tattvataḥ

tyaktvā dehaṁ punar janma

naiti mām eti kaunteya

(BG 4.9)

En el Cuarto Capítulo se dice que: “Mi aparición, desaparición y actividades son todas trascendentales. Quien puede entender esta naturaleza trascendental de Mis actividades, aparición, desaparición, el resultado es”, tyaktvā deham, “después de dejar este cuerpo”, punar janma naiti, “no vuelve a nacer en el mundo material”. Eso se indica en el Capítulo Cuarto. Eso significa que de inmediato se alcanza la liberación. Esto es un hecho.

Eso es el estudio del Bhagavad-gītā y no que lo interpretan a su manera. Así lo dice el Bhagavad-gītā. Por consiguiente, presentamos el Bhagavad-gītā tal como es, sin ninguna interpretación absurda. No puede existir ninguna posibilidad de interpretaciones absurdas. Tienen que aceptar los hechos tal como son; luego los estudian. Pero no están dispuestos a estudiar el Bhagavad-gītā tal como es. Quieren estudiar el Bhagavad-gītā como ellos son. Y así, ¿cómo se puede estudiar el Bhagavad-gītā? Su mentalidad, su situación, es totalmente diferente.

Y según su propia naturaleza… Eso explica también, que todo el mundo crea su Dios, su religión, según su propia naturaleza. Hay tres clases de hombres: en bondad, pasión o en la ignorancia. Y aquellos que se encuentran en las modalidades de la ignorancia, crean su propia religión de ignorancia; los que están en la pasión, crean una especie de religión de la pasión, y los que están en las modalidades de la bondad, crean la suya propia.

Pero este sistema, la conciencia de Kṛṣṇa, es trascendental. Está por encima de la ignorancia, la pasión o la bondad. La bondad también es material. Un hombre bueno materialmente no tiene por qué ser consciente de Kṛṣṇa. no. Un hombre puede ser muy piadoso, un moralista, pero eso no quiere decir que será capaz de llegar a ser consciente de Kṛṣṇa. La persona consciente de Kṛṣṇa está por encima de la bondad. Yeṣām anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām (BG 7.28).

Pero la bondad es una cualificación para poder ser ascendidos al plano de la conciencia de Kṛṣṇa. Pero la bondad no es un medio para ser consciente de Kṛṣṇa. Consciente de Kṛṣṇa, para ser consciente de Kṛṣṇa, el medio solamente es Kṛṣṇa. Eso es todo, nada más. Para ser consciente de Kṛṣṇa hay que adoptar los medios de Kṛṣṇa y ningún otro medio.

Los medios de Kṛṣṇa están siendo instruidos en este capítulo: “Como con la práctica del yoga con completa conciencia de Mí…”. Eso es Kṛṣṇa con… Los medios y el fin, son lo mismo. Si quieren llegar al fin de la conciencia de Kṛṣṇa, entonces tienen que ser conscientes de Kṛṣṇa.

La primera etapa es la conciencia de Kṛṣṇa, y la última etapa es también la conciencia de Kṛṣṇa. La diferencia consiste en que una etapa es inmadura y la otra etapa es madura. Y cuando está madura, entonces sabe muy bien. Como el mango. En la etapa inmadura es mango y en la etapa madura, es mango. Pero en la etapa madura sabe muy bien. En la etapa inmadura, el sabor es diferente.

Pero si le dan tiempo para que madure, entonces lo podrán saborear. La conciencia de Kṛṣṇa es el medio para la conciencia de Kṛṣṇa. Ningún otro medio puede ser adoptado para la conciencia de Kṛṣṇa. Lo debemos saber. Por lo tanto, se enseña aquí que “cómo con la práctica del yoga con plena conciencia de Mí…”. Deben pensar siempre en Kṛṣṇa.

Por lo tanto, nuestro proceso es cómo podemos pensar en Kṛṣṇa siempre. Tenemos tantos departamentos. La idea es como pensar en Kṛṣṇa. Eso es todo. Eso es el yoga. Incluso cuando se toma prasādam, están pensando en Kṛṣṇa: “Oh, es muy bueno. Kṛṣṇa lo ha probado. Es muy bueno”. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Eso es yoga. ¿Hay algún sistema de yoga en el mundo por el que puedan volverse un yogī simplemente por comer?

¿Existe algún sistema de yoga? Solo traten de comprender. ¿Hay algún sistema de yoga por el que, simplemente cavando la tierra para la jardinería, alguien pueda volverse un yogī? ¿Hay algún sistema de yoga? Aquí los muchachos, cuando excavan la tierra para plantar rosas para Kṛṣṇa, están pensando: “Oh, la flor será muy bonita. Se ofrecerá a Kṛṣṇa”. Inmediatamente eso es yoga.

Simplemente traten de entender lo bello que es. Hagan lo que hagan, si se hace para Kṛṣṇa, entonces estarán en la etapa de la perfección más elevada del yoga. Y cualquiera puede hacerlo. Si al Sr. Darwin o a Chandramukhi le piden: “Está bien, ustedes también a cavar”, oh, ella lo imitará y se volverá un yogī, inmediatamente. De inmediato un yogī. Traten de comprender. ¿Existe algún proceso de sistema de yoga que pueda enseñar incluso a un niño pequeño a practicar y volverse un yogī? No.

Si le piden a un niño o incluso si el padre lo hace: “Siéntate como yo. Medita. Presiona la nariz”, o esto, o aquello, oh, ella no será, no. No podrá. Será incapaz. Existe alguna… Si le digo a un niño: “Oh, mi querida niña, mi querido muchacho, por favor, haz esto. Canta Hare Kṛṣṇa”, lo hace inmediatamente. ¿Lo ven?

Por eso este es el método más simple y más elevado… No hacemos publicidad de nuestro movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa. Aquí la autoridad, la autoridad suprema, Kṛṣṇa, dice: “Practica yoga con completa conciencia de Mí”. Pero si fabrican su propio significado de estas palabras y engañan al público, eso es asunto suyo.

Nuestra misión no es engañar. Tenemos que decir sinceramente: “Esta es la realidad”, eso es todo. Pero ustedes pueden engañar: “Oh, no es Kṛṣṇa. Es eso y aquello y tantas otras cosas. Este “Mi” significa yo. “Yo” significa que ustedes son también yo. Yo soy también “yo”. Lo explican de esta manera. “El “mí” la palabra es mí. Y mi viene de yo. Así que ustedes son yo, y yo soy yo. Por lo tanto, “mi” significa que piensen en sí mismos, y yo pienso en mí mismo. Entonces serán yogīs”. Y las personas sinvergüenzas cogerán esto muy…, “Oh, estaré siempre pensando en mí. Eso está muy bien. Yo soy un yogī”. Eso es todo.

Porque los demonios y los sinvergüenzas, simplemente tratan de evitar a Dios. Y si alguien enseña…, “Oh, ¿por qué piensan en Kṛṣṇa? Este “mi” significa ustedes, yo, yo, ustedes”. “Oh, eso está bien, muy bien”. Esa es la naturaleza demoníaca. “Yo soy Dios. Yo soy todo”.

Tenemos que ser muy prudentes, lo ven, porque mi naturaleza material significa que tengo el tinte de la naturaleza demoníaca. Y en cuanto tengo algún impulso de otro demonio, vuelvo a ser un demonio. Otra vez me vuelvo un demonio. Y después, fuera de la conciencia de Kṛṣṇa.

Por eso, Caitanya Mahāprabhu ha prohibido claramente: māyāvādi-bhāṣya śunile haya sarva-nāśa (CC Madhya 6.169): “Si escuchan comentarios de los demonios impersonalistas, todo se echa a perder”. Sigan. Māyāvādi-bhāṣya śunile haya sarva-nāśa. Sarva-nāśa significa que lo pierden todo. Y porque nosotros no damos explicaciones demoníacas: “Yo soy Dios, tú eres Dios”, a la gente no le gusta. Como el otro día, la pregunta era… Lo explicaron en diferentes… Les gusta esa explicación porque es demoníaca.

Las personas son por lo general demoníacas, más o menos. Alguien puede ser un cincuenta por ciento demonio, otro puede ser un ochenta por ciento demonio, pero todos en este mundo material son demonios. Materialista significa demonio. ¿No pueden ver el ejemplo de Hiraṇyakaśipu? ¿Cuál fue su culpa? Su culpa fue…, no aceptar a Dios.

Su niño pequeño era devoto. Estaba pensando en Dios, y el padre estaba furioso: “¿Por qué piensas en Dios? ¿Por qué piensas en Kṛṣṇa?”. Ahí lo ven. Pero materialmente el padre era tan poderoso que conquistó todos los otros planetas. Él era tan poderoso.

Y cualquier persona materialista, si tiene mucho dinero, riqueza, fuerza, él es adorado. Y esto es la adoración de los demonios. Los demonios son en general muy poderosos. Son supuestamente educados. Son supuestamente… Tienen tantas cosas. Pero la prueba es, si él no tiene conciencia de Dios, es un demonio. Eso es todo. Ese es el estudio de un demonio. Sí. Sigue.

Devoto: “…el servicio devocional en nueve formas diferentes, de las que śravaṇam, escuchar, es la primera y la más importante”.

Prabhupāda: Sí. Hay nueve formas diferentes de servicio devocional,

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ

smaraṇaṁ pāda-sevanam

arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ

sakhyam ātma-nivedanam

(SB 7.5.23)

Estas nueve. Y el primer principio es śravaṇam, eso se dice aquí. Śravaṇam significa escuchar, eso es todo. El primer principio de la práctica de este yoga, bhakti-yoga, comienza: “Practica yoga con plena conciencia de Mí”. Esa práctica de yoga comienza simplemente escuchando. Tienen oídos.

Solo presten sus oídos y vuélvanse un yogī. Y en cuanto se vuelven expertos en escuchar, se vuelven predicadores - kīrtanam. De inmediato. Alguien que ha escuchado muy bien, tratará de ser un kīrtanīya, o un predicador. Es natural. Es natural.

Śravaṇaṁ kīrtanam. Śravaṇaṁ significa oír y kīrtanam significa predicar o cantar. Luego, śravaṇam kīrtanam. “Oh, la gente escucha tantas cosas todos los días. Van a la universidad, a las escuelas y reuniones y se reúnen y se relacionan. Todos ellos escuchan, śravaṇam. ¿Están practicando yoga?”. No.

Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ, deben escuchar y predicar y cantar sobre Kṛṣṇa, nada más. No es que simplemente escuchando cualquier cosa absurda se vuelven yogīs. Aquí se dice: “Practicando yoga con completa conciencia de Mí, Kṛṣṇa”. Así que tienen que escuchar sobre Kṛṣṇa; tienen que hablar sobre Kṛṣṇa. Entonces, su práctica del yoga es buena. Se dice claramente, śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ (SB 7.5.23). No de ninguna otra manera.

Hay muchos sinvergüenzas que dicen: “Pueden escuchar sobre cualquier semidiós, o cualquier hombre. Eso está bien”. No. cualquier hombre o cualquier semidiós, no son Kṛṣṇa. Esa es una equivocación. Kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ yajante anya-devatāḥ (BG 7.20).

Si alguna persona empieza a adorar a cualquier otro semidiós, está convencido por la lujuria. Pero los que adoran a Kṛṣṇa, no están persuadidos por la lujuria. Están persuadidos por amor. Esa es la diferencia. Por eso, los que tienen lujuria en su mente, pueden adorar a muchos otros semidioses. Pero aquellos que están libres de todos los deseos lujuriosos, solo quieren amar a Kṛṣṇa y pueden alcanzar este śravaṇaṁ kīrtanam, cantar y escuchar.

Śravaṇam, escuchar. ¿Después? Śravaṇam, es la primera parte importante.

Devoto: “El Señor...”.

Prabhupāda: Eso es… Si alguien simplemente escucha, simplemente por escuchar sinceramente, de una forma seria, se vuelve perfecto. Es algo tan bueno. Si la gente simplemente viene aquí y simplemente escuchan el Bhagavad-gītā y tratan de entenderlo, se vuelven perfectos. Pero ellos no vendrán. En cuanto oyen: “Oh, Swāmījī está predicando que yo no soy Dios, que Dios es diferente, oh, no vayas allí”. Se terminó. Yo tengo que halagarle: “Tú eres Dios”. Entonces él vendrá.

Su escucha se perturba porque no hay palabras halagadoras. Pero si solamente se apega a escuchar, se vuelve perfecto. Pero māyā no le va a permitir escuchar: “¡Oh, por favor salga de aquí! No vaya allí”. Incluso nuestros estudiantes. Permanecen aquí durante algún tiempo, y luego desaparecen. Māyā ordena: “Oh, ¿por qué estas echando a perder tu tiempo?”. Pero el proceso es muy simple, escuchar. Pero māyā no les permitirá aceptar este proceso tan simple.

Se tiene que ser muy fuerte. Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te (BG 7.14). Quien toma la determinación: “Sí, voy a escuchar sobre Kṛṣṇa, nada más”, entonces māyā no puede hacer nada. Māyā está derrotada. Si alguien simplemente decide: “Yo solo voy a escuchar…, simplemente voy a escuchar sobre Kṛṣṇa y nada más”, entonces él derrota a māyā, simplemente por esa determinación, eso es todo. Sí. El siguiente.

Devoto: “El Señor, por lo tanto, le dice a Arjuna, tac chṛṇu, o escucha de Mí”.

Prabhupāda: Sí. “Escucha de Mí”. ¿Y escuchar de quién? ¿De un holgazán? No. De Kṛṣṇa o del representante de Kṛṣṇa. Eso tendrá efecto. Escuchar, debe haber un proceso de escuchar también de la persona autorizada. Tal como si toman electricidad. Deben tomar la electricidad en el punto donde está la toma eléctrica. La electricidad está en todas partes; eso está bien. Todo el mundo acepta que hay electricidad. Pero tienen que tomar la electricidad desde el enchufe por donde va la corriente eléctrica. Entonces tendrán electricidad.

Por lo tanto, śravaṇam, escuchar, ¿de quién? De Kṛṣṇa o de Su representante. Entonces es perfecto. No del Dr. Radhakrishnan y cualquier otro necio, porque no son devotos. No son representantes de Kṛṣṇa. ¿Qué obtendrán? No pueden obtener ningún beneficio porque no hay electricidad. Es simplemente un enchufe, algo que parece un enchufe. Si toman agua blanca con cal, cal, como la cal, se parece a la leche. ¿Es leche porque es blanca? “No es oro todo lo que reluce”.

Por lo tanto, tienen que buscar a una persona, de la que tienen que escuchar. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (MU 1.2.12). Eso es el… La buscan o por la gracia de Kṛṣṇa tendrán una persona que sea autorizada. Entonces su vida es exitosa. De una forma u otra, tienen que llegar. Como Mahārāja Parīkṣit. Él era un devoto de Kṛṣṇa desde el mismo comienzo de su vida. Kṛṣṇa le envió, Parīkṣit…, a Śukadeva Gosvāmī. “Ahora Mahārāja Parīkṣit va a morir en siete días. Y estaba muy ansioso sobre lo que debía hacer. Por favor, vete allí”. Porque Kṛṣṇa está sentado dentro de ustedes. En cuanto Kṛṣṇa ve que son muy sinceros, que buscan a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa les dará de inmediato la oportunidad: “Aquí está la oportunidad. Aquí está la oportunidad”.

Y tenemos que utilizarla de esa forma. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ (SB 7.5.23). “Escucha de Mí”. Nadie… Pueden escuchar de Kṛṣṇa o del representante de Kṛṣṇa. Como Arjuna escucha de Kṛṣṇa, y ustedes escuchan de Arjuna. Y obtendrán las instrucciones perfectas. Si dicen: “¿Dónde está Arjuna? ¿Dónde está Kṛṣṇa?”. Pero las palabras de Arjuna están en el Bhagavad-gītā, y también las palabras de Kṛṣṇa. Y si aceptan esas palabras tal como son, escuchan el Bhagavad-gītā. Y si las cambian, no van a escuchar el Bhagavad-gītā. Escucharán algo absurdo. Son cosas muy simples.

Escuchar es muy importante. Y “escucha de Mí”. Nadie puede ser una autoridad más grande que Kṛṣṇa. Y, por lo tanto, por escuchar de Él, uno recibe la oportunidad más grande para poder progresar en la conciencia de Kṛṣṇa. Escuchen de Kṛṣṇa tal como Él lo habla. Él dice: “Practica yoga con completa conciencia de Mí”.

Si hacen eso, entonces lo están escuchando. Pero si hacen algo absurdo, no es escuchar. No es escuchar. Pero harán algo absurdo que no aprueba Kṛṣṇa o Su representante. Esa es su enfermedad. Sí.

Devoto: “Uno tiene, pues, que aprender con Kṛṣṇa directamente o con un devoto puro de Kṛṣṇa, y no con un advenedizo no devoto, envanecido de su educación académica”.

Prabhupāda: Sí. Sí alguien dice: “Oh, soy un erudito muy bueno en sánscrito y en inglés y en esta lengua, y en esa lengua. Yo lo puedo explicar. He leído tantos libros, y yo lo puedo comentar. Puedo poner notas y desperdiciar su tiempo”, entonces, “Oh, él es muy bueno”. Simplemente para echar a perder el tiempo y la energía, todo el mundo está listo. Y tan pronto como se da lo correcto… Lo correcto…

Si dicen: “Oh, no tienen que pasar por tantos, quiero decir, procesos. Simplemente canten Hare Kṛṣṇa”, “Oh”, ellos dirán: “Eso es todo absurdo. ¿Simplemente por cantar?”. No lo aceptarán. Hay tantas historias en este sentido, cómo la gente no está acostumbrada a aceptar las cosas muy simples. Quieren algo rimbombante. Sí. ¿Lo ven? Sigue.

Devoto: “En el Śrīmad-Bhāgavatam este proceso mediante el cual se entiende a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, la Verdad Absoluta, en el Tercer Capítulo del Primer Canto es como sigue: ´Oír lo que las Escrituras védicas dicen de Kṛṣṇa o escucharlo a Él directamente a través del Bhagavad-gītā, es en sí actividad virtuosa. Y para aquel que oye hablar de Kṛṣṇa, el Señor Kṛṣṇa, quien mora en el corazón de todos, actúa como un amigo bienqueriente, y purifica al devoto´”.

Prabhupāda: Esto es muy importante. La declaración del Bhāgavata está ahí: śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ (SB 1.2.17).

Si alguien ni siquiera entiende la filosofía del Bhagavad-gītā, simplemente se apega al proceso de escuchar -habrá un resultado. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ. El Bhāgavata dice, “aquel que es…”. Como estos niños. Nuestros… Tenemos a muchos niños devotos aquí. No es posible que puedan entender las declaraciones filosóficas sutiles del Bhagavad-gītā, pero porque se sientan y escuchan, están escribiendo. ¿Lo ven? Pero todo lo que escriben, es correcto. Lo pueden tomar como un ejemplo práctico.

Y eso se confirma en el Śrīmad-Bhāgavatam. Simplemente si uno se apega a escuchar, puede ser un niño, puede ser un muchacho, puede ser una mujer o puede ser un hombre analfabeto, o cualquier cosa, menos inteligente, eso no importa, solamente si escucha. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ. Y Kṛṣṇa está ahí dentro de su corazón. En cuanto Kṛṣṇa ve: “Oh, esto está muy bien. Él está escuchando acerca de Mi”, Él les ayudara. Él limpiará su corazón.

Porque… Por lo tanto, escuchar el kṛṣṇa-kīrtana también es otra actividad piadosa. Así como estos muchachos, cuando van en la calle cantando Hare Kṛṣṇa, de forma automática dan la oportunidad a la gente de ser piadosos. Escuchar es algo tan importante. Se están volviendo piadosos. Compran una copia, De Vuelta al Supremo. Asienten con la cabeza: “Sí, estos muchachos son muy buenos. Ellos acumulan algo espiritual. Es algo tan bueno. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ (SB 1.2.17). Simplemente por escuchar y cantar, son actividades piadosas.

Aquel que se ocupa en estas actividades piadosas, hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi... Aquel que escucha… Kṛṣṇa, entiende que esta persona está escuchando, Él lo purifica. El proceso del canto ya lo hemos discutido muchas veces. Es el proceso de limpieza. Y tan pronto como el corazón se purifica, uno puede entender a Kṛṣṇa, inmediatamente. Es un proceso de limpieza, este proceso de escuchar.

Hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi suhṛt satām. Es el amigo… Kṛṣṇa es amigo de todos, pero es un amigo especial de los devotos. Suhṛt satām. Satām significa devoto, y suhṛt significa amigo. Kṛṣṇa es amigo. Tal como el mismo ejemplo. El gobierno cuida de todos los ciudadanos, pero tiene más cuidado con los ciudadanos civiles que con los delincuentes.

Los ciudadanos delincuentes, también están bajo el cuidado del gobierno, pero no se les cuida tanto como a los ciudadanos civiles. Del mismo modo, Dios cuida de todo mundo -es un hecho, tanto si son pecaminosos o no pecaminosos. Pero tiene un cuidado especial con el devoto. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā. ¿Sí?

Devoto: “De ese modo, en el devoto se desarrolla de forma natural el conocimiento transcendental que tiene latente. A medida que él va escuchando más lo que el Bhāgavatam y los devotos hablan de Kṛṣṇa, se establece en el servicio devocional del Señor. Mediante el desarrollo del servicio devocional uno se libera de las modalidades de la pasión y la ignorancia, y de esa manera disminuyen la avaricia y las lujurias materiales”.

Prabhupāda: Sí. Ese será el resultado. Tato rajas-tamo-bhāvāḥ kāma-lobhādayaś ca ye (SB 1.2.19). Disminuyen. Todo el enredo de nuestra vida material se debe a nuestro bochorno por las cualidades de la ignorancia y la pasión. Por escuchar, estas modalidades de la ignorancia y la pasión disminuirán. Después, llegamos a la plataforma de la bondad, y después, llegamos a la plataforma del conocimiento trascendental. Sí.

Devoto: “Cuando estas impurezas se limpian, el candidato permanece firme en su posición de bondad pura, se anima mediante el servicio devocional y entiende perfectamente la ciencia de Dios. El bhakti-yoga corta así el apretado nudo del afecto material, y le permite llegar de inmediato a la etapa de asaṁśayaṁ samagram, la etapa en que se entiende a la Suprema Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios”.

Prabhupāda: Asaṁśayaṁ samagram. Por el bhakti-yoga pueden entender la Verdad Absoluta como Él es y samagram, en su totalidad. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā. Esas palabras se usan en… Asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ yathā jñāsyasi tac chṛṇu (BG 7.1).

“Me podrás entender completamente y sin duda alguna”. De modo que alguien que está en la conciencia de Kṛṣṇa, conoce a Dios en Su totalidad y sin ninguna duda. Entonces… “Por eso, solo por escuchar de Kṛṣṇa o de Sus devotos en la conciencia de Kṛṣṇa se puede entender la ciencia de Kṛṣṇa”. Eso es todo. Gracias.

Devotos: Hare Kṛṣṇa.

Tamāla Kṛṣṇa: ¿Prabhupāda? Usted ha mencionado que debemos conocer…, que, si conocemos a Kṛṣṇa, entonces conoceremos estas otras cinco cosas. Y cuando conocemos esas cinco cosas, nuestra vida será perfecta. Puede explicarnos ¿qué tiempo toma?

Prabhupāda: ¿Eh?

Tamāla Kṛṣṇa: Que explique el tiempo…

Prabhupāda: Eso ya lo he explicado. El tiempo es relativo.

(cortado) El tiempo es eterno. Eterno. Pero es… Tal como la duración del tiempo de Brahmā. Eso es… Según nuestro cálculo, es eterno, muchos, muchos millones de años. Pero Brahmā también está sometido al nacimiento y la muerte. Aunque el tiempo es eterno, dentro de este mundo material no somos eternos a causa de la contaminación material. El tiempo es eterno. El tiempo es eterno; Dios es eterno; también ustedes son eternos, las entidades vivientes.

Solo nuestro trabajo no es eterno. Eso puede cambiar. Eso, estamos cambiando nuestro trabajo… Supongan que en esta vida son estadounidenses. Trabajan de forma diferente que en China. Pero la próxima vez, si cambian su cuerpo a otra cosa, su trabajo cambia. En este cuerpo son seres humanos. La próxima vez, si se vuelven un perro o un semidiós, su trabajo cambia.

Estamos cambiando nuestro trabajo según el cambio de cuerpo. Por eso, el trabajo no es eterno. Y toda nuestra existencia material se debe a diferentes tipos de trabajo. Y si hacemos un trabajo que sea eterno, son las actividades de la conciencia de Kṛṣṇa. Entonces llegamos a lo eterno. Pero en la existencia material, nuestro trabajo no es eterno. Hemos entendido que “no soy este cuerpo”. Teóricamente. Si no prácticamente…, teóricamente porque hemos escuchado del Bhagavad-gītā:

dehino 'smin yathā dehe

kaumāraṁ yauvanaṁ jarā

(BG 2.13)

“Así como el alma está cambiando el cuerpo a cada momento…”. Y yo no soy este cuerpo. El cuerpo está cambiando. Así que el cuerpo no es eterno, pero en realidad cada persona materialista está ocupada en actividades corporales. Están actuando como estadounidenses. ¿Por qué? Porque su cuerpo es estadounidense. Están actuando como hindúes. ¿Por qué? Porque su cuerpo es hindú. Él está actuando como marido, porque su cuerpo es masculino. Ella está actuando como esposa, porque su cuerpo es femenino.

Tomen todas las actividades –se deben a este cuerpo. Pero si el alma es eterna, entonces uno debe buscar: “Entonces ¿cuáles son mis actividades eternas? El cuerpo no es eterno, por tanto, estas actividades tampoco son eternas. ¿Cuál es mi verdadera actividad, la actividad eterna? Eso es la conciencia de Kṛṣṇa, bhakti.

Este trabajo no es eterno, pero si emprenden la conciencia de Kṛṣṇa, las actividades conscientes de Kṛṣṇa si son eternas. Por eso no hay ninguna pérdida. Incluso si no pueden completar las actividades de la conciencia de Kṛṣṇa –ya lo hemos discutido en el último capítulo– aun así, no hay ninguna pérdida. Todo lo que hagan…

sv-alpam apy asya dharmasya

trāyate mahato bhayāt

(BG 2.40)

Incluso aunque se haga un poco, tienen algunos bienes. Nunca se perderá. Por eso, deben continuar con estas actividades, las actividades de conciencia de Kṛṣṇa. Todo lo que hagan, si lo podemos completar, está muy bien. Si no, todo lo que hagamos, nunca se pierde. Eso es eterno. (fin)