ES/690512 - Clase con Allen Ginsberg en la Universidad del Estado de Ohio - Columbus

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda



690512GN-Columbus, 12 mayo 1969 - 37:00 minutos



(antes de la charla de Śrīla Prabhupāda, el poeta Allen Ginsberg dice una introducción para presentar a Śrīla Prabhupāda. No tenemos la traducción de su comentario)

Prabhupāda:

oṁ ajñāna-timirāndhasya
jñānāñjana-śalākayā
cakṣur-unmīlitaṁ yena
tasmai śrī-gurave namaḥ
(Gautamīya-tantra)

Mis queridos muchachos y muchachas, les agradezco mucho por venir aquí y participar en esta actividad de saṅkīrtana. La actividad de saṅkīrtana o... Es llamada saṅkīrtana-yajña, sacrificio. Hay una declaración en el Śrīmad-Bhāgavatam de que: saṅkīrtanair yajñaiḥ prayair yajanti hi su-medhasaḥ (SB 11.5.32).

En esta era... como el poeta Ginsberg les ha explicado, ésta se llama Kali-yuga, o la edad más degradada. Desde el punto de vista espiritual, desde el punto de vista material también, se está reduciendo la duración de la vida de las personas y su tendencia a la misericordia, la fuerza, la estatura.

Si estudian minuciosamente, verán que su estatura se está reduciendo, su memoria se está reduciendo, su duración de vida se está reduciendo también en este Kali-yuga. Hay muchos síntomas. Por eso el Bhāgavata recomienda: “Para la autorrealización en esta era, simplemente por realizar este sacrificio de saṅkīrtana…”. El saṅkīrtana-yajña es tan bueno que al momento obtienen éxtasis trascendental, y desde una conciencia espiritual, intentan unirse. Incluso un niño desea esto. Este es el efecto del saṅkīrtana-yajña. Y el Señor Caitanya, el fundador de este movimiento quinientos años atrás, dice que: “Si cantan este mantra: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, entonces la primera ventaja que obtendrán será que todas las cosas sucias en sus corazones se limpiarán”. Ceto-darpaṇa-mārjanam (Antya 20.12).

Y cuando tenemos un corazón limpio, entonces la próxima etapa será bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam: “Los problemas de la existencia material serán resueltos”. Y cuando estén espiritualmente estables en la plataforma de saṅkīrtana-yajña, entonces su conciencia original, conciencia de Kṛṣṇa, y su felicidad concomitante comienza.

Esto es también explicado en el Bhagavad-gītā:

brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām
(BG 18.54)

Se dice allí que: “Cuando uno alcanza la plataforma de conciencia espiritual o conciencia de Kṛṣṇa, en ese momento se vuelve completamente feliz”. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā. Prasanna significa feliz, ātmā significa alma. Y el síntoma es na śocati na kāṅkṣati. Él no se lamenta, ni siquiera anhela. En la existencia material hemos obtenido dos enfermedades: anhelar cosas que no poseemos, y lamentarnos por cosas que hemos perdido. Pero en realidad no poseemos nada, todo pertenece a Dios.

Esa es el mandato védico. Īśāvāsyam idaṁ sarvam (ISO mantra 1). Cualquier cosa que vemos, es propiedad del Señor Supremo. Y este reclamo de: “Esto es mi propiedad, este es mi cuerpo, este es mi país, este es mi hogar, esto es mío…, esto es mío…”, esto se llama ilusión.

Realmente no poseemos nada. Cuando realmente llegan a la conciencia espiritual, entienden que nada les pertenece. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati (BG 18.54). Kāṅkṣati significa anhelo y socati significa lamentación.

Así pues, la próxima etapa es samaḥ sarveṣu bhūteṣu. Entonces usted puede ver todo, o cada entidad viviente, en un status de igualdad. La gente está tratando de llegar a una plataforma de unidad, pero eso sólo es posible cuando llegan a la plataforma espiritual, o conciencia de Kṛṣṇa. En la plataforma material no es posible.

Prácticamente nosotros vemos las Naciones Unidas, ellos están tratando de lograr la unidad de todas las naciones, pero ellos fallaron. Simplemente las banderas se están incrementando. En lugar de unirnos, estamos incrementando nuestras banderas. Si quieren verdadera unidad, tienen que llegar a esa plataforma de brahma-bhūtaḥ prasannātmā (BG 18.54) – prasannātmā, felicidad.

Todos están ansiando felicidad. ¿Cómo se obtiene la felicidad? Eso se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam. El Śrīmad-Bhāgavatam dice:

sa vai puṁsāṁ paro dharmo
yato bhaktir adhokṣaje
ahaituky apratihatā
yayātmā suprasīdati
(SB 1.2.6)

Ātmā significa alma, ustedes mismos. Nosotros somos, cada uno de nosotros estamos ansiando paz y tranquilidad. ¿Cómo es posible? El Bhāgavata dice: yayātmā suprasīdati. Suprasīdati significa que se vuelven completamente satisfechos. ¿Cómo es posible? Sa vai puṁsāṁ paro dharmaḥ: “Ése es el deber ocupacional de primera clase por el cual desarrollan amor por Dios”. Eso es primera clase.

La prueba de la religión… Cada religión tiene alguna concepción de Dios, eso está bien. Pero si por seguir los principios de esa religión, si ven que están desarrollando su amor por Dios, entonces eso es primera clase. De otro modo, dice el Bhāgavata, eso es simplemente perder tiempo.

dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ
viṣvaksena-kathāsu yaḥ
notpādayed ratiṁ yadi
śrama eva hi kevalam
(SB 1.3.8)

El Bhāgavata dice que: “Tú eres un hombre muy bueno, tú eres muy honesto en tu deber ocupacional. Eso está muy bien. Pero si por desempeñar tu deber ocupacional no desarrollas avidez de entender qué es Dios y qué es amor por Dios”, entonces, dice el Bhāgavata, “es simplemente trabajar y perder tiempo”. Ésa es la prueba.

Y ¿por qué debemos tratar de incrementar nuestro amor por Dios? Eso también se explica: ahaituky apratihatā yayātmā suprasīdati (SB 1.2.6). Ahaitukī, sin ninguna causa. Debemos amar a Dios sin causa. Así como tenemos que ir al templo, iglesia, con un motivo. Nosotros vamos allí: “¡Oh Dios!, danos nuestro pan cotidiano. He venido a Ti por mi pan”. Eso no es amor por Dios. Eso es amor por el pan. (aplausos)

Caitanya Mahāprabhu ha dado un hermoso ejemplo de amor. Él está jugando el rol de Rādhārāṇī. Rādhārāṇī es la consorte conyugal de Kṛṣṇa. Nuestra conciencia de Kṛṣṇa no es árida. Verán el cuadro: Rādhā y Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es un muchacho de diecisiete años de edad, y Rādhārāṇī, una joven muchacha, un poco más joven que Kṛṣṇa. Ellos están disfrutando, Rādhā-Kṛṣṇa. Rādhā-Kṛṣṇa. Rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hladinī śaktir asmāt (CC Adi 1.5).

Existen diferentes potencias de Dios. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8), (CC Madhya 13.65, significado). En la literatura védica encontrarán, Vedas: “Dios tiene muchas energías”. Parāsya śaktiḥ. Śakti significa energía, poder. Vividhaiva, multi, varios. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate svabhāva... Parāsya śaktir vividhaiva, na tasya samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate.

Esta es el mandato de los Vedas: “No puedes encontrar nadie igual o mayor que Dios. Nadie puede ser igual que Dios; nadie puede ser mayor que Dios”, entonces él no es Dios. Na tasya samaś cābhyadhikaś ca. Sama significa igual; adhika significa mayor. Na tat-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate.

Ellos han analizado quién es Dios. Los grandes sabios, los sabios liberados, ellos no son tontos, sinvergüenzas, que van a aceptar a cualquiera como Dios. No. Ellos probarán. Esta es la prueba. Si encuentran a alguien, que no es menor que nadie, ni igual a nadie, entonces él es Dios. No. Ellos probarán. Esta es la prueba. Si encuentran a alguien, que ni es menor que nadie, ni igual a nadie, entonces él es Dios. Hay otras muchas definiciones de Dios. Aiśvaryasya samagrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ (Viṣṇu Purāṇa 6.5.47). Estudio analítico. Intentar entender a Dios. Este es el deber de la forma humana de vida, no simplemente comer, dormir, aparearse y defenderse. Estos son ocupaciones animales. El animal sabe cómo comer, cómo dormir, cómo aparearse y cómo defenderse a su modo. Entonces ésa es una fórmula común para el ser humano o el animal.

Pero hay una especialidad en la sociedad humana o ser humano – él puede entender a Dios, qué es Dios. Si yo explico a un ser humano, no importa si es iletrado, no educado, él será, si él simplemente tiene dos oídos, él entenderá qué es Dios.

Por ello la información Védica es llamada śruti. Sólo traten de oír. No ha necesitado ser educado o letrado. Dios le ha dado estos dos oídos y pueden aprender. Simplemente tienen que aprender de las fuentes autorizadas. Entonces entenderán a Dios. Y cuando entiendan a Dios, entonces desarrollarán amor por Dios.

Y cuando desarrollen amor por Dios sin ningún motivo y sin ningún impedimento, entonces encontrarán, “¡Oh!”, svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce (CC Madhya 22.42), “Ya no tengo ninguna demanda, estoy completamente satisfecho”. Traten de llegar a esta plataforma, la etapa trascendental. No pueden ser felices simplemente por avance material. Eso no es posible.

Eso se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam: parābhavas tāvad abodha-jātaḥ (SB 5.5.5). Cada uno de nosotros somos sinvergüenzas, nacidos ignorantes, pero hemos obtenido la capacidad de obtener el mensaje de Dios de una información autorizada. Eso hemos obtenido.

El Bhāgavata dice: parābhavas tāvad abodha-jātaḥ: “Todas las entidades vivientes que nacen ignorantes, lo que sea que estén haciendo para el avance de la sociedad, la cultura, la educación, la civilización, todas esas actividades son derrotas solo si él no pregunta qué es él”.

Parābhavas tāvad abodha-jāto yāvan na jijñāsata ātma-tattvam. Ātma-tattvam. En tanto uno no inquiera: “¿Qué soy yo? ¿Qué es Dios? ¿Qué es esta naturaleza material? ¿Qué son estas actividades? ¿Cuáles son nuestras relaciones?”– si estas preguntas no están, entonces todas nuestras actividades serán simplemente derrotadas. Parābhavas tāvad abodha-jāto yāvan na jijñāsata ātma-tattvam. Yāvan na prītir mayī vāsudeve (SB 5.5.6): “En tanto uno no desarrolle su dormido amor por Dios”, na mucyate deha-yogena tāvat, “así no será capaz de salir de este repetido nacer y morir y la transmigración del alma”.

Esta transmigración del alma, nacimiento y muerte repetidos, es una condición enferma del alma espiritual. Eso no lo sabemos, ni hay en nuestro sistema educativo ningún departamento de conocimiento enseñando qué es el alma, qué hay después de la muerte, qué hay antes del nacimiento. No hay ciencia. Es muy lamentable. La educación para simplemente comer, dormir, aparearse, eso no es educación. Si mi concepción corporal continúa… El Bhāgavata dice: yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke: (SB 10.84.13): “Cualquiera que esté pensando que este cuerpo de carne y sangre es él mismo, es un asno”. (risas) Sa eva go-kharaḥ. Go-kharaḥ. Khara significa asno. (risas)

Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke sva-dhīḥ kalatrAdiṣu bhauma ijya-dhīḥ. Y al concebir este cuerpo como uno mismo... Ni siquiera hay sentido común que: “Esta bolsa de carne, huesos, orina, heces y secreciones- ¿puede ser el alma? ¿puede ser el ser?”. Pero están tratando de descubrirlo ejercitando este cuerpo para encontrar el alma.

El alma está allí, pero no pueden verla con instrumentos materiales. Es muy fina. Es la diez milésima parte de la punta de un cabello. Esto es explicado en la literatura védica. ¿Así que cómo pueden encontrarla con sus ojos materiales? Ustedes no pueden verla. Y a causa de que no pueden verla, están concluyendo que no hay alma. Eso es ignorancia. La hay, hay alma, y este cuerpo se ha desarrollado sobre la base de esa alma, y esa alma está migrando de un cuerpo a otro. Eso se llama evolución. Y ese proceso evolutivo está sucediendo en 8.400.000 especies de vida, acuáticas, aves, bestias, plantas, y tantas especies de vida.

Y nosotros hemos obtenido ahora esta conciencia desarrollada, la forma humana de vida, debemos utilizarla apropiadamente. Ese es nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Nosotros simplemente educamos a la gente: “No pierdas tu valiosa forma de vida, la forma humana de vida. Si pierdes esta oportunidad, estás cometiendo suicidio”. Esa es nuestra propaganda. No se suiciden, adopten esta conciencia de Kṛṣṇa.

Y el proceso es muy simple. No tienen que adoptar procesos difíciles como el sistema de yoga o el sistema filosófico, especulativo. Eso no es posible en esta era. Esto es… no estoy hablando desde mi propia experiencia, sino que estoy tomando la experiencia de grandes ācāryas y grandes y firmes sabios. Ellos dicen que kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā.

Si quieren autorrealizarse, si quieren saber cuál será su próxima vida, si quieren saber qué es Dios, si quieren saber cuál es su relación con Dios, todas estas cosas se les revelarán –esto es verdadero conocimiento– simplemente por cantar este mantra: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

Es práctico, no estamos cobrando nada. No estamos pidiéndoles que: “Te daré algo, un mantra secreto, y te cobraré cincuenta dólares”. No. Está abierto para todos. Por favor, tómenlo. Ese es nuestro requerimiento. Les estamos rogando: “No desperdicien su vida. Por favor tomen este mantra. Canten donde quieran”.

No tiene reglas difíciles que seguir. Cuando quieran, donde quieran, en cualquier condición de vida… Así como cantamos hace media hora. En cualquier condición, ustedes sintieron éxtasis.

Similarmente, pueden continuar esto. Canten este mantra Hare Kṛṣṇa. Les es dado gratis. Pero si quieren saber qué es este mantra Hare Kṛṣṇa por medio de filosofía, por medio de conocimiento, a través de la lógica, tenemos grandes cantidades de libros. No piensen que simplemente estamos danzando sentimentalmente. No, tenemos fundamentos.

Traten de entender este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. He venido especialmente a su país para entregar a ustedes este buen mensaje, porque si ustedes lo aceptan, si pueden entender esta ciencia de la conciencia de Kṛṣṇa, otras partes del mundo los seguirán, y la faz de la Tierra cambiará. Es un hecho. Por lo tanto, les requiero que tomen este canto, mantra Hare Kṛṣṇa, con ustedes y donde sea que ustedes vivan, en cualquier condición que estén, no requieren cambio. Caitanya Mahāprabhu ha recomendado que:

sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhiḥ
prāyaśa ajita jito 'py asi tais tri-lokyām
(SB 10.14.3)

Caitanya Mahāprabhu discutió sobre realización espiritual con uno de Sus grandes devotos llamado Rāmānanda Rāya. Y Rāmānanda Rāya le expuso varias teorías explicadas en las Escrituras védicas. Y al final, cuando Rāmānanda Rāya expuso este verso del Śrīmad-Bhāgavatam, que jñāne prayāsam udapāsya namanta eva… No sea tan insensato de intentar especular para comprender lo ilimitado, no es posible. Con sus pequeños sentidos no pueden entender lo ilimitado, no es posible. Por lo tanto, la primera recomendación es que jñāne prayāsam udapāsya. No sean especuladores áridos para comprender la verdad última. Namanta. Sólo vuélvanse mansos y humildes. Namanta eva san-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām. Y traten de recibir el mensaje de fuentes autorizadas.

Sthane sthitaḥ śruti-gatam tanu-van-manobhiḥ: en cualquier condición que se encuentren, no requieren cambiar. Simplemente oigan. Entonces un día llegará cuando serán capaces de conquistar al Señor Supremo, quien es inconquistable. Dios es grande, nadie puede conquistarlo, pero si simplemente siguen este proceso, entonces –cualquier condición en la que se encuentren, simplemente traten de oír acerca de Dios de fuentes autorizadas– entonces un día serán capaces de conquistar a Dios en su mano.

Esto también se confirma en el Brahma-saṁhitā:

advaitam acyutam anadim ananta-rūpam
ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca
vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau...
(BS 5.33)

Ustedes no pueden encontrar, simplemente encontrar buscando en los Vedas o Escrituras dónde está Dios. Tienen que conquistarlo con su amor. Él se les revelará. Esto también está explicado en el Bhagavad-gītā:

teṣāṁ satata-yuktānāṁ
bhajatāṁ prīti-pūrvakam
buddhi-yogaṁ dadāmi taṁ
yena mām upayānti te
(BG 10.10)

Todo está claramente explicado aquí. Por favor intenten leer este Bhagavad-gītā tal como es. Es ciencia de Dios. Ustedes entenderán… Realizarán. Y canten este mantra Hare Kṛṣṇa. Este mantra Hare Kṛṣṇa limpiará sus corazones. Y después de limpiar sus corazones, si leen el Capítulo Uno del Bhagavad-gītā, entenderán gradualmente qué es Dios, que son ustedes, cuál es su relación con Dios. Y cuando entiendan todas estas cosas y desarrollen su amor por Dios, se volverán perfectamente felices.

Nosotros queremos verlos a todos felices, ese es nuestro programa. Sarve sukhino bhavantu. Cada uno de ustedes vuélvanse felices. Pero deben tomar el camino por el cual podrán ser felices. Este es el camino, la conciencia de Kṛṣṇa. Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

Muchas gracias. (aplausos) (cortado) (fin)

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