ES/690522 - Clase SB 01.05.01-4 - Nueva Vrindaban

Clases por fecha, 1969

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

690522SB - Nueva Vrindaban, 22 mayo 1969 - 38:51 minutos

Prabhupāda:

śrī-caitanya-mano-´bhīṣṭaṁ

sthāpitaṁ yena bhū-tale

svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ

dadāti sva-padāntikam

Vamos a decir algo acerca de Vyāsadeva y la compilación del Śrīmad-Bhāgavatam. A Vyāsadeva se le conoce también con el nombre de Vedavyāsa. Vedavyāsa, porque ha redactado todas las Escrituras védicas, una maravillosa educación... Hay millones de versos en los Purāṇas, Mahābhārata, en el Śrīmad-Bhāgavatam. El Śrīmad-Bhāgavatam sólo comprende 18.000 versos. El Mahābhārata comprende más de 100.000 versos. Del mismo modo hay otros Purāṇas. Y además de los Purāṇas están los Upaniṣads. Él es el editor, redactor de todas esas Escrituras védicas.

Pero no se sentía satisfecho ni siquiera después de presentar el Vedānta-sūtra. Él resumió todo el conocimiento védico en sūtra. Sūtra significa aforismos, de forma que la gente pudiese sacar partido. Es como en los negocios, por ejemplo, están los aforistas de Bentley o de Henry. Con una o dos palabras se trasmiten grandes cantidades de conocimiento. Los hombres de negocios lo necesitan para ahorrar cuando hacen llamadas por cable, o por telégrafo. Es como CIF. “Acepto tu oferta. CIF”. CIF significa “que los gastos de envío van incluidos en los costes”. Eso significa que les traerán la mercancía hasta la puerta. En negocios, hay muchas claves. También en el campo militar, hay muchas claves de este tipo. Vedanta-sūtra significa las claves de todo el conocimiento Védico. Sūtra. Sūtra significa claves.

Como athāto brahma-jijñāsā. Athā, “ahora”, ataḥ, “después de esto”, brahma, “la Suprema Verdad Absoluta”, jijñāsā, “se debe preguntar”. Para explicar athāto brahma-jijñāsā necesitarían grandes cantidades de libros. Hay diversos comentadores que han explicado cuando debe comenzar el brahma-jijñāsā, cuando se está preparado para preguntar acerca del Supremo. Algunos dicen: “Después de karma-kāṇdīya, después de completar todos los procesos de la complacencia de los sentidos”, o “después de esto, después de esto”. Porque la palabra es atha, “ahora”. “Por lo tanto”, “por lo tanto”, que es atha. Esta palabra es muy importante, atha. ¿Por qué “por lo tanto”? Especialmente en Estados Unidos –ustedes son todos estadounidenses- deben tomar nota de este atha, “por lo tanto”. “Por lo tanto”, significa que “han disfrutado de su vida material con toda clase de comodidades, pero están confusos, no son felices, han producido hippies, frustración, por esa razón”. Porque hemos fracasado, porque los estadounidenses han fracasado en obtener el placer más elevado de la vida ni siquiera disponiendo de toda clase de comodidades materiales, por eso deben estar deseosos de entender. Por lo menos deben preguntar cuál es la causa.

Brahma-jijñāsā. Brahma-jijñāsā se responde inmediatamente en el Vedānta-sūtra. ¿Qué es Brahman, o qué es lo más grande? Digamos la felicidad más grande. Ahora han disfrutado de felicidad material, pero no están satisfechos. Están confusos. Entonces deben preguntar qué felicidad es más grande que ésta. Estos aforismos son una cosa tan importante, el Vedānta-sūtra. Pueden explicar ese “por lo tanto” de tantas maneras conforme a su conocimiento. Pero científicamente ese “por lo tanto” significa que estamos tratando de hallar la causa original de todo. Estamos tratando de hallar la causa original de esta manifestación cósmica, por qué estamos anhelantes de felicidad, por qué estamos confusos. Tantas cosas.

¿Cuál es la fuente original? La respuesta a la fuente original se da inmediatamente en el siguiente sūtra, en el siguiente verso. Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). La fuente original, tanto de la felicidad como del sufrimiento, la fuente original de todo es ésa. Simplemente dar el original... Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Aquello de lo que todo emana. Tanto la felicidad como la aflicción emanan de ella. La manifestación cósmica es también una emanación. Todo lo que se necesita emana de allí. Todo emana de allí. Es la fuente suprema. Ahora pueden explicarlo. Todo emana de allí. ¿Cómo es que viene de una misma fuente la felicidad y la aflicción, el conocimiento y la ignorancia? Sí. Eso es la plenitud. La plenitud. El Bhagavad-gītā y también el Bhāgavatam explican cómo esa fuente original es la fuente original de todo. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā que: ahaṁ sarvasya prabhavaḥ (BG 10.8): “Yo soy la fuente de todo. Yo soy la fuente de la felicidad, la fuente del sufrimiento. Soy la fuente de Brahmā, Viṣṇu, Maheśvara, de todo”. Mattaḥ parataraṁ nānyat (BG 7.7): “No hay fuente suprema superior a Mí”. Entonces ¿a qué se debe la existencia de estas dos cosas, la dualidad, la felicidad y el sufrimiento?

Eso también se responde en el Bhagavad-gītā. Pueden encontrar el verso, sarvasya sāhaṁ hṛdi sanniviṣto mattaḥ smṛtir jñanam apohanaṁ ca (BG 15.15): “Yo estoy en el corazón de todos y de Mí viene el recuerdo y el olvido”. (no molestes, siéntate). Escucha. Trata de escuchar. Mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca (BG 15.15). Olvidamos y también recordamos. El recuerdo y también el olvido. Entonces ¿por qué recordamos la conciencia de Kṛṣṇa y por qué olvidamos la conciencia de Kṛṣṇa? En realidad, mi posición constitucional, como dice Caitanya Mahāprabhu es: jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa (CC Madhya 20.108-109). En realidad, la posición constitucional de las entidades vivientes es ser el sirviente eterno de Dios. Esa es su posición. Está hecho para ese fin, pero lo olvida. Ese olvido también es janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1), el Supremo. ¿Por qué? Porque han querido olvidar.

kṛṣṇa-bahirmukha hañā bhoga vāñchā kare

nikaṭa-stha māyā tāre jāpaṭyā dhare

(Prema Vivarta)

Es como a veces imitamos. Hay alguien que yo pienso que está disfrutando mucho, así que pienso: “¿Por qué no disfruto como él?”. Eso es natural. Tenemos independencia para pensar de esa forma. Similarmente, cuando las entidades vivientes, cuya función es servir a Kṛṣṇa, quieren volverse Kṛṣṇa, cuando quieren volverse Dios, aunque son perros, aun así, cuando quieren imitar, inmediatamente se ven en las garras de māyā. “De acuerdo. Disfruta. Prueba por ti mismo. Prueba por ti mismo a volverte Dios”.

Este es el mundo material significa que todos están tratando de volverse Dios. Yo trato de volverme Dios, ustedes tratan de volverte Dios. Hay competición entre los dioses. Se ha olvidado de que son un perro, pero están tratando de volverse Dios. Especialmente en estos días, y especialmente en nuestra India, en Bengala, hay tantísimas encarnaciones de Dios, sinvergüenzas. ¿Lo ven? Tantísimos. Como si Dios fuese una cosa tan barata que cualquiera pudiera volverse Dios. Dios nos ha dado la posibilidad: “Muy bien. Trata de volverte Dios”. Intenten volverse Dios, y cada vez más... Eso es asúrico. Como Hiraṇyakaśipu, tan pronto como su hijito decía: “Kṛṣṇa, Nārāyaṇa”, inmediatamente se enfadaba: -“Eh, ¿quién es ese Nārāyaṇa?”. -“Oh, es Dios”. Al igual que este niño está haciendo. “Yo soy Dios. ¿Quién es Dios? ¿Pretendes ofrecer respeto a algún otro Dios?”.

Esta filosofía siempre ha existido, y ahora es muy notable, todos quieren volverse Dios. Hay tantos swamīs que vienen a su país y dicen: “Oh, tú eres Dios, yo soy Dios, aquel es Dios, ese es Dios”. Eso está ocurriendo. Y en los niveles más bajos, están bajo la impresión burda de que: “Yo soy el cuerpo, yo soy la mente, yo soy esta inteligencia”. Más adelante: “Yo soy Dios”, y tantas otras cosas. Este Bhāgavata, el Śrīmad-Bhāgavatam, explica quién es el Supremo de donde todo emana. Janmādi asya yataḥ (SB 1.1.1). Desde el mismo principio lo explica. Janmādy asya yataḥ anvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ svarāṭ. Muy bien explicado. Han leído nuestra explicación, la explicación en inglés en el Śrīmad-Bhāgavatam. ¿Quién es ese Supremo? Ese Supremo, janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1), es abhijñaḥ. Él lo sabe todo. ¿Pero lo saben todo esos supuestos y mal llamado Dioses? No saben ni siquiera qué es lo que va a pasar en el momento siguiente. He escuchado que había un supuesto “dios”, Meher Baba. Había venido. Y no sabía que iba a tener inmediatamente un accidente de tráfico, aun así proclamaba que era Dios. ¿Lo ven?

El Śrīmad-Bhāgavatam es la explicación correcta de la filosofía. Cuál es la fuente original de todo, cuál es el comienzo. Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Por eso recibe el nombre de bhāṣyāyaṁ brahma-sūtrāṇām. Bhāṣya ayam. Ayam (¿grantha?). El Śrīmad-Bhāgavatam es el comentario correcto sobre el Vedānta-sūtra. En el Capítulo Quinto del Śrīmad-Bhāgavatam, Primer Canto, se explica cómo él mismo escribió ese comentario del Vedānta-sūtra. Traten de entenderlo. La razón fue que después de escribir todas la Escrituras védicas hasta el final, el Vedānta-sūtra, Vyāsadeva no estaba satisfecho. Vyāsadeva estaba todavía triste. Y Nārada Muni, su maestro espiritual, se dio cuenta de que Vyāsadeva estaba buscando algo, quería saber: “¿Por qué estoy triste? He hecho todo lo posible por dar a la gente el conocimiento que he podido obtener de fuentes fidedignas. ¿Por qué no estoy satisfecho?”.

En aquel momento Nārada fue a verle, y Vyāsadeva le dio la bienvenida, como es deber del discípulo dar una buena bienvenida al maestro espiritual. Una vez que le hubo ofrecido un buen asiento, en el Bhāgavatam dice:

atha taṁ sukham āsīna

spāsīnaṁ bṛhac-chravāḥ

devarṣiḥ prāha viprarṣiṁ

vīṇā-pāṇiḥ smayann iva

Y Devarṣi, cuando estuvo cómodamente sentado, con la vīṇā, vīṇā-pāṇiḥ, en la mano. Vīṇā-pāṇiḥ es un nombre de Sarasvatī. Vīṇā se refiere al instrumento de cuerda que llevan Nārada y también Sarasvatī, la diosa de la erudición. Sarasvatī. Los estudiantes adoran a Sarasvatī para tener erudición, conocimiento material. Y también nosotros los vaiṣṇavas... Él también es Srasvatī. Nārada es también Sarasvatī. Mi maestro espiritual recibía el nombre de Sarasvatī, Siddhānta Sarasvatī. Sarasvatī es el conocimiento.

Hay dos clases de conocimiento, avidyā y vidyā. El verdadero vidyā significa brahma-vidyā. Este brahma-jijñāsā, athāto brahma... eso es vidyā. Ese es el verdadero conocimiento. Y avidyā, karma-saṁjña. Otro vidyā es aprender tecnología, avidyā. Avidyā. Eso es avidyā. Avidya-karma-saṁjñānya tṛtīyā śaktir iṣyate. Ahora, en la actualidad, a la gente se le enseña cómo trabajar arduamente, karma-saṁjña. Ese es el sistema imperante en todas partes, porque todo el mundo quiere disfrutar al máximo de los sentidos, así que tienen que trabajar sin parar. Pero en el Śrīmad-Bhāgavatam encontrarán la instrucción de ṣabhadeva, que esta vida no está hecha simplemente para trabajar arduamente en pos del placer de los sentidos. Si trabajan duramente, traten de trabajar duro para alcanzar la conciencia de Kṛṣṇa. Entonces sus vidas serán un éxito. Tienen que trabajar duro. Si quieren disfrutar de los sentidos, no es fácil conseguirlo. Se dice que udyogināṁ praharṣaṁ praheti lakṣyam. Si no es industrioso, laborioso, ni siquiera puede disfrutar del mundo material.

Hay que trabajar porque nuestra función es ser sirvientes. Jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa (CC Madhya 20.108-109). Si no somos sirvientes de Kṛṣṇa, tendremos que ser sirvientes de māyā. En Nueva Vṛndāvana y en otras partes estamos haciendo lo mismo. Exactamente lo mismo. También nosotros cocinamos, también limpiamos, pero esto es para Kṛṣṇa. Incluso si nos cansamos para Kṛṣṇa, eso es un beneficio. Sí. Y si hacemos el mismo trabajo para complacer los sentidos, lo único que hacemos es perder el tiempo. Esa es la tecnología de la conciencia de Kṛṣṇa, que podemos alcanzar la perfección más elevada en la vida haciendo lo mismo. Nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate.

Y Vyāsadeva también trabajó arduamente, escribió tantísimos libros, infinitos. Pero no estaba contento. Si trabajan para māyā, nunca se sentirán felices. Se cansarán y simplemente estarán confusos. Pero si trabajan para Kṛṣṇa, serán felices. Es como... Hay tantos ejemplos. Arjuna. Arjuna mismo, siguió siendo un militar. Al principio era militar, y después de escuchar el Bhagavad-gītā siguió siendo un militar. Pero era un militar para Kṛṣṇa. Y al principio era un militar para conseguir un reino para complacer los sentidos. Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no tiene otro objeto que cambiar la conciencia, cambiar el objetivo. Las actividades pueden ser las mismas, pero cuando cambian el objetivo, obtienen el beneficio más elevado.

Cuando Vyāsadeva estaba triste, su maestro espiritual se dirigió a él con las palabras pārāśya mahā-bhāga. Mahā-bhāga. Pārāśya significa que Vyāsadeva es el hijo de Parāśara Muni, que era un gran sabio. Su madre era Satyavatī. En realidad Vyāsadeva había nacido... Su madre era una pescadora, una muchacha pescadora. En Bengalí decimos māchaoyālī. Pero como el padre era Pārāśara Muni, no se puede hacer ninguna consideración de padre o madre. Todos nacen con sus propias capacidades, según el karma. Nadie es responsable por su nacimiento, todos son responsables por sus actividades. Y Vyāsadeva llegó a ser una gran personalidad a pesar de ser el hijo de una pescadora. Pārāśarya. Se dirige a él diciéndole: “Mi querido hijo de Pārāśara, mahā-bhāga”. Mahā-bhāga significa “eres muy afortunado”. Bhāga significa fortuna. Bhāgya. Mahāha-bhāga. Pārāśarya mahā-bhāba bhavataḥ kaccid ātmanā parituṣyati: “¿Crees que te vas a sentir satisfecho identificándote como el cuerpo, la mente materiales? Eso no es posible”. Parituṣyati śārīra ātmā mānasa eva vā. Śārīraḥ śārīrābhimāny ātmā, ātmanā tena śarīreṇa kaccit kiṁ parituṣyati (¿). Aquel que es... “Tú has escrito tantos libros acerca de este concepto de la vida, que las entidades vivientes, algunas piensan que ‘yo soy el cuerpo’, y algunas piensan que ‘yo soy la mente’, y algunas piensan que ‘yo soy la inteligencia’, pero la entidad viviente no es nada de eso. Está por encima de eso. Es trascendental”. Mientras no llegue a esa posición, no se puede hablar de paritoṣa, satisfacción.

Esta es la primera cuestión: “Mi querido Vyāsadeva, qué grande eres. Has nacido de un gran padre. Eres tan erudito. Mahā-bhāga, eres muy afortunado. Pero aun así, todos estos libros que has escrito están basados en el concepto corporal y mental. Por eso no puedes sentirte feliz”. Después dice:

jijñāsitaṁ susampannam

api te mahad-adbhutam

kṛtavān bhārataṁ yas tvaṁ

sarvārtha-paribṛṁhitam

“Recientemente has hecho…”. Porque Vyāsadeva, tras la batalla de Kurukṣetra, había escrito Bhārata, la historia del Mahābhārata, la historia de la India, la historia de este planeta. Mahābhārata. Le dice kṛtavān bhārataṁ yas tvaṁ sarvārtha-paribṛṁhitam.

Sarvārtha. Artha significa, ¿cuáles son los arthas? Artha significa interés. Interés. Hay cuatro tipos de intereses. Tenemos interés en cuatro cosas. Si realmente somos seres humanos, somos seres civilizados, entonces aspiraremos a estas cuatro cosas. ¿Cuáles son? Dharma-artha-kāma-mokṣa (SB 4.8.41), (CC Adi 1.90). En la sociedad humana, al menos para poder vivir pacíficamente, la sociedad humana debe tener religión, dharma. Y artha significa crecimiento económico, una buena situación económica. También eso se necesita. Primero, que la sociedad humana deber ser religiosa, y deben tener muy buena organización económica, y el kāma, también deben estar bien organizados para poder complacer los sentidos. No se niega la complacencia de los sentidos. Dharma, artha, kāma, y mokṣa. Y después de eso, cuando se obtiene satisfacción, cuando mediante algún procedimiento religioso se obtiene la satisfacción en el desarrollo económico, y con esta satisfacción de los sentidos, la siguiente necesidad es mokṣa. Mokṣa significa liberación del cautiverio material. Estos son los cuatro arthas. Catur-vargaḥ puruṣārthaḥ. Puruṣārtha significa el interés o la ambición de la entidad viviente. Pero no son definitivos. No son definitivos.

Nārada indicará cual es el puruṣārtha definitivo. Ese puruṣārtha definitivo es el Śrīmad-Bhāgavatam. Ni siquiera si nos liberamos, si nos fundimos en la existencia del Absoluto, ni siquiera eso es definitivo. Por eso, al principio del Śrīmad-Bhāgavatam encontrarán dharmaḥ projjhita-kaitavo’tra (SB 1.1.2). Esos cuatro principios de nuestro interés, es decir dharma-artha-kāma-mokṣa, projjhita, son rechazados del Śrīmad-Bhāgavatam. Y el gran comentarista, Śrīdhara Svāmī, dice que dharmaḥ projjhita -dharma-artha-kāma-mokṣa atra mokṣa-visandhir (¿) api parityaktaḥ. No debemos aspirar ni siquiera a la liberación. Esa es la posición del devoto.

Como Caitanya Mahāprabhu dice: na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye (CC Antya 20.29), Siksastaka 4). Estos son dharma-artha. Todo el mundo quiere... Todo el mundo quiere dinero, todo el mundo quiere una buena esposa, una buena familia, una vida cómoda y feliz. Caitanya Mahāprabhu reniega: “Yo no quiero nada de eso”. Na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye.

El Śrīmad-Bhāgavatam lo deben estudiar con todo detalle, de un modo crítico. Está también la explicación de los grandes, quiero decir, los principales devotos. Hay ocho tipos de comentarios del Śrīmad-Bhāgavatam. Y en el Bhagavad-gītā... Son autorizados. No son comentarios comunes y corrientes. Comentarios comunes y corrientes hay muchos. Del mismo modo, del Śrīmad-Bhagavad-gītā hay nueve tipos de comentarios. El Śrīmad-Bhagavad-gītā, o el Bhāgavatam, brillan con luz propia. Es como la luz del Sol —no hace falta una lámpara para ver la luz del Sol. Del mismo modo, el Śrīmad-Bhāgavatam o el Bhagavad-gītā, brillan con luz propia. Simplemente si tratan de entenderlo palabra por palabra, obtendrán iluminación. De este modo, hay ācāryas que les pueden ayudar.

Y este Mahābhārata, del que habla ahora Nārada Muni: kṛtavān bhārataṁ yas tvaṁ sarvārtha-paribṛṁhitam. Él dice que jijñāsitaṁ susampannam api te mahad-adbhutam. Jijñāsitam. Porque Vyāsadeva preguntó a Nārada. Este es el deber del discípulo. Es como Rūpa Gosvāmī explica cómo se puede adquirir... Estas cosas las estamos explicando en el Néctar de la Devoción. Ādau gurvāśrayam. Tienen que preguntar, tienen que ser inquisitivos. Y ¿dónde preguntar? Tienen que preguntar a un guru, a un maestro espiritual que les pueda dar un verdadero conocimiento. Y maestro espiritual significa que sabe responder sus preguntas. Debemos ser muy inquisitivos. ¿Qué tipo de preguntas se pueden hacer? ¿Pueden preguntar a su maestro espiritual: “¿Cuánto vale este artículo?”. ¿Como un hombre de negocios? No. También el Śrīmad-Bhāgavatam explica qué debemos preguntar. ¿Qué preguntas se deben hacer? Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ (SB 11.3.21). Jijñāsuḥ. Inquisitivo. ¿Cómo es? ¿Qué hay que preguntar? Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam. Debemos ser inquisitivos para entender uttamam, más allá de esta oscuridad. Porque todo lo que se pregunta sobre cosas materiales es oscuridad. Tamasi mā jyotir gama. Uttama. Tama, tama significa oscuridad. Ut. Ut significa udgatam.

Cada palabra tiene muchísimos significados. Udga... Por eso a veces hace falta el comentario correcto. Y uttamam significa udgataṁ tamam. Tama significa este mundo material. Cuando somos inquisitivos logrando entender la vida espiritual, debemos aceptar a un maestro espiritual. Sino no es necesario. Tener un maestro espiritual no es una moda, o que: “Oh, me gustaría tener un maestro espiritual”. La gente va siguiendo las modas. No. Debemos ser muy inquisitivos para saber. ¿Inquisitivos acerca de qué? Uttamam. Śreyam uttamam, cuál es la perfección más elevada de la vida. Si realmente somos inquisitivos y estamos deseosos de entender acerca de la etapa más elevada de perfección de la vida, debemos buscar un maestro espiritual. Esas son las indicaciones.

Y aquí Nārada dice que: “Tú, jijñāsitam, has preguntado. Tú has preguntado. Y tras preguntar lo has hecho también muy bien”. Porque Vyāsadeva ha escrito muchos libros. Como nosotros, que estamos tratando de escribir tantos libros. ¿Qué significa este libro? Significa lo que hemos entendido del maestro espiritual. Eso es todo. Y debemos ser inquisitivos, asimilarlos, y susampannam, y... Esto se llama śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ (SB 7.5.23). Preguntar significa śravaṇam. Preguntar significa recibir la respuesta, eso es escuchar. Y entonces asimilar. Entonces kīrtanam, dar el conocimiento al mundo. Esa es la orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que bhārata-bhūmite haila manuṣya janma yāra (SB 7.5.23). Que todo el que haya nacido en la sagrada tierra de India, Bhāratavarṣa... Miren como Śrī Caitanya Mahāprabhu da poder a todos los hindúes. Todo hindú tiene esta oportunidad porque la suya es la tierra de la religión, la tierra del conocimiento, del conocimiento espiritual. Pero ahora estos sinvergüenzas, les están enseñando que: “Tira esos libros”. Miren. Qué condición tan desdichada la de la India actual. Están aconsejando la matanza masiva de vacas en India, para hacer negocio... Por desgracia, esos sinvergüenzas son los que nos están gobernando ahora. Cuanto antes los hindúes abandonen sus..., ahora, mientras estas insensateces continúen, es mejor. Es mejor.

Jijñāsitam. Nārada dice: “Tú has hecho unas preguntas muy buenas y has escrito también libros muy buenos”. Jijñāsitaṁ susampannam api te mahad-adbhutam. “Y tu conocimiento es maravilloso”. Vyāsadeva está recibiendo toda clase de méritos. Adbhutam- jijñāsitam adhītam ca brahma yata tat sanātanam. “No sólo cosas corrientes, no sólo conocimiento material, sino que has preguntado también acerca de Brahman”. Athāto brahma-jijñāsā. Sanātanam. Brahman significa que es eterno. Y lo que no es Brahman, eso es temporal. Sanātana: “Tú has preguntado acerca de Brahman y lo has entendido, lo has asimilado. Has redactado libros maravillosos, adbhutam, y la historia, bhāratam, Mahābhāratam”. Sarvārtha. Sarvārtha-paribṛṁhitam. “Y en este Mahābhārata has dado toda la información acerca de esos cuatro principios de la perfección, llamados dharma-artha-kāma-mokṣa. Incluso el Bhagavad-gītā está en el Mahābhārata. En el Bhīṣma-parva”. Tathāpi śocasi. Tathāpi: “aun así estás triste. Después de hacer todas esas cosas, sigues triste”. Tathāpi śocasy ātmānam akṛtārtha iva prabho. Prabho.

Aquí lo ven. Estamos enseñando a nuestros discípulos a darse unos a otros el tratamiento de prabhu”. No es algo nuevo. Es algo muy antiguo. Nārada se muestra aquí dirigiéndose a Vyāsadeva, llamándole “prabhu”, su discípulo. A su discípulo le está llamando prabhu. Debemos ofrecer respeto. Como damos el tratamiento, “Kirtanānanda Mahārāja”. Aunque es mi discípulo, debo ofrecerle respeto. Aquí lo ven, Nārada se dirige a Vyāsadeva llamándole “prabhu”. “Mi querido prabhu, todavía, aun así te lamentas. Has hecho tan bien, has hecho cosas tan maravillosas y eres sabio, has preguntado acerca del tema trascendental, has escrito tantos libros maravillosos. ¿Por qué? ¿Por qué te lamentas?”. Se debe hacer esta pregunta para captar, “¿cuál es la razón?”.

Esta es la pregunta y la respuesta de Vyāsadeva. Es muy interesante. Ya tienen su libro, el Śrīmad-Bhāgavatam, Quinto Capítulo, Primer Canto. Son cosas muy interesantes. Hablaremos de ellas. ¿Qué hora es ahora? Oh, ya es hora. Debemos parar.

Hare Kṛṣṇa. (fin)