ES/690523 - Clase SB 01.05.01-8 - Nueva Vrindaban

Clases por fecha, 1969

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

690523SB - Nueva Vrindaban, 23 mayo 1969 - 42:51 minutos

******Documento pendiente de editar******

Prabhupāda:

jñānāñjana-śalākayā

cakṣur unmīlitaṁ yena

tasmai śrī-gurave namaḥ

śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu nityānanda

śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda

Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare

Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare

El sabio Nārada está tratando de animar a Vyāsadeva. Vyāsadeva era un erudito. Normalmente no se aprende; se le considera... es la encarnación de Dios, Nārāyaṇa. Apareció para difundir el conocimiento védico.

Por lo tanto Nāradajī, se afirma aquí, smayann iva. Smayann iva me ... smayan significa sonriendo que, "Tal gran personalidad también se vuelve malhumorado". Después de dar tantas contribuciones, contribuciones literarias, todavía no estaba contento. Así que es maravilloso. Entonces, por lo tanto, estaba sonriendo. Smayann iva. Devarṣiḥ prāha viprarṣiṁ vīṇā-pāṇiḥ smayann iva (SB 1.5.1).

Él dijo:

jijñāsitam adhītaṁ ca

brahma yat tat sanātanam

tathāpi śocasy ātmānam

akṛtārtha iva prabho

(SB 1.5.4)

Jijñāsitam. Esto es algo muy importante, jijñāsitam. Este es el comienzo de la vida en realidad. Athāto brahma jijñāsā. Curiosidad. Tasmād guruṁ prapadyeta (SB 11.3.21). Uno debe buscar un "gurú", "jijñāsu", aquel que es inquisitivo. Eso es en realidad la vida. Al igual que los animales, no son curiosos. Simplemente se preocupan por los cuatro principios de las necesidades corporales: comer... Udaram, dākṣyaṁ kuṭumba-bharaṇam (SB 12.2.6).

En esta era, Kali-yuga, si uno puede comer suntuosamente, piensa que, “Todo mi interés ahora está satisfecho. He comido muy bien hoy”. Eso es todo. (risas) Y dākṣyaṁ kuṭumba-bharaṇam: y si puede mantener una esposa y tres hijos, oh, él es Dakṣa Mahārāja. Dakṣa Mahārāja. Esta es la Era de Kali. ¿Ven? Si uno puede simplemente comer y si es rico, puede mantener...

Cuando estaba en Nueva York, una anciana solía venir a mi clase. No en la Segunda Avenida; cuando empecé en la calle 72. Entonces ella tenía un hijo. Así que le pregunté: "¿Por qué no haces que tu hijo se case?" “Oh, bueno, si él puede mantener una esposa, no tengo ninguna objeción”. Solo mantener una esposa es un gran trabajo en esta era. Dākṣyaṁ kuṭumba-bharaṇam (SB 12.2.6). Y todavía estamos muy orgullosos de que estamos avanzando. Incluso un pájaro mantiene una esposa, incluso una bestia mantiene una esposa. ¿Y el ser humano duda en mantener una esposa? ¿Ven? ¿Y son avanzados en civilización? ¿Mmm? Es una edad muy horrible.

Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu ha dicho que no pierdas el tiempo de ninguna manera. Simplemente canta Hare Kṛṣṇa. Harer nāma harer nāma harer nāmaiva (CC Adi 17.21). Así que la gente no está interesada en absoluto en la vida espiritual. No preguntan. No preguntan. Esa es la vida, esa es la vida humana. Jijnasitam. Tasmād guruṁ prapadyeta (SB 11.3.21). Uno debe encontrar a una persona, "gurú", un maestro espiritual, y preguntarle sobre los problemas de la vida. Tal como Sanātana Gosvāmī. Lo encontrarás en las enseñanzas del Señor Caitanya, inquirió. Era un gran ministro, y él mismo pensaba que “soy un hombre de tercera porque no sé cuál es la finalidad de mi vida”.

Ke āmi kene āmāya jāre tāpa-traya: “¿Por qué me ponen en esta miserable condición de existencia material? No quiero todas estas condiciones miserables. Aún así, se me imponen”.

Por lo tanto, debe haber una investigación. Pero el animal no pregunta. Al igual que la cabra está de pie toda la noche. Vean. No tiene poder para preguntar: "Oh, ¿por qué me has puesto en esta condición?" Esa es la vida animal. “Está bien, el sufrimiento está ahí. Muy bien, la enfermedad está ahí. Eso está bien. La muerte está ahí, de acuerdo. La vejez está ahí, de acuerdo”. Esta es la vida animal.

Por lo tanto Nārada dice, jijñāsitam adhītaṁ ca. “No eres un tonto. Has indagado lo suficiente y has estudiado”. Adhitaṁ ca. Así que no es que sin estudiar, sin indagar, uno se eleva. No. Jijñāsitam adhītaṁ ca brahma. ¿Qué pasa con la indagación Brahman? Athāto brahma jijñāsā.

Jijñāsā ordinario, "¿Cuáles son las noticias de hoy?" esto no es jijñāsā. Jijñāsā significa brahma-jijñāsā. Jijñāsitam adhītaṁ ca brahma yat tat sanātanam. Sanātanam significa eterno. Deberíamos indagar acerca de nuestra vida eterna, la vida eterna y dichosa. Esa es nuestra prerrogativa.

Así que “Tú has hecho todas estas cosas”. Tenía un maestro espiritual como Nārada, y él mismo era Vyāsadeva. Todo fue de primera clase. Pero aún, tathāpi, aún, śocasi, “Te estás lamentando. Estás malhumorado. Estás malhumorado, eres infeliz como si tuvieras akṛtārtha, no has hecho nada”.

Tenemos que volvernos kṛtārtha. Kṛtārtha significa alguien que ha terminado su trabajo. La responsabilidad de la vida humana se llama kṛtārtha. Kṛta, kṛtārtha. Las palabras en sánscrito son muy apropiadas. La gente todavía tiene que aprender muchas cosas de esta literatura védica.

Entonces Vyāsadeva responde, asty eva me sarvam idaṁ tvayoktam (SB 1.5.5): “Mi querido señor, mi querido maestro espiritual, lo que sea que estés diciendo, está bien. He estudiado lo suficiente. He investigado lo suficiente. Sé sobre Brahman, todo. He escrito Vedānta-sūtra; pero todavía..."

Asty Eva. Asty eva me sarvam idaṁ tvayoktam. “Todo lo que digas, todo está ahí en mí”. Tathāpi nātmā parituṣyate me: "Todavía no encuentro satisfacción". Tan-mulam avyaktam. “¿Y cuál es la causa? Eso tampoco lo sé”.

tan-mūlam avyaktam agādha-bodhaṁ

pṛcchāmahe tvātma-bhavātma-bhūtam

(SB 1.5.5)

Bhavātmā. Ātma-bhūtaṁ, bhava. “Tú eres el hijo de Brahmā”. Brahmā se llama ātma-bhūta. Brahmā no nace de un padre y una madre ordinarios. Brahmā nace del Señor Supremo, Supremo ātmā, Nārāyaṇa, Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Por eso se le llama Svayambhū. El otro nombre de Brahmā es Svayambhū.

sa vai bhavān veda samasta-guhyam

upāsito yat puruṣaḥ purāṇaḥ

(SB 1.5.6)

Ahora bien, aquí la calificación de Nārada es que, “Porque eres un gran devoto de la Personalidad de Dios original, puruṣaḥ purāṇaḥ“. Śāśvataṁ puruṣam ādyam (BG 10.12). Así como Arjuna aceptó a Kṛṣṇa, śāśvataṁ puruṣam ādyam. Tal como estamos cantando ahora, govindam ādi-puruṣam. Entonces purāṇa-puruṣam. Purāṇa-puruṣam, el más antiguo puruṣa, el ser más antiguo. El ser más antiguo es Kṛṣṇa. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam ādyaṁ purāṇa-puruṣam (Bs. 5.33).

Estas referencias son todas iguales, tomas Vedānta-sūtra por ejemplo, o tomas Brahma-sūtra, o tomas Brahma-saṁhitā, o Bhāgavatam. No hay contradicción, porque la misma verdad se explica en diferentes literaturas védicas.

Entonces, kiṁ ca yat sanātanaṁ nityaṁ paraṁ brahma ca tac ca tvayā jijñāsitaṁ vicaritam adhītam adhigataṁ prāptam cety arthaḥ. Ātma-bhavaḥ, avyaktam asphutam, he nārada. Tva tvaṁ pṛcchāmi. Ātma-bhavaḥ avyaktaṁ brahmā tasya ātmano dehodbhutams tam. “Entonces, debido a que vienes directamente de Brahmā, te pregunto, ¿qué es esto?”.

Sa vai bhavān veda samasta-guhyam upāsito yat puruṣaḥ purāṇaḥ. Puruṣaḥ purāṇaḥ. Puruṣa, el puruṣa... Dios es purusa. Dios nunca es mujer. Esta es otra picardía. Hay muchos sinvergüenzas que piensan que Dios es mujer. “Kālī, Diosa Kālī, es Dios”. Diosa Kālī, ¿cómo puede ser Dios? Ella es śakti. Śakti. Cada escritura védica dice que parasya brahmaṇaḥ śaktiḥ.

Todo es energía. Entonces como Dios puede ser... ese es el impersonalista. Puede pensar en Dios, imaginar. Imaginar. Es imaginación La teoría māyāvādī es que Dios... no hay Dios. Lo impersonal, hay vacío. Puedes imaginar cualquier forma. Eso es todo. Sādhakānāṁ hitārthāya brahmaṇo rūpaḥ kalpanaḥ. Kalpanaḥ significa imaginación.

Entonces, excepto los sātvatas, nadie sabe qué es Dios. Sātvata significa Vaiṣṇava. Nadie sabe lo que es Dios. A veces aceptan “Esto es Dios”, “Esto es Dios”, “Esto es Dios”, “Esto es Dios”. No. Dios es la Persona Suprema original, varón, disfrutador. El macho se llama disfrutador, predominante. Puruṣaḥ purāṇaḥ.

parāvareśo manasaiva viśvaṁ

sṛjaty avaty atti guṇair asaṅgaḥ

(SB 1.5.6)

Y para. Paravaraḥ. Para significa trascendental, y avara, avara significa este material, inferior. Avara significa inferior. Y para significa superior. Eso se explica en el Bhagavad-gītā. Itas tu me ... bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ buddhir mano eva ca, itas tu me (BG 7.4). Apara. Apareyam. Esta naturaleza material, que consta de tierra, agua, aire, éter, mente, inteligencia, ego, ocho, es avara. Avara significa inferior. Y hay otra naturaleza. Paras tasmāt tu bhāvo 'nyaḥ (BG 8.20).

En el Bhagavad-gītā encontrarás que hay otra naturaleza. Eso es "para". Paraca. Tasmat. Tasmāt significa que aparte de esta avara, naturaleza inferior, hay otra naturaleza superior, para. Lo mismo está aquí también: parāvareśaḥ. Pero Kṛṣṇa es īśa, el controlador de ambas energías, la energía espiritual y la energía material. Paravareśaḥ.

Parāvareśo manasaiva viśvaṁ sṛjaty avati. Manasaiva, “simplemente pensando”. Así como en la Biblia se dice: “Hágase la creación”, inmediatamente hay creación. Manasaiva. Podemos compararlo con un hombre muy rico, muchos asistentes, muchos gerentes. Simplemente, tomen, en su país, Rockefeller o alguien así. Piensa algo que hacer, negocios. Simplemente le ordena a su secretaria, “Hagan esto”, se hace. Sin su esfuerzo personal, hecho de inmediato.

¿Pero porque? Porque tiene energía o poder superior. En el mundo material... mundo material significa esta fuerza monetaria que tiene. Entonces, simplemente por su deseo, el secretario arregla todo y todo está bien hecho. Pero él está sentado en su habitación.

Si es posible para una persona que es un poco rica materialmente, imagínate cuánto es posible para Dios, el Supremo. Simplemente por querer, todo se hará. No tiene que hacer nada. Na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate. Veda también. Entonces Él no tiene nada que hacer. Entonces, ¿quién es ese Dios? Ese es Kṛṣṇa. No tiene nada que hacer. Él simplemente está disfrutando, tocando Su flauta, y Rādhārāṇī Lo está sirviendo. Oh, Él no está tomando una espada y peleando. ¿Por qué debería pelear? No tiene que pelear.

Entonces uno puede decir: “¿Entonces por qué estaba en el campo de batalla?” Sí, campo de batalla, Él era. Él no debía pelear allí. Era para ver la diversión, cómo va la pelea. Él debía dar instrucciones. Él debía dar, entregar este Bhagavad-gītā. Él no estaba peleando. Ese es Dios. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8, CC Madhya 13.65, significado).

Él le está instruyendo a Arjuna, Su amigo, "¡Pelea!". Por Su simple voluntad todo habría sido hecho, la lucha habría terminado. Él dice que nimitta-mātraṁ bhava savyasācin (BG 11.33) “Ya lo he planeado. Si no luchas, no creas que estas personas que se han reunido aquí volverán a casa. Ya están terminados. Ese plan ya está hecho. Simplemente toma el crédito, que eres amigo de Kṛṣṇa, has ganado la batalla. Eso es todo. Te doy esta oportunidad de llevarte el crédito”.

Esto es Dios. Dios no tiene (riendo entre dientes) que trabajar, meditar, meter las narices, y Él se convierte en Dios. No. Dios es Dios. Simplemente por Su voluntad, Dios. Todo es Dios. Así que ese fanfarroneo, que por medio de la meditación uno puede llegar a ser, por el silencio, el volverse silencioso, uno se vuelve Dios, esta condición... Dios no está bajo ninguna condición. ¿Por qué Dios debe estar bajo condición?

Por lo tanto, se dice, manasaiva viśvaṁ sṛjati. Ese es Dios. Simplemente por querer, “Hágase la creación”. Simplemente esa palabra es suficiente. Inmediatamente perfecto. Puram idam. Pūrṇam idam (Īśopaniṣad, Invocación). Todo lleno. Al igual que, mira, cada planeta está completo. Completo. Cualquier cosa que se necesite, hay arreglo completo.

Tomemos, por ejemplo, nuestro planeta. Requerimos agua. Se almacena suficiente agua, y el sol evapora el agua, y se almacena nuevamente en la colina, el embalse, y desde allí el suministro, todo el año está siendo abastecido por el río, y nuevamente va al embalse. Que completo es. Todo lo encontrarás completo. Puram idam:

pūrṇam adaḥ pūrṇam idaṁ

pūrṇāt pūrṇam udacyate

pūrṇasya pūrṇam ādāya

pūrṇam evāvaśiṣyate

(Īśopaniṣad, Invocación)

Así que simplemente manasaiva viśvaṁ sṛjaty avaty atti. Esta creación, bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). Toda la creación por la voluntad del purāṇaḥ puruṣaḥ, el Señor Supremo, está cobrando existencia, manifestándose, y de nuevo se vuelve no manifiesta. Guṇair asaṅgaḥ. ¿Cómo se está manifestando y no manifestando? Por la interacción de las tres modalidades materiales de la naturaleza. Pero Él está aparte de eso. Guṇair asaṅgaḥ.

tvaṁ paryaṭann arka iva tri-lokīm

antaś-caro vāyur ivātma-sākṣī

parāvare brahmaṇi dharmato vrataiḥ

snātasya me nyūnam alaṁ vicakṣva

(SB 1.5.7)

“Así que eres un devoto de tal Personalidad de Dios. Eres un devoto reconocido. Por eso te pido que averigües cuál es el defecto en mí, que después de indagar, de hacer tantos libros y literaturas, no soy feliz. Entonces..."

Lo mismo, como Arjuna le dijo a Kṛṣṇa, “La perturbación que estoy sintiendo en este campo de batalla, solo Tú la puedes resolver. Por lo tanto, me rindo a Ti como mi maestro espiritual. No más conversaciones amistosas. Tú solo me enseñas”.

Así que este es, quiero decir, el proceso eterno. Incluso Vyāsadeva se está rindiendo a Nārada. Un gran erudito. Incluso Arjuna se está rindiendo a Kṛṣṇa. ¿Entonces por qué? O tienes que rendirte a Kṛṣṇa o al representante de Kṛṣṇa. Entonces hay solución. De lo contrario no hay solución.

tasmād guruṁ prapadyeta

jijñāsuḥ śreya uttamam

śābde pare ca niṣṇātaṁ

brahmaṇy upaśamāśrayam

(SB 11.3.21)

Alguien que se ha refugiado en el Señor Supremo, upaśama, acabando con todos, quiero decir, los deseos materiales... vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ (BG 7.19 ) “Vāsudeva lo es todo”. Sa mahatma.

Así que tenemos que buscar un mahātmā, una persona que sea simplemente un alma entregada a Kṛṣṇa, Vāsudeva, y tenemos que rendirnos a él. Esto se llama sucesión discipular. Entonces nuestros problemas se resolverán. De lo contrario, incluso una personalidad como Vyāsadeva tiene problemas. Incluso una personalidad como Arjuna, tiene problemas. Asi que:

antaś-caro vāyur ivātma-sākṣī

parāvare brahmaṇi dharmato vrataiḥ

(SB 1.5.7)

Vrataiḥ. Dṛḍha-vrata. Yeṣām anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām (BG 7.28). Cualquier persona que haya actuado con piedad, janānāṁ puṇya-karmaṇāṁ te, tal persona, bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ.

Volverse consciente de Kṛṣṇa, o volverse un devoto, no es algo ordinario. Uno tiene que terminar el asunto de toda reacción pecaminosa. Yeṣām anta-gataṁ pāpam. Mientras haya pāpam, dudará en entregarse a Kṛṣṇa.

Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu nos ha dado este mantra Hare Kṛṣṇa, y todos los pāpas se terminarán. Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam (CC Antya 20.12, Śikṣāṣṭaka 1). Si uno canta el mantra Hare Kṛṣṇa sin ofensas, siguiendo las reglas, entonces es anta-gataṁ pāpam. Anta-gatam.

Yeṣām anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām. Entonces Kṛṣṇa dice, yeṣām anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām. Uno que ha terminado con toda reacción pecaminosa. Esto puede hacerse. Pero tenemos nuestras diez clases de ofensas. Nāmno balād yasya hi pāpa-buddhir (Padma Purāṇa, Brahma Khaṇḍa 25.15-18). Este mantra Hare Kṛṣṇa terminará con toda mi reacción pecaminosa, eso es un hecho. Tan pronto como canto Hare Kṛṣṇa, inmediatamente termina mi reacción pecaminosa. Pero eso no significa que, “Debido a que canto Hare Kṛṣṇa, déjame, desde la mañana hasta la noche, déjame hacer toda clase de actividades pecaminosas, cantaré Hare Kṛṣṇa, y todo terminará”.

Así como en la religión cristiana hay una fe que confesión, confesión semanal. Eso es bueno. Cuando confiesas tus actividades pecaminosas ante las autoridades superiores, ante el representante de Dios, el Señor Jesucristo, o el Señor... Dios, o Kṛṣṇa, tus actividades pecaminosas terminan. Eso está bien. Pero eso no significa que irás otra vez, y otra vez cometerás actividades pecaminosas, y volverás al final de la semana y terminarás tu negocio. No. No se trata de eso. Uno debe ser consciente.

Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu, cuando aceptó a Jagāi-Mādhāi... eran muy pecaminosos. Pero Él simplemente pidió la condición de que, “Desde este día no más actividades pecaminosas. Tú aceptas esto, entonces yo te acepto”. Ellos prometieron, “Sí. Lo que hayamos hecho, no más”. Ese debe ser el... confieso, Dios puede disculpar, y ese no es un trabajo difícil.

Dios puede excusar cualquier cantidad de actividades pecaminosas. Pero después de confesar, después de ser liberado, si vuelvo a cometer actividades pecaminosas, oh, ese es el pecado más grande. Ese es el mayor pecado. Uno debería avergonzarse de eso, “Yo… Dios me ha perdonado. ¿Otra vez lo haré? Soy tan sinvergüenza”. Pero esta cuestión sigue. No. Eso no debería ser. Nāmno balād yasya hi pāpa-buddhiḥ.

Así que no debemos pensar que porque estamos cantando podemos realizar todo tipo de actividades pecaminosas. No. El canto de Hare Kṛṣṇa te dará protección, pero no debes aprovecharte de ella. Pero si por accidente o sin querer si comete alguna... por costumbre, eso también se disculpa. Eso también se afirma en el Bhagavad-gītā: api cet su-durācāro bhajate mām ananya-bhāk, sādhur eva sa mantavyaḥ (BG 9.30 ). Eso es accidental. No es que se deban realizar actividades pecaminosas deliberadas y se deban, quiero decir, neutralizar mediante el canto del mantra Hare Kṛṣṇa. No. Entonces estás perdiendo el tiempo. Eso no debe hacerse.

Entonces yeṣām anta-gataṁ pāpam. Sin estar libre de actividades pecaminosas, nadie puede volverse consciente de Kṛṣṇa. El método es fácil. Puedes salir de las actividades pecaminosas. Pero no te comprometas de nuevo. Si piensas que, “Encenderé fuego y derramaré agua de nuevo”, entonces ¿de qué sirve? Simplemente pérdida de tiempo. Eso no debe hacerse.

Entonces, parāvare brahmaṇi dharmato vrataiḥ. Uno debe ejecutar conciencia de Kṛṣṇa, dharmataḥ, en el camino correcto y vrataiḥ. Bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ. Al igual que hoy, ekādaśī-vrata. Vrataiḥ. Se requiere este ekādaśī-vrata. Sólo ve. Aquí está que “Has realizado todos los vratas“.

El propósito de ekādaśī-vrata es que hoy no debemos comer muchos alimentos habituales, granos. La prescripción real es el ayuno. Nirjala-ekadasi. Nirjala significa que hay muchos devotos que ni siquiera toman agua. Agua, beber agua, según la śāstra, es tomar alimento. Es beber de la comida o no comer. Podemos tomar ambos caminos.

Así que a veces beber agua también se excusa como upavāsa. Pero hay muchos devotos que ni siquiera... beben ni una gota de agua. Día y noche enteros ayunan y observan ekādaśī-vrata. Y la noche se llama harivāsara. Harivāsara significa que durante toda la noche cantarían Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma... esto se llama vrata. Dṛḍha-vrata. Dṛḍha-vrata. Dṛḍha significa muy firme, constante.

Pero Kṛṣṇa es tan bondadoso que nos ha dado tantas concesiones. Pero debemos ser... porque hay alguna concesión, mejor no debemos aprovechar la concesión, sino que debemos ser muy constantes y fuertes en nuestra convicción y realizar servicio devocional estrictamente. Eso es bueno. Vrataiḥ. Dharmato vrataiḥ. Parāvare brahmaṇi dharmato vrataiḥ snātasya (SB 1.5.7). Snātasya significa tomar un baño. Igual que si tú… claro, en tu país no existe tal cosa, pero en la India se bañan en el Ganges. Sumergirse completamente. Al igual que a veces te bañas en el océano. Entonces snātasya. Snatasya. Snātasya significa bañarse completamente en dharmato vrataiḥ. Fresco, renovado.

Entonces, me nyūnam alaṁ vicakṣva: “Para que puedas descubrir cuál es mi defecto. ¿Por qué estoy malhumorado? Entonces Nārada está respondiendo ahora:

bhavatānudita-prāyaṁ

yaśo bhagavato 'malam

yenaivāsau na tuṣyeta

manye tad darśanaṁ khilam

(SB 1.5.8)

Inmediatamente responde, bhavatā anudita-prāyaṁ yaśo bhagavataḥ amalam. “Habéis recopilado, o habéis dado”, quiero decir, “tantas literaturas, pero en todas y cada una de las literaturas...

Al igual que hay Purāṇas, dieciocho Purāṇas, Mahābhārata, Vedas y Brahma-sūtra. Usted ha dado tantas literaturas. Pero”, bhavatānudita-prāyaṁ yaśo bhagavato 'malam, “no hay una glorificación incesante de la Suprema Personalidad de Dios”.

Al igual que Mahābhārata. Esa es una gran epopeya. Pero hay política. Tanta política, sociología, lucha, esto, aquello, pero en el medio hay pequeñas glorias de Dios, Bhagavad-gītā. Así que el libro no está lleno de las glorias de... Kṛṣṇa está ahí, pero esa es una representación parcial.

Ahora Nārada Muni dice, “No como algo lateral. Tienes que escribir un libro simplemente glorificando al Señor Supremo. Entonces estarás satisfecho”. No como algo lateral. Completamente. Bhavatānudita-prāyam (SB 1.5.8). Aquí se dice, parāvareśa ... anudita-prāyam, anukta-prāyam. Algo lateral.

La gente toma... simplemente como, “Está bien, sí, aceptamos a Dios. Pero no podemos dedicar todo nuestro tiempo a Dios. Iremos semanalmente una vez o quincenalmente una vez, o una hora en un día, parcial. Nuestro interés es otro. Queremos disfrutar de la gratificación de los sentidos, e iremos a la iglesia o al templo solo para pedirle a Dios que nos suministre los ingredientes de la gratificación de los sentidos, 'Oh Dios, dame esto. Dame esto. Soy un hombre pobre. Yo soy esto. Yo soy esto. Estoy sufriendo. Tengo alguna enfermedad. “Pero todavía el Bhagavad-gītā dice que son sukṛtina. Porque van al templo o a la iglesia a pedirle algo a Dios, porque están aceptando que “Hay un Dios que puede satisfacer nuestras necesidades”, por lo tanto son sukṛtina.

Pero aquellos que son duṣkṛtina, sinvergüenzas, no creen en Dios. Entonces, ¿dónde está la posibilidad de pedirle a Dios: “Por favor, dame esto, dame aquello”? Porque no creen en Dios. Por lo tanto, son duṣkṛtina, ateos. En comparación con tal persona, los que van al templo o a la iglesia, le piden algo a Dios, son mejores. Porque son aceptados. Al menos han venido a Dios. Ahora, gradualmente, serán purificados, y en un momento dirán, svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce (CC Madhya 22.42). "No. No más. No tengo nada que pedir”. ¿Qué petición? Si uno obtiene a Kṛṣṇa, entonces, ¿cuál es la cuestión de pedir algo? Él consigue todo. Todo. No se trata de demanda. Así que esa etapa es perfecta.

Entonces, anudita-prāyam anukta-prāyaṁ vimalaṁ bhagavad-yaśo vinā yenaiva dharmādi jñānenāsau bhagavān na tuṣyati. Śrīdhara Svāmī advierte que si te vuelves una persona religiosa estricta, eso no significa (riendo entre dientes) que Dios estará satisfecho contigo. Esa es la etapa preliminar, dharmārtha-kāma-mokṣa (SB 4.8.41). Si un hombre religioso... pero esa no es la calificación. Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu, cuando estaba hablando con Rāmānanda Rāya, Él, Caitanya Mahāprabhu, preguntó cuál es el objetivo de la vida y cuál es el procedimiento para lograr ese objetivo.

Él prescribió este varṇāśrama-dharma. Porque ese es el comienzo de la vida humana real, aceptando cuatro varṇas y cuatro āśramas. Caitanya Mahāprabhu inmediatamente rechazó, eho bāhya āge kaha āra (CC Madhya 8.59). Estas no son cosas muy importantes. Vean. Toda la civilización védica descansa en el varṇāśrama-dharma.

varṇāśramācāravatā

puruṣeṇa paraḥ pumān

viṣṇur ārādhyate panthā

nānyat tat-toṣa-kāraṇam

(CC Madhya 8.58)

Esa es la declaración, aquel que está siguiendo rígidamente las reglas y regulaciones de estos cuatro varṇas y āśramas... varṇāśramācāravatā puruṣeṇa paraḥ pumān viṣṇur ārādhyate. Simplemente siguiendo las reglas y regulaciones, el sistema varṇāśrama, uno puede adorar a Viṣṇu. Viṣṇur ārādhya ... nānyat tat-toṣa-kāraṇam.

No hay alternativa para satisfacerlo. Que... esta es una declaración autorizada. Pero Caitanya Mahāprabhu dijo, eho bāhya āge kaha āra, “Esto es externo. Esto no es algo muy importante. Si sabes algo más, eso lo puedes decir”. Eho bāhya āge kaha āra. Āge kaha āra.

Entonces volverse una persona religiosa, volverse muy acomodado económicamente, o volverse un salvacionista, deseando fundirse en la existencia, volverse uno con Dios, estas cosas no son, quiero decir, muy satisfactorias para el Suprema Personalidad de Dios.

Bhaktas tu toṣa-bhagavān gaja-yuta pāya. Si desea satisfacer al Señor Supremo, debe aceptar este camino del servicio devocional. No hay un segundo camino. No hay un segundo camino. En el Bhagavad-gītā también se dice que bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (BG 18.55). Si uno quiere conocer la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios en verdad, no ficticiamente, entonces bhaktyā. Bhaktyā mām abhijānāti. Bhaktyā mām abhijānāti significa a través del servicio devocional. Así que aquí también se dice que bhavatānudita-prāyaṁ yaśo bhagavato 'malam (SB 1.5.8). “No has dicho muy bien, en devoción, en amor, acerca de las trascendentales glorias del Señor”. Yenaivāsau na tuṣyeta manye tad (SB 1.5.8) Y si Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, no está satisfecho...

Yena eva asau na tuṣyeta, asau bhagavān na tuṣyeta, no está complacido, manye tad darśanaṁ khilam: eso es insignificante. Eso significa que insinuó que, “Estás muy orgulloso de haber escrito el Vedānta-sūtra. No pienses que al escribir tu "Vedānta-sūtra" Dios está complacido. No lo creas”.

Está claramente dicho, manye tad-darśanam. “Has hecho un trabajo maravilloso al escribir el Vedānta-sūtra, pero creo, tad darśanaṁ khilam, "es insignificante. Es no..." Porque por especulaciones filosóficas, por argumentos, esto o aquello, es todo... Dios no se conforma porque eres muy erudito erudito. Dios está satisfecho con el amor de las gopīs.

No son filósofos, ni siquiera son brahmanes, ni siquiera son hombres. Chicas de aldea ordinarias, pero su devoción por Kṛṣṇa, oh, no hay comparación. No hay comparación. Por lo tanto, el Señor Caitanya dice, ramyā kācid upāsanā vrajavadhū-varge (Caitanya-manjusa). Y la vida de Caitanya Mahāprabhu fue amar a Kṛṣṇa: gopī-bhāva-rasāmṛtābdhi-laharī-kallola-magnau (Ṣaḍ-gosvāmy-aṣṭaka 4). Estos son los Gosvāmīs. Simplemente estaban tratando de llegar a esa etapa en la que las "gopīs" amaban a Kṛṣṇa. Gopī-bhāva-rasāmṛtābdhi-laharī-kallola-magnau muhuḥ.

Esa es la etapa más elevada, cómo amar a Kṛṣṇa sin ningún motivo, sin ningún beneficio material, sin ninguna consideración personal. Eso, si podemos alcanzar eso, entonces yayātmā suprasīdati, estaremos satisfechos. De lo contrario no hay satisfacción; es simplemente inútil, pérdida de tiempo. Eso es todo.

Muchas gracias. (final)