ES/690610 - Clase SB 01.05.11-12 - Nueva Vrindaban

Clases por fecha, 1969

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

690610SB-Nueva Vrindaban, 10 junio 1969 - 65:35 minutos

Prabhupāda:

om ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā

cakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave-namaḥ

śrī-caitanya-mano-'bhīṣṭaṁ sthāpitaṁ yena bhū-tale

svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ dadāti sva-padāntikam

he kṛṣṇa karuṇā-sindho dīna-bandho jagat-pate

gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo 'stu te

tapta-kāñcana-gaurāṅgi rādhe vṛndāvaneśvari

vṛṣabhānu-sute devi praṇamāmi hari-priye

vāñchā-kalpatarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca

patitānāṁ pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ

tad-vāg-visargo janatāgha-viplavo

yasmin prati-ślokam abaddhavaty api

nāmāny anantasya yaśo 'ṅkitāni yat

śṛṇvanti gāyanti gṛṇanti sādhavaḥ

(SB 1.5.11)

El otro día hablábamos de la literatura que está muy bien compuesta sobre los puntos de vista literario, poético o retórico. Puede que sea muy bonita… pero ese tipo de literatura en la que no hay descripciones de la Verdad Absoluta, o de la Suprema Personalidad de Dios, es objeto de disfrute de un tipo de personas que son comparadas con los cuervos. Eso es lo que comentábamos el otro día. En la forma humana de vida es simplemente perder el tiempo, el precioso tiempo de la forma humana de vida, el desviar nuestra atención hacia esa literatura común y corriente. Se denomina grāmya-kathā. En lengua sánscrita su nombre es grāmya-kathā.

Grāmya-kathā significa cualquier libro, cualquier obra poética, cualquier novela, cualquier obra teatral, están el héroe, la heroína, hombre o mujer y habla de sus amores, tragedia, comedia, esas cosas. En realidad eso es grāmya-kathā— La misma experiencia que ahora tenemos, āhāra-nidrā-bhaya-maithunam (Hitopadeśa 25), comer, dormir, aparearse, eso es todo. ¿Cuál es el valor de esa literatura? ¿Qué ganamos con ello? No. Simplemente agitación mental.

Y si es literatura sexual, resulta muy atractiva. Significa que es algo así como haviṣya kṛta... si ponen combustible al fuego, el fuego continuará ardiendo y quiere decir que consumirá tanto combustible como puedan suminístrale. Pero no hay śānti. El fuego no se apagará jamás. ¿Qué deseamos en realidad? ¿Cuál es el objetivo de nuestras vidas? Estamos en busca de śānti, paz. Ese tipo de literatura no nos va a dar ninguna paz, simplemente nos agitará la mente.

Por eso los paramahaṁsas, las personas que han entendido la esencia de la manifestación cósmica, no tienen interés en esa literatura. Por otra parte, se dice que: tad-vāg-visargo janatāgha-viplavaḥ. (comentario) Vināpi pada-cāturyaṁ bhagavad-yaśaḥ-pradhānaṁ vacaḥ. Śrīdhara Svāmī señala en una nota que tal vez no haya ningún tipo de adornos o lenguaje poético, metafórico o analógico, pero vināpi pada-cāturyam. Pada-cāturyam. Pada significa composición. En toda lengua hay normas, reglas y regulaciones para componer poesía o prosa, normas gramaticales o retóricas. Pero incluso si ese conocimiento, pada-cāturyaṁ bhagavad-yaśaḥ-pradhānam. Nosotros, por ejemplo, cantamos Hare Kṛṣṇa. “Nosotros no educamos a nuestros estudiantes en nada relativo acerca de la ciencia musical, tienen que cantar de esta forma o aquella, tienen que danzar de esta forma o aquella”. Sin ningún tipo de conocimiento musical, sin ninguna comprensión de poesía, hasta un niño puede participar e inmediatamente queda absorto en el éxtasis. ¿Por qué? Se debe a que estamos cantando las glorias del Señor.

No se necesita para ello ningún conocimiento artificial de música o de danza. Cantarán y danzarán llevado de su propio éxtasis. No necesitarán estudiar. Como cuando tocamos la mṛdaṅga, nadie ha ido a un experto maestro de mṛdaṅga para aprender. Lo que yo canto o toco nunca lo he estudiado bajo ningún experto maestro. Pero el canto, con la práctica, puede ser melodioso, puede ser muy bonito o no, eso no importa. No nos preocupa eso, si es atractivo para la gente o no, será atractivo ciertamente. De eso no hay la menor duda, pero no necesitamos distraernos, distraer nuestra atención hacia esas cosas. Por el simple hecho de que hay glorificación del Señor, será muy gustoso. Parīkṣit Mahārāja dice: bhavauṣadhi chrotra-mano-'bhirāmāt ka uttama-śloka-guṇānuvādāt virajyeta vinā paśughnāt (SB 10.1.4).

Es como Parīkṣit Mahārāja, que mientras escuchaba el Bhāgavata de Śukadeva Gosvāmī, expresó su experiencia: “Oh, ¿pero qué es esto?”. Nivṛtta-tarṣair upagīyamānāt. Este canto o comprensión de los pasatiempos de Kṛṣṇa, uttama-śloka... uttama-śloka-guṇānuvādāt. Siempre que leemos en el Bhagavad-gītā o el Śrīmad-Bhāgavatam o siempre que cantamos, el tema es glorificar al Señor, que recibe el nombre de Uttama-śloka. Uttama-śloka.

Śloka significa verso, y uttama significa transcendental o muy bueno. Siempre que ofrecemos oraciones o leemos alguna Escritura, en el Bhāgavatam, los versos están compuestos con palabras muy poéticas y de forma muy sistemática. En el Śrīmad-Bhāgavatam verán que cada śloka está compuesto con la máxima calidad literaria, lo más elevado. Lleno de significado, lleno de filosofía. Lo encontrarán en cada línea.

Parīkṣit Mahārāja dice entonces que esta vibración, este sonido transcendental, uttama-śloka-guṇānuvād... Guṇānuvād significa glorificar la cualidad transcendental. Cuando decimos que Kṛṣṇa, Dios, es nirguṇa... nirguṇa significa cualidad. Cuando decimos… eso se explica en el Bhagavad-gītā. Nirguṇaṁ guṇa-bhoktṛ ca (BG 13.15). Él es nirguṇa, pero al mismo tiempo es disfrutador de cualidades. ¿Qué significa esto? Que Kṛṣṇa no se halla dentro del ámbito de las cualidades materiales de la bondad, la pasión o la ignorancia. Todas sus cualidades son transcendentales, no son diferentes de Él. Por eso la glorificación de sus cualidades transcendentales puede cantarlas quien se halla ya en la plano transcendental. Los demás no pueden.

Por eso Parīkṣit Mahārāja dice: nivṛtta-tarṣaiḥ. Nivṛtta significa ya terminado, completamente terminado. ¿Qué es eso que está terminado? Tṛṣṇa. Tṛṣṇa significa anhelo. Quién ha puesto fin a sus anhelos materiales, puede cantar la glorificación transcendental del Señor. Los demás no pueden. Como en nuestro movimiento de saṅkīrtana, reciben tanto éxtasis, tanto placer. Habrá otros que digan: “Pero ¿qué está haciendo esta gente? Esos locos están en trance danzando y tocando el tambor”. Tienen ese sentimiento porque su anhelo de disfrute material todavía no se ha terminado. Por lo tanto, nivṛtta.

En realidad este nombre transcendental de Kṛṣṇa, de Dios, se puede cantar en el estado liberado. Por eso recomendamos… en el canto hay tres etapas: la etapa ofensiva, la etapa liberada y la verdadera etapa en el plano del amor por Dios. Ese es el estado de perfección en el canto. A principio cantamos en la etapa ofensiva —cometemos los diez tipos de ofensas. Pero eso no significa que no debamos cantar. Aunque halla ofensas debemos continuar cantando. Ese canto me ayudará a liberarme de todas las ofensas.

Por supuesto, debemos procurar no cometer ofensas. Y por eso se da esa lista de diez ofensas. Debemos tratar de evitarlas. Y tan pronto como se alcanza el canto libre de ofensas, estamos en la fase liberada. Eso es la fase liberada. Y tras la etapa liberada el canto será muy agradable porque en el plano trascendental es donde se saborea el amor por Kṛṣṇa, el amor por Dios.

Pero es lo mismo el canto... tanto el canto... en la fase ofensiva, como en la fase liberada. Pero en la etapa madura… Como Rūpa Gosvāmī, solía decir: “¿Qué puedo cantar yo con una lengua, qué puedo escuchar con dos oídos? Si tuviese millones de oídos y tuviese millones de lenguas, podría cantar y escuchar”. Porque ha alcanzado la etapa liberada.

Pero no debemos desanimarnos ni perder de vista ese objetivo. Debemos continuar, perseverar. Utsāhād dhairyāt (Upadeśāmṛta 3). Utsāhāt significa con entusiasmo y dhairyāt, dhairyāt significa perseverancia, paciencia. Utsāhāt. Niścayāt. Niścayāt significa con firme determinación: “Sí, me he puesto a cantar, he empezado. Tal vez cometa ofensas, pero si continúo, Kṛṣṇa se sentirá complacido de elevarme al plano transcendental donde podré saborear realmente este canto de Hare Kṛṣṇa”.

Viśvanātha Cakravartī Thākura lo explica con el ejemplo del mango, el que está maduro y el que está verde. El mango cuando está verde es muy amargo, pero ese mismo mango cuando está bien maduro, es dulce, tiene mucha dulzura. Tenemos que esperar a alcanzar esa etapa y tenemos que tener cuidado de no cometer ofensas, entonces con toda seguridad llegaremos. Como un enfermo, un enfermo que sigue las regulaciones, las reglas que da el médico y toma la medicina, se curará con toda seguridad.

Por eso Parīkṣit Mahārāja dice que el canto es para las personas que están liberadas. Nivṛtta-tarṣair upagīyamānāt. En realidad, el canto pueden hacerlo perfectamente las personas que están ya liberadas. Y ¿qué ocurre con quienes no están liberados? Él dice entonces bhavauṣadhi. Pero esa es la medicina para liberarse del enredo material. Eso es también medicina. Cuando estemos liberados cantaremos y saborearemos realmente lo que es el amor por Dios. Eso es el estado liberado. Pero incluso, si no estamos liberados, eso actuará como una medicina para alcanzar la liberación.

En cualquier estado, en cualquier fase, nivṛtta-tarṣair upagīyamānād bhavauṣadhi. Quienes canten se liberarán. Y otra cosa: para el hombre común que no es serio, que no es sincero śrotra-mano-'bhirāmāt, cuando lo escuchen disfrutarán: “Oh, qué bonito”. Como Jagāi-Mādhāi. Jagāi-Mādhāi eran dos bandidos, verdaderos bandidos… Y Nityānanda Mahā... Nityānanda Prabhu les liberó. Los vaiṣṇavas estaban cantando Hare Kṛṣṇa, y esos dos hermanos, de los dos había uno que apreciaba: “Oh, qué bien cantan esos sinvergüenzas”. (risas) Les imitaban en son de burla, decían: “Mira que sinvergüenzas”, pero les apreciaban.

También nosotros obtenemos algún cierto reconocimiento de la gente común. Ofrecen alguna donación y nos llaman, nos invitan, porque también nos aprecian. Las tres fases. En realidad, el canto es posible en la fase liberada. Pero incluso si no hemos alcanzado el plano liberado, actuará como una medicina que nos elevará al plano liberado. Nivṛtta-tarṣair upagīyamānād bhavauṣadhāc chrotra-mano-'bhirāmāt.

Y para el hombre común es muy agradable, muy agradable. “Oh, Hare Kṛṣṇa”. A veces también nos imitan, a veces se unen a nosotros, porque es muy bonito. Como a veces por la calle, vemos jóvenes que nos saludan: “Hare Kṛṣṇa”. No tienen interés, pero aun así manifiestan interés. Es tan bonito. ¿Lo ven? Tres etapas: la fase liberada, la fase ofensiva y la fase de inicio.

Parīkṣit Mahārāja dijo que hay tres etapas. Bhavauṣadhi chrotra-mano... de tres formas, es tan bonito, tan agradable. ¿Por qué deberíamos apartarnos de este canto? Ka uttama-śloka-guṇānu... ¿quién puede mantenerse aparte de este canto o de escuchar acerca de las actividades de los pasatiempos del uttama-śloka, de la Suprema Personalidad de Dios? Vinā paśughnāt (SB 10.1.4). La única persona es: quien es paśughnāt. Paśughnāt significa quien mata animales. Una persona que mata animales no sentirá el menor interés. Quién mata animales, quiero decir, que pueden analizar el significado de esas palabras de dos maneras. Que mata animales no significa exactamente los carniceros, o el hombre común que mata animales y se los come. Pero también la persona que no se preocupa de su autorrealización, es también una persona que mata animales. Se está matando a sí mismo. Él también mata animales. Porque esta vida tiene por objeto la autorrealización, pero él no muestra el menor interés por la autorrealización, simplemente se complace 20:45 (verso sánscrito)

Me estoy matando a mí mismo. Si yo no me intereso por la autorrealización y me dejo llevar en el ciclo de nacimientos y muertes, me estoy matando a mí mismo, me suicido. Eso es lo que quieren… se matan a sí mismos por voluntad propia. “Sí, yo sé que si hago esto, recibiré ese castigo, y aun así lo hago”, me estoy matando a mí mismo.

Las leyes de la naturaleza funcionan. Estoy completamente sometido a las leyes de la naturaleza. Puedo declarar falsamente mi independencia, pero eso no importa. La naturaleza seguirá funcionando. Y ¿cómo funciona la naturaleza? Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā (BG 7.14). La naturaleza es también naturaleza de Kṛṣṇa. La naturaleza material es la naturaleza de Kṛṣṇa. La naturaleza material no es mala por sí sola, también ella está ocupada en el servicio de Kṛṣṇa. Es como la policía. La policía como rama del gobierno no es mala, es fiel al gobierno y le ofrece servicio. A mí que soy un delincuente me parece mala. Por lo demás, la policía en sí, como sección del gobierno no tiene nada de malo. ¿Piensan que el gobierno ha abierto una sección mala y sin sentido? No. Está al servicio del gobierno. Pero es mala para los criminales, para los delincuentes. Del mismo modo, māyā, la energía externa, māyā, es mala para quienes son ateos, para los sinvergüenzas, māyā está ahí para ellos. Para los demás, para el devoto, el devoto está libre de la influencia de māyā.

Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). En el Bhagavad-gītā verán que māyā es —sumamente fuerte y es muy difícil de superar las leyes de la naturaleza— ¿para quién? Para quién no es un alma entregada a Kṛṣṇa. Māyā. Mām eva ye prapadyante māyām etām... ¿Si no han cometido ningún crimen, que tienen que ver con la policía? Nada. Dejen a la policía tranquila, no tiene nada que ver con ustedes. Tampoco la policía tiene ninguna jurisdicción para venir a molestarlos. No. Viven en paz, tranquilamente conforme a la ley. No hay… Del mismo modo, si no nos volvemos conscientes de Kṛṣṇa mientras tenemos esta oportunidad, la forma de vida humana, podemos entender quién es Kṛṣṇa, y si no tomamos voluntariamente el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, y si no aceptamos voluntariamente, māyā actuará.

Por eso… del mismo modo que la persona sabe que: “Yo me he puesto a hacer estas actividades pecaminosas. Porque la policía me va a detener y tal vez me ahorque, y tendré que abandonar la vida”. Lo sabe pero lo hace, eso significa que se está matando voluntariamente, se está suicidando. Del mismo modo: “Si sabemos que mientras no me vuelva conscientes de Kṛṣṇa, māyā me va a castigar de tantas formas”, si lo sé, pero no me preocupo, eso significa, que me estoy suicidando.

Caitanya... En este verso... Parīkṣit Mahārāja dice que:

nivṛtta-tarṣair upagīyamānād

bhavauṣadhi chrotra-mano-'bhirāmāt

ka uttama-śloka-guṇānuvādāt

(SB 10.1.4)

Quién no se va a preocupar por entender el proceso de la conciencia de Kṛṣṇa, excepto las personas vinā paśughnāt, ¿que matan animales o que cometen suicidio? Por eso en este verso dice que aunque no haya ningún adorno poético, quiero decir, disposiciones retóricas, adornos gramaticales, o palabras muy bien puestas, conque simplemente haya glorificación del Señor, Hare Kṛṣṇa.

Hare Kṛṣṇa, con esas dos palabras o dieciséis palabras o tres palabras, será atractivo. Atraerá a los devotos, a las grandes almas. Pero si organizan una gran reunión política, esos devotos no irán allí. Es como en nuestro país, hemos visto como Mahātmā Gandhi recibía el título de mahātmā. Pueden dar… sus título pueden dar… cualquier título. Nadie pone pegas. Como en decimos en bengalí: kānā-locana nyāya padma-locana. Padma-locana significa de ojos muy hermosos, de ojos de loto.

Pero una madre ha tenido un hijo ciego, y por amor le ha dado el nombre de Padma-locana, “de ojos de loto”. ¿Lo ven? Ella puede dar ese nombre porque ama al niño. Aunque sea ciego es su capricho. “Este niño, mi hijo es padma-locana”. Del mismo modo, mahātmā, es un título que lo pueden dar a quien les parezca, pero mahātmā tiene un significado.

Y este significado, mahātmā, se explica en el Bhagavad-gītā: mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ (BG 9.13). Mahātmā significa que no se halla bajo la influencia de la energía material, sino bajo la energía espiritual. Y ¿cuál es el síntoma de que se encuentra bajo la energía espiritual? Que no tiene otra ocupación, con excepción de la práctica del proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Eso es todo. Esa es la señal.

mahātmānas tu māṁ pārtha'

daivīṁ prakṛtim āśritāḥ

bhajanty ananya-manaso

(BG 9.13)

No tiene ninguna otra ocupación con excepción de Kṛṣṇa. Eso es mahātmā. Eso se explica en el Bhagavad...

Y… la gente le dio ese título a Gandhi, un político. Su ocupación era como obtener la independencia política, y recibió el título de mahātmā. Cuando había una asamblea, cientos de miles de personas se reunían ante este mahātmā. Pero no... En realidad en la India hay personas que reciben el nombre de sādhus, sādhu-samāja. Una gran cantidad. No, no, quiero decir, una cantidad pequeña. Todavía hoy hay en la India tres millones. Son estadísticas. Tres millones de personas que han entrado en la orden de renuncia… sādhu. Reciben el nombre de sādhu. Esas personas no van.

Esos tres millones de mahātmās, que se ocupan, algunos de ellos pueden ser impersonalistas, otros pueden ser yogīs, y otros son devotos. Eso no importa, porque todos ellos están ocupados en entender la Verdad Absoluta. Los impersonalistas se encuentran en la etapa inicial, pero no son materialistas. No son materialistas. Están tratando de entender la Verdad Absoluta.

Lo que no pueden entender es que la Verdad Absoluta, el Supremo, es una persona, esa es su falta de inteligencia, pero están buscando. Del mismo modo, los yogīs... los verdaderos yogīs, no esos yogīs para bajar de peso… (risas) Me refiero a los verdaderos yogīs. A ellos lo que les interesa es la comprensión de la Súperalma, de Paramātmā. Y los devotos se ocupan en servir a la Suprema Personalidad de Dios.

Todos ellos están buscando… los devotos han terminado ya de buscar. Han encontrado la verdad auténtica: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (BS 5.1), han encontrado al Supremo. Es cuestión de niveles de comprensión espiritual. En la India entonces hay tres millones de sādhus sinceros. Ninguno de ellos asistió nunca a una de esas reuniones con Mahatma Gandhi, ni tampoco le invitaron a Mahātmā Gandhi. No. Nunca le reconocieron. ¿Qué tenían ellos que ver con esos asuntos políticos? Es como… Ellos saben que: “Esa es la ocupación de los cuervos”. Esas reuniones interesarán a los cuervos. Punaḥ punaś carvita-carvaṇānām (SB 7.5.30). ¿Qué van a hacer esos políticos? Simplemente elaborarán un plan. Eso es todo. Hitler hará un plan, Mussolini hará otro plan y Churchill hará otro plan y su Roosevelt también hará otro plan, y Gandhi lo mismo... simplemente hacer planes, jamás podrán traer paz y prosperidad al mundo. Eso no es posible. Porque se hallan bajo las garras de māyā y no lo saben. Paz y prosperidad significa entregarse a Kṛṣṇa. Entonces quedan fuera de las garras de māyā. Pero este secreto ellos no lo conocen. Simplemente hacen planes. Eso es todo.

Los planes que hagan siempre acabarán mal. Simplemente agitación. No tienen sentido. Por eso los trascendentalistas saben que eso es un encuentro de cuervos. A veces —ustedes lo han visto— hay asambleas de cuervos: kaw-kaw-kaw-kaw-kaw-kaw-kaw. Están elaborando resoluciones. ¿Lo ven? (risas) ¿Han visto asambleas de cuervos?

Kīrtanānanda: Sí.

Prabhupāda: También ellos tienen sus asambleas, asambleas de cuervos. Si matan a un cuervo, verán que vienen, miles de cuervos… y celebran una asamblea: “Oh, hay un cuervo que ha sido matado por un ser humano. Y debemos…”. Y si descubren a la persona, al hombre que lo ha matado, los cuervos atacan a esa persona y le pican en la cabeza, vienen en bandadas. Sí. Yo lo he visto en India. A veces atacan a los hombres. También ellos tienen sus medios de defensa. Las asambleas de cuervos.

Por eso a esos sādhus no les interesan todos esos asuntos políticos y mal llamados cuestiones sociales, y sus resoluciones, porque saben que no es ese el método para alcanzar la paz y la prosperidad. No es el método. Sin... hariṁ vinā na mṛtiṁ taranti. Sin conciencia de Dios, nadie puede ser feliz. Por eso si escribimos algo, si un devoto escribe algo acerca de la conciencia de Kṛṣṇa, la conciencia de Dios... Aquí en este verso del Śrīmad-Bhāgavatam se dice que: tad-vāg-visargo janatāgha-viplavaḥ. Ese tipo de energía creativa que trata de aportar algo para la comprensión del proceso de la conciencia de Kṛṣṇa, janatāgha-viplavaḥ, causa una revolución en la gente porque acaba con el efecto de sus actividades pecaminosas. Janata agha. Janata significa la gente, y agha, agha significa pecados. Y eso... Eso puede ser... con esa literatura, con la propagación de esa literatura, la literatura consciente de Kṛṣṇa, causará una revolución en las actividades pecaminosas de la gente. Janatāgha-viplavaḥ.

(comentario) Vināpi pada-cāturyaṁ bhagavad-yaśaḥ-pradhānāṁ vacaḥ pavitram ity aha tad vāg pavitra iti. Es tan puro. ¿Cómo se dice? Desinfectante. El mundo entero está infectado por la influencia de māyā, y el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, el mantra Hare Kṛṣṇa es desinfectante. Es seguro. Desinfectante. Tad-vāg-visargo janatāgha-viplavaḥ. (comentario) Bhagavad-yaśaḥ-pradhānāṁ vacaḥ pavitram ity aha tad vāg iti, tad vāg-visarga sa cāsau vāg-visargo vacaḥ prayogaḥ. Janānāṁ samuho janatā, tasya aghaṁ viplavati naśayati. Viplava significa que mata. Porque es desinfectante.

Podemos dar el ejemplo de cómo este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es desinfectante, esto se demuestra, en que quienes lo han aceptado y lo siguen sinceramente, inmediatamente dejan de lado las infecciones del pecado, siguen los cuatro principios regulativos: evitan la vida sexual ilícita, la embriaguez, el consumo de drogas, los juegos de azar y el comer carne. Es muy desinfectante, estos cuatro principios aumentan las actividades pecaminosas. Todas las demás actividades pecaminosas vendrán una tras otro, una tras otra.

Robar, después engañar, después… tantas otras cosas vendrán si seguimos esos cuatro principios. Y si ponemos fin a esos cuatro principios. Entonces nos desconectamos del proceso que nos lleva a cometer más actividades pecaminosas. Esto deben saberlo. Y ¿cómo se puede mantener? Mediante este método desinfectante, cantar Hare Kṛṣṇa. De otra forma no funcionará. Simplemente con conocimiento teórico no funcionará.

Es realmente desinfectante. Janatāgha-viplavaḥ. Impide que la persona siga cometiendo otras actividades pecaminosas. Y si continuamos, si pensamos: “Bien, ahora tengo el método desinfectante, cantar Hare Kṛṣṇa. Por eso puedo seguir cometiendo esos cuatro principios del pecado, y me desinfectaré”. Es como en la iglesia cristiana, van y se confiesan. Eso está bien, confesarse es desinfectante. Pero ¿cómo es eso que vuelven a hacerlo? ¿Qué significa eso? Van a la iglesia y se confiesan, eso está muy bien, ahora ha neutralizado sus actividades pecaminosas, eso está muy bien, pero ¿por qué las cometen de nuevo? ¿Cuál es la respuesta? ¿Eh?

Qué respuesta podría darnos, si yo pregunto a un caballero cristiano: “Señor, mire, usted está cometiendo actividades pecaminosas y luego va a la Iglesia y se confiesa ante el Señor Jesucristo, que es el representante, el representante de Dios. Entonces sus actividades pecaminosas quedan neutralizadas, perdonadas, eso está muy bien. Pero ¿por qué vuelve a cometerlas?”. ¿Cuál será la respuesta?

Nara-nārāyaṇa: Se confesarán de nuevo.

Prabhupāda: Se confesarán de nuevo. Eso significa que se ha vuelto su forma de hacer un negocio. ¿Lo ven? “Yo cometo…”. Esa no es la idea. Ahora nosotros tenemos esta lista de ofensas que han anotado, la lista de ofensas prohíbe eso… nāmno balād yasya hi pāpa-buddhiḥ (Padma Purāṇa). Todo el que piensa de esa forma, que: “Como ahora tengo este método desinfectante, podré cometer actividades pecaminosas, cantaré Hare Kṛṣṇa y quedarán neutralizadas”, eso es el mayor de los pecados... (cortado)

Mi administrador suministró una receta a base de morfina a un médico sin licencia, que practicaba la medicina sin licencia. En la India hay muchas personas que practican la medicina sin licencia, son una especie de curanderos, y después… Porque hay escases de médicos. Y estaba esta especie de curandero, y de una forma u otra mi administrador le abasteció de morfina, pero la licencia estaba a mi nombre, yo era el propietario, y el juez me citó.

Y me pidió explicaciones: “¿Por qué ha hecho usted esto?”. Le di una explicación: “Sí, por supuesto está claro que soy el propietario, la licencia está a mi nombre, pero en realidad quienes llevan el negocio son mis asistentes, mis administradores, y son ellos quienes lo han hecho. En el futuro seré más estricto, no se volverá a cometer un error de ese tipo”. Así es se me perdonó. Pero eso no significa que yo lo vuelvo a hacer y de nuevo pido excusas (risas). Porque confieso que eso no significa... Nunca se me perdonará. Es de sentido común.

Quienes tratan de cometer actividades pecaminosas, apoyándose en las actividades espirituales que realizan, son los más grandes pecadores. Nāmno balād yasya hi pāpa-buddhiḥ. Eso no se permite. Pueden neutralizar sus actividades pecaminosas con alguna espiritual… pero eso no significa… eso se llama hasti-snāna. Podemos explicar eso también. Hasti-snāna. Hasti-snāna significa el baño del elefante. El elefante va a un estanque y se baña a fondo, y tan pronto como vuelve a la tierra, de nuevo toma polvo y se la arroja sobre el cuerpo. Inmediatamente. ¿Lo ven?

No es ese el tipo de purificación que se necesita. Una vez purificados, no vuelvan a hacerlo. El harer nāma, el mantra Hare Kṛṣṇa tiene el poder de purificar, pero eso no significa que podemos hacerlo y nos purifica. Eso no es el proceso del mantra Hare Kṛṣṇa. Séptima… ¿han recibido esa lista? ¿Tienen esa lista? ¿Saben las diez ofensas? ¿Está escrito eso, que no pueden cometer ofensas apoyándose en el mantra Hare Kṛṣṇa? Sí, eso es… tad-vāg-visargo janatāgha-viplavaḥ. Viplavati: Destruye, anula, neutraliza. Eso es un hecho. Nāśayati. Yasmin vāg-visarge, vāg-visarge abaddha, abaddhavaty api apaśabdādi-yukto 'pi prati ślokam anantasya yaśasaḥ aṅkitāni nāmāni bhavanti. Ese tipo de mantra Hare Kṛṣṇa. O… como ustedes están cantando, cantan los mantras, porque no es su lenguaje, a veces no lo pronuncian bien. Como la palabra “guru”. A veces dicen “goru”. Goru significa vaca, y guru significa maestro espiritual. La diferencia de significado es muy grande. (risas entre dientes) El maestro espiritual no es una vaca, o un buey. (risas) Pero a veces… como no es su lenguaje…...

Pero eso no importa, porque bhāvagrāhi janārdana. Kṛṣṇa está en su interior. Él sabe lo que quieren cantar. Por eso acepta el significado guru y no goru, aunque pronuncien goru. Eso no importa. Bhāvagrāhi janārdana. Él, Kṛṣṇa, sabe lo que quieren decir realmente, como yo sé que aunque pronuncian goru como guru, yo no me ofendo porque sé que su deseo es otro. Y no protesto (risas): “Me estás llamando goru, y yo no soy goru”. (risas) Eso no es una falta.

Del mismo modo, yasmin prati-ślokam abaddhavati. Si alguien no sabe cómo escribir, o cómo pronunciar, pero la idea está ahí, abaddhavaty api, porque desea cantar el santo nombre del Señor Supremo, nāmāny anantasya, ananta... ananta significa el ilimitado. Están cantando Su nombre. Nāmāny anantasya yaśo 'ṅkitāni. Y se Le está glorificando. El efecto es śṛṇvanti gāyanti gṛṇanti sādha... Los trascendentalistas realmente avanzados lo apreciarán: “Oh, qué bien lo hacen. Qué bien”. Aunque no se pronuncie bien, se diga goru en vez de guru, se apreciará.

Pero, por otra parte, cuando no existe esa intención —quiero decir, cuando hay una composición muy bien hecha, pero no… por ejemplo, hay tantos poetas, les darán tantas ideas bonitas, alucinaciones. Como nuestro… Ginsberg. Ginsberg da tantas ideas poéticas. La gente acude en masa, en gran cantidad de personas: “Oh, va a hablar Ginsberg”. Pero hay… ahora por supuesto él está cantando Hare Kṛṣṇa. Pero en su poesía rara vez podemos encontrar algo interesante.

De todas formas, esas cosas no tienen el menor atractivo para las personas que son verdaderos trascendentalistas. Pero, una composición aunque esté escrita en un lenguaje poco articulado, poco coherente, si está hecha para glorificar al Señor Supremo, se la aprecia. Śṛṇvanti gāyanti gṛṇanti. Śṛṇvanti significa que escuchan con gran atención. Śṛṇvanti. Śṛṇvanti significa escuchar. Śṛṇvanti gāyanti: también repite el canto. Repite Gāyanti y gṛṇanti.

Gṛṇanti significa que también ellos lo hacen: “Oh, qué bonito, es una composición muy buena”. Śṛṇvanti gāyanti. Esa es la diferencia. Por una parte, por muy bonita que sea desde el punto de vista poético o retórico, si no hay glorificación del ilimitado Señor Supremo, los haṁsas lo rechazan. Es como… el lugar donde los cuervos van a cazar y donde disfrutan, los cisnes nunca lo aceptan, no les gusta, del mismo modo, ese tipo de literatura…

Ahora traten de entender que Nārada Muni está riñendo a su discípulo Vyāsadeva, diciéndole que: “Tú has creado unas Escrituras que serán muy del agrado de las personas que son como cuervos”. ¿Lo ven? Él redactó el Vedānta-sūtra, y aun así, Nārada Muni le riñe, le dice: “Tu composición será muy del gusto de las personas que son como cuervos, y no de los que son como cisnes”. ¿Lo ven? En realidad encontrarán tantísimos mal llamados filósofos-vedānta. Los māyāvādīs, se hacen llamar vedāntistas. La misión Ramakrishna aquí, ellos también están predicando filosofía vedānta. Recibe ese nombre... la iglesia vedānta, está en los Ángeles. Y en Nueva York hay una, ¿cómo se llama esa vedānta?...

Devoto: La Sociedad vedānta.

Prabhupāda: Sociedad vedānta. Pero en realidad vemos que ha quien le gusta eso es a personas que son como cuervos. Porque no saben cuál era la intención al escribir la filosofía vedānta. La explicación de la filosofía vedānta es el Śrīmad-Bhāgavatam. En realidad fue Vyāsadeva quien lo hizo. Bhāṣyaṁ brahma-sūtrāṇām. Esta es... por eso el Bhāgavatam comienza con el primer aforismo del Vedānta-sūtra: janmādy asya yataḥ.

El autor mismo lo explica, porque sabía… siguiendo la instrucción de Nārada Muni se dio cuenta de que: “He cometido un gran error al escribir el Vedānta-sūtra, porque los hombres que son como cuervos lo interpretarán erróneamente. Por eso debo escribir mi propio comentario del Vedānta-sūtra, para que puedan disfrutarlo las personas que son como cisnes”. Y eso es el Śrīmad-Bhāgavatam.

Yasmin, yaśasaṁ gṛṇanti atre tu yad yāni nāmāni sādhavo mahanto vaktari sati śṛṇvanti śrotari sati gṛṇanti, anyathā tu svayam eva gāyanti kīrtayanti. Indirectamente le estaba señalando que: “Debes redactar una obra de primera categoría que sea escuchada, cantada y disfrutada por los hombres que son como cisnes. Lo que has hecho hasta ahora, causará mucho placer a los hombres que son como cuervos. Pero tienes que hacer algo que sea del gusto... entonces te sentirás satisfecho. De lo contrario, no encontrarás satisfacción”. Eso era lo que indirectamente le señalaba. “No estás satisfecho ni siquiera… después de redactar el Vedānta-sūtra. Eso significa, eso indica que esas Escrituras no satisfarán a los hombres que son como cisnes, paramahaṁsa”. Paramahaṁsa significa los trascendentalistas más elevados. Ellos nunca…

En realidad, encontrarán que —nuestro Kīrtanānanda Swami estaba en Vṛndāvana— hay muchos devotos... hay muchos devotos, son prácticamente analfabetos. No saben lo que es el Vedānta-sūtra. Pero aun así, por su sincero servicio devocional están muy elevados. Qué hablar de otros, Gaura-kiśora dāsa Bābājī Mahārāja. Gaura-kiśora dāsa Bābājī Mahārāja era analfabeto, no podía ni siquiera firmar con su nombre. Pero estaba tan elevado espiritualmente que mi maestro espiritual, que era el más alto erudito de su tiempo, lo aceptó como maestro espiritual.

¿Cuál es la razón? La razón es que esta ciencia trascendental no depende de la cualificación académica. No es... no es que porque uno esté muy... académicamente muy cualificado, se convierta en un devoto. El secreto se da en las Escrituras védicas (SB 5.18.12), yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā. No.

yasya deve parā bhaktir

yathā deve tathā gurau

tasyaite kathitā hy arthāḥ

prakāśante mahātmanaḥ

(ŚU 6.23)

El conocimiento transcendental se revela. ¿A quién se le revela? Se le revela a la persona que posee un amor inquebrantable por Kṛṣṇa y por el maestro espiritual. El Caitanya-caritāmṛta dice también: guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja (CC Madhya 19.151). Podemos elevarnos a la etapa de la perfección espiritual, al plano espiritual, por la misericordia de Kṛṣṇa y del maestro espiritual.

La... esta es la versión védica, yasya deve parā bhaktiḥ. Uno que tiene una fe inquebrantable... Deve. Deve significa el Señor Supremo. Parā bhakti, servicio devocional trascendental al Señor Supremo. Yathā deve tathā gurau, y quien tiene una fe inquebrantable en Kṛṣṇa, también tiene una fe inquebrantable en el maestro espiritual. Tasyaite kathitā hy arthāḥ, todas esas Escrituras védicas con sus significados y sentidos le serán reveladas. Tasyaite kathitā hy arthāḥ prakāśante. Se les revelan. Prakāśante mahātmanaḥ.

Ese es el secreto, no esa erudición de escolaridad. Uno debe ser muy sincero, entonces Kṛṣṇa le dará una instrucción, Él está dentro. Guru-kṛṣṇa... primero que nada, si soy sincero y si quiero servir al Señor Supremo... el Señor Supremo está dentro de ustedes. Él les dará la dirección: "Está bien, haz esto, hazlo tú. Sólo ve a este hombre, y él te dará un buen consejo". Él les dará dirección. Por lo tanto, primero la misericordia es de Kṛṣṇa, y luego el maestro espiritual es considerado como la misericordia-representación de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa nos ayuda desde dentro y desde fuera. Desde dentro nos ayuda como la Súperalma, y desde fuera, nos ayuda como el maestro espiritual.

Kṛṣṇa está listo para ayudarnos en todo... siempre, en toda la etapa de la perfección, si simplemente somos sinceros. Parā bhakti. Yasya deve parā bhaktiḥ (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.38). Si tienen un estado de ánimo devocional trascendental, entonces todo llegará. No depende de este avance lingüístico, quiero decir, ni académico... simplemente tenemos que desarrollar nuestro amor trascendental y servicio devocional al Señor Supremo, y entonces gradualmente Él me dará dirección. Él me dará la dirección correcta. Todo estará bien.

Nārada Muni aconseja que: "Hagan algo que sea aceptado". Śṛṇvanti gāyanti gṛṇanti sādhavaḥ. "Haz algo por la persona santa, los trascendentalistas. Lo que han hecho es literatura para las personas con apariencia de cuervo. Hagan algo por las personas en forma de cisne". Na śobhate jñānam alaṁ alaṁ nirañjanam:

naiṣkarmyam apy acyuta-bhāva-varjitaṁ

na śobhate jñānam alaṁ nirañjanam

kutaḥ punaḥ śaśvad abhadram īśvare

na cārpitaṁ karma yad apy akāraṇam

(SB 1.5.12)

Nuestro problema es que no podemos hacer más causas para nuestro próximo nacimiento material. Eso se llama akāraṇam. Akāraṇam. Al igual que yo tengo este cuerpo, la causa son mis actividades previas, en la actividad de mi vida pasada. Del mismo modo, si continúo con mi forma de vida materialista, entonces estoy causando otro cuerpo material. Esto se llama kāraṇam. Si tengo una mentalidad perruna, entonces me estoy causando a mí mismo un cuerpo de perro. Akāraṇam.

Si queremos detener estas actividades causales, entonces, como se establece: yāvān na prītir mayi vāsudeve. A menos que desarrollen su amor por Dios, no hay otra manera de detener esta causa y efecto. La causa es esto y el efecto es esto. Causa y efecto. Todo el mundo material está en marcha, causa y efecto.

Las personas no consideran que por eso hay tantas, 8.400.000 especies de vida. Debe haber algo. Algunos de ellos piensan tontamente que una vez que uno obtiene esta forma de vida humana, no se desliza hacia abajo. ¿No es así? Permanece en la forma de vida humana. No. Hay muchos casos. Al igual que Bharata Mahārāja, obtuve el cuerpo de un ciervo. Hay tantos casos.

No es un situación permanente que una vez que se tiene esta forma humana de cuerpo no podemos deslizarnos. Podemos deslizarnos hacia abajo. El Bhagavad-gītā dice: yaṁ yaṁ vāpi smaran loke tyajaty ante kalevaram (BG 8.6).

En el momento de la muerte, la posición mental les dará otro cuerpo del mismo tipo que el que tienen mentalmente en ese momento. Por eso tenemos que prepararnos, prepararnos para que en el momento de la muerte podamos… ante nārāyaṇa-smṛtiḥ (SB 2.1.6). Para que en el momento de la muerte podamos pensar en Kṛṣṇa. Entonces habremos alcanzado el éxito en la vida. Hay un dicho bengalí: bhajana kara sādhana kara matijanle haya. ¿Qué significa? Que está bien, el avance espiritual que puedan haber hecho está bien, la prueba será en el momento de la muerte. Ese será el momento del examen final: en qué estado tenemos la mente en ese momento. Es un trabajo difícil.

Por eso tenemos que practicar:

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare

Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

De ese modo consciente o inconscientemente, si simplemente podemos recordar Hare Kṛṣṇa, nuestra vida habrá sido un éxito. Es un método de lo más científico, por el simple de hecho de recordar, no tiene que ver hasta qué punto hemos recibido educación, hasta qué punto somos eruditos. No. Ante nārāyaṇa-smṛtiḥ (SB 2.1.6). Etāvaj janma-sāphalyam. Entonces hay...

Parīkṣit Mahārāja tenía que morir en siete días. Por eso hizo llamar… No, no hizo llamar. Śukadeva Gosvāmī, por su propia voluntad vino porque sabía que Parīkṣit Mahārāja, era un gran rey y un gran devoto. Desde su misma infancia… así se explica… como ese niño que juega con la Deidad, Parīkṣit Mahārāja también solía jugar con Deidades. También nuestro padre nos dio la posibilidad de jugar con Deidades. Y esas son grandes oportunidades recibir ideas, buenas ideas y educación, formación.

Y realmente, esta es la educación, esta asociación. Por el simple hecho de relacionarse, relacionarse con los miembros de esta sociedad, este canto, este canto regulado, la danza, el tomar prasādam, la persona recibe una educación. Una educación muy elevada. Tan manye adhītam uttamam (SB 7.5.24). A quien ha aprendido acerca del servicio devocional, se le considera muy educado, así lo explica Prahlāda Mahārāja.

Y en realidad no necesitamos de ninguna otra educación. Esta asociación dará a todos los que vengan —sean niños o ancianos, eso no importa— a quienes vengan les hará personas muy educadas. Pero como estamos en el mundo material, tenemos que dar una cierta educación. Pero eso es secundario, la verdadera educación es esta. Como la que hacen: por la mañana levantarse temprano, maṅgala-ārātrika, kīrtana, esos principios regulativos son verdadera educación. No se necesita de ninguna educación académica, es simplemente cuestión de práctica. Tan manye adhītam uttamam. Así lo aconseja Prahlāda Mahārāja.

Nārada Muni entonces, está animando a su discípulo, Vyāsadeva, a escribir el Śrīmad-Bhāgavatam, que será...escuchado y, śṛṇvanti, será aceptado, gṛṇanti, y śṛṇvanti gāyanti, y cantado. Quienes realmente se hallan en el plano transcendental… aceptarán el Śrīmad-Bhāgavatam... Śrīmad-Bhāgavatam amalaṁ purāṇam, yasmin pāramahaṁsyaṁ gīyate (SB 12.13.18). Paramahaṁsa-saṁhitā. Es la paramahaṁsa-saṁhitā. El Śrīmad-Bhāgavatam está destinado a los trascendentalistas más elevados. No es para los trascendentalistas más comunes… no es para los impersonalistas, ni para los yogīs. Los trascendentalistas más elevados significan los devotos. Porque Kṛṣṇa dice…

¿Quién es un trascendentalista? Quién desea conocer a Dios, es un trascendentalista. No la persona común. No. ¿Quién es el trascendentalista más elevado? Los devotos. ¿Por qué? ¿Por qué no los yogīs y los jñānīs, impersonalistas, y los, meditadores sobre...? ¿Por qué no lo son? Porque Kṛṣṇa dice: bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (BG 18.55): “A mí se me puede conocer solo a través del servicio devocional”.

La vida trascendental significa entender la Verdad Absoluta. La Verdad Absoluta puede ser entendida perfectamente sólo a través del servicio devocional. No hay otra manera. No hay otro camino. En todas las Escrituras, las Escrituras védicas, esto es anunciado. En el Śrīmad-Bhāgavatam también, se confirma lo mismo, evaṁ prasanna-manaso bhagavad-bhakti-yogataḥ (SB 1.2.20). Por cumplir el servicio devocional, uno será prasanna-manasaḥ, muy alegre, siempre alegre... bhagavat-tattva-vijñānaṁ mukta-saṅgasya jāyate. A menos que uno se libere de las ansiedades materiales, a menos que no esté espiritualmente alegre, no puede entender lo que es la ciencia de Kṛṣṇa. No es posible.

Por lo tanto, tenemos que cultivar el servicio devocional. Entonces habremos alcanzado nuestro objetivo suprema de la vida, entender la Verdad Absoluta, nuestra relación con Él...

Muchas gracias. (fin)