ES/690621 - Clase SB 01.05.17-18 - Nueva Vrindaban

Clases por fecha, 1969

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

690621SB-Nueva Vrindaban, 21 junio 1969 - 42:38 minutos

******Documento pendiente de editar******

Prabhupāda: (canta maṅgalācaraṇa)

yena tasmai śrī-gurave-namaḥ

śrī-caitanya-mano-'bhīṣṭaṁ sthāpitaṁ yena bhū-tale

svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ dadāti sva-padāntikam

vande 'haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca

śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam

sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ

śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca

he kṛṣṇa karuṇā-sindho dīna-bandho jagat-pate

gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo 'stu te

tapta-kāñcana-gaurāṅgi rādhe vṛndāvaneśvari

vṛṣabhānu-sute devi praṇamāmi hari-priye

vāñchā-kalpa-tarubhyaś ca

kṛpā-sindhubhya eva ca

patitānāṁ pāvanebhyo

vaiṣṇavebhyo namo namaḥ

śrī-kṛṣṇa-caitanya

prabhu-nityānanda

śrī-advaita gadādhara

śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda

hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare

hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare

Estamos discutiendo las instrucciones de Nārada Muni a Vyāsadeva para corregirlo. Vyāsadeva, un erudito, Vedavyāsa... es conocido como el erudito más elevado en conocimiento védico. No solo eso, ha recopilado tantos libros, logros literarios, que no hay comparación en el mundo. Pero aun así, él no está satisfecho, y Nārada Muni le está instruyendo, “Debes escribir exclusivamente sobre las actividades de la Suprema Personalidad de Dios, al escucharlas, habrá verdadera paz y prosperidad en todo el mundo”. Este es el secreto. Sin conciencia de Dios, o conciencia de Kṛṣṇa, no puede haber paz en el mundo.

En nuestra última reunión discutimos que si una persona, por sentimiento o por persuasión o por alguna ganancia material o de una forma u otra, decide aceptar la declaración del Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa... Kṛṣṇa dice que, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Ekam: “Solo a Mí”. Ni siquiera dice que hay muchas encarnaciones de Kṛṣṇa, sino que dice, mām ekam. Este ekam se puede entender de esta manera, que cuando decimos “Kṛṣṇa”, este término incluye todo Kṛṣṇa, todo atractivo. Pero podemos captar todo Kṛṣṇa simplemente por...

El mismo ejemplo, como lo hemos repetido muchas veces... que al suministrar alimento al estómago usted alimenta todas las extremidades del cuerpo. No necesita... esto es práctico. O echando agua en la raíz del árbol, le das agua a todas las ramas, hojas, por todas partes. Vemos todos los días. Este es un ejemplo práctico. Simplemente... igualmente, debe haber algo central en toda esta manifestación. Eso es Kṛṣṇa. Si simplemente captamos a Kṛṣṇa, entonces captamos todo.

Y los Vedas también dicen, yasmin vijñāte sarvam idaṁ vijñātaṁ bhavati (Muṇḍaka Upaniṣad 1.3). Estamos buscando conocimiento parcial, pero si simplemente entiendes a Kṛṣṇa, el punto central, entonces lo entiendes todo. Lo entiendes todo. Al igual que a veces hablamos lo que los grandes científicos no pueden hablar. ¿Por qué? Porque hemos captado el punto central: Kṛṣṇa.

En la reunión del último día discutimos que incluso por sentimiento, sin entender a Kṛṣṇa, simplemente por sentimiento, “Muy bien, estos... todos estos muchachos y muchachas están bailando 'Kṛṣṇa, Kṛṣṇa'. Así que déjame también unirme a este Movimiento de Kṛṣṇa y bailar”, obtendrá el mayor beneficio. Simplemente... tyaktvā sva-dharmam (SB 1.5.17). Cada uno está comprometido, ocupado en su propia ocupación: hombre de negocios, estudiantes, abogados, ingenieros, políticos, tantos... Pero Nārada dice que “si estas personas renuncian a todo..”.. La misma instrucción, como dice Kṛṣṇa, “Abandona todo. Entrégate a Mí”, Nārada dice lo mismo.

Ese es, quiero decir, el significado, que cualquier cosa que Dios, o Kṛṣṇa, diga, Su devoto también dirá lo mismo. No hay diferencia. Por eso se llama paramparā. El devoto no fabricará algo, interpretación, que esté en contra de la versión de Kṛṣṇa. Entonces él no es devoto. Tal como Caitanya Mahāprabhu: Él está desempeñando el papel de un devoto. Kṛṣṇa dice “Entrégate a Mí”, y Caitanya Mahāprabhu dice: “Entrégate a Kṛṣṇa”. Así que no hay diferencia entre las enseñanzas... las enseñanzas del Señor Caitanya y las enseñanzas del Señor Kṛṣṇa. El objeto es el mismo.

Estamos... ¿qué estamos haciendo? También le estamos pidiendo a la gente, “Canten Hare Kṛṣṇa”, lo mismo. No hay diferencia. Por lo tanto, uno tiene que aceptar lo real del sistema paramparā, devoto serio. Entonces... debido a que un devoto serio habla lo mismo que dice Kṛṣṇa, no hay invención.

Así dice Nārada Muni... porque Nārada Muni es nuestro ācārya anterior, sucesión discipular de Brahmā a Nārada, de Nārada a Vyāsadeva, y de Vyāsadeva a otros. Nārada Muni está instruyendo a su discípulo, tyaktvā sva-dharmam: “Si alguien da... renuncia a su deber ocupacional..”. Al igual que a veces somos tomados como locos. No tenemos ningún interés político o movimiento social. Hemos tomado simplemente el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Así que pueden pensar que “Esta es una sociedad de locos. Han renunciado a todo, simplemente cantando 'Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, Kṛṣṇa'. “Pero Nārada Muni confirma que es algo de primera clase.

Él dice: “Si alguien, renunciando a todo, simplemente toma a Kṛṣṇa..”. Tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ hareḥ (SB 1.5.17) Caraṇāmbujaṁ hareḥ, él toma, determina: “Ahora, a partir de este día, simplemente cantaré Hare Kṛṣṇa. no haré nada…”. “Así que”, dice Nārada Muni, “si alguien hace eso..”.. Bhajana... y Śrīdhara Svāmī dice svadharma tyāgena, nānusvadharma tyāgena bhajana paripakena yadi kṛtārtho bhavet tadā na kadācit cintā: “Muy bien, este chico se ha vuelto consciente de Kṛṣṇa. Está muy bien. Que lo haga. Si llega al punto de perfección de la conciencia de Kṛṣṇa, es muy bueno”. Pero, yadi punar apakva eva mriyate: “Si no llega a ser perfecto en la conciencia de Krsna, si no llega a la madurez, y muere..”.

Porque la muerte espera a cada instante. Supongamos que estamos en el proceso de la conciencia de Kṛṣṇa. Ahora la muerte puede venir de inmediato. Todos morimos. Así que Nārada Muni nos anima a que punar eva tato svedva: “O morimos, o a veces nos caemos..”. Porque māyā y Kṛṣṇa están uno al lado del otro. “Así que está bien. Estamos en conciencia de Kṛṣṇa. Pero si caemos…”. vrase vā tadā sva-dharma tyāga nimitta narthāśraya, “has renunciado a todos tus otros deberes. Entonces, por renunciar a tu deber, debe haber algún castigo”.

No me refiero al castigo mundano. Al igual que, según el sistema védico, hay brahmanes, kṣatriyas; por ejemplo, al igual que Kṛṣṇa le estaba aconsejando a Arjuna que, “Tú eres kṣatriya. Entonces, si mueres en esta pelea, entonces tu puerta celestial está abierta”. Porque, según el śāstra, si un kṣatriya muere mientras pelea, entonces automáticamente obtiene un ascenso a los planetas celestiales. Y si se va, abandonando la lucha, entonces irá al infierno. De manera similar, si uno no cumple con sus deberes, con los deberes prescritos, entonces cae.

Nārada Muni dice: “Incluso si cae, aún así, no hay pérdida. Incluso si cae, no hay pérdida”. Sva-dharma tyāgena anartha syād asam kara tato bhajanam pated katancid vrasyed mriyate vā yadi tathāpi bhaktir asikasya karmaṇy adhikarad na. Incluso existe tal posibilidad de que pueda caer o que no llegue a la madurez, aún así, Nārada Muni dice: “No dudes, acéptalo. Incluso si piensas que no serás capaz de proseguir la conciencia de Kṛṣṇa por completo, aún así, acéptalo”. Na sāṅkhya.

Ami krte apy aha va śabda kathake. Śrīdhara Svāmī dice que esta palabra, aquí... Bhajann apakvo 'tha patet tato yadi vā. Vā significa “¿Qué pasa, incluso si cae?” Yatra kva vā nica-yony apy amuṣya bhaktir eka sya abhūt kim. Ahora... ahora, supongamos que un “brahmán”, un “brahmán”, él es... él tiene tantos deberes. Como brahmánico, tiene que realizar tantos sacrificios, nitya... Hay diferentes... satya, śamo damas titikṣā. Satya significa veracidad; śama significa controlar los sentidos; dama significa... dama significa controlar los sentidos; śama significa controlar la mente. Satya, śama, dama, titikṣā, tolerancia (BG 18.42) Hay tantas buenas cualidades. Entonces, si un “brahmán” no cumple con sus deberes, se dice que se convierte en un “śūdra”, o se cae. Sthānād bhraṣṭaḥ patanty adhaḥ (SB 11.5.3).

Nārada Muni dice que, “Supongamos que en la próxima vida un brahmán se cae, adopta la conciencia de Kṛṣṇa. Ni ejecuta los deberes brahmínicos, ni puede lograr la perfección en la conciencia de Kṛṣṇa”, Nārada Muni dice: “No pierde”. No hay pérdida. Yatra kva va nica-yony apy amuṣya abhadra abhūt kim. Ahora bien, si el brahmán, al no ejecutar sus deberes prescritos, se convierte en un śūdra—en la próxima vida nace en una familia śūdra o inferior a la familia śūdra—entonces Nārada Muni dice: “¿Cuál es la pérdida? Porque la conciencia de Kṛṣṇa es tan buena que no dejará a la persona que adoptó la conciencia de Kṛṣṇa. Revivirá (su conciencia de Krsna) incluso en ese estado inferior de vida”.

Según la civilización hindú... ahora, en este país, los muchachos y muchachas que están tomando la conciencia de Kṛṣṇa, antes de esto, eran carnívoros; eran tantas cosas que, según la religión brahmánica, estas son condiciones abominables. Pero mira lo práctico. Incluso aunque de una forma u otra cayeron en esta abominable condición, debido a que en su última vida tuvieron algún avance en la conciencia de Kṛṣṇa, inmediatamente están retomando.

Entonces, aquellos que se están uniendo a este movimiento en este país, se supone que previamente han sido conscientes de Kṛṣṇa. De una forma u otra, no pudieron ejecutar la conciencia de Kṛṣṇa por completo. Aunque nacieron en un país donde no hay rastros de conciencia de Kṛṣṇa, no hay, quiero decir, ni siquiera pureza de vida, aún así, están retomando. Entonces, ¿dónde está la pérdida? No hay pérdida. Nārada Muni quiere señalar que en cualquier lugar… El Bhagavad-gītā también lo confirma, que aquel que una vez ha adoptado la conciencia de Kṛṣṇa, en cualquier lugar en el que se encuentre en el próximo nacimiento, volverá a adoptarla. Esto es natural

Nārada Muni enfatiza este punto: yatra kva vā abhadram abhūd amuṣya kim. No hay pérdida. El... porque la semilla, una vez sembrada, crecerá. Crecerá. Este ejemplo se da en el Caitanya-caritāmṛta del Señor Caitanya a Rūpa Gosvāmī: bhakti-latā, la planta de bhakti, creciendo. Simplemente tenemos que regarla.

Aquellos que adoptaron la conciencia de Kṛṣṇa no deben estar satisfechos que cualquier cosa que hayan hecho está bien: “Incluso si caigo, no hay..”. No. Tienes que hacerlo lo mejor posible. Pero se dice que si por casualidad hay una caída, no hay pérdida. Pero no debemos tomar eso... no debemos ser descuidados. Śravaṇa-kīrtana-jale karaye secana (CC Madhya 19.152). Al igual que nuestro programa en este Nuevo Vrindaban, un programa muy bueno. Desde las cuatro y media de la mañana hasta las diez en punto, hay un buen programa. Por lo tanto, este programa debe continuar. Así no hay posibilidad de caer. Simplemente ejecutando este programa.

Siguiente verso: bhakti-vāsanā sad-bhāva iti bhava avayad vistu kevalam sva dharma pakvo 'tha vayaptya abhajatam. Una vez que esta conciencia de Kṛṣṇa despierta, es tan agradable que no dejará que la persona se caiga. No. El... quédese tranquilo. Caer. Crecerá simplemente. Por momentos se pondrá a prueba, pero es solo una prueba temporal. Volverá a salir. Así que no pierdan esta oportunidad. Continúen con la conciencia de Kṛṣṇa, el método simple. Así que no hay problema de caídas. Bhakti-vāsanā sad-bhāvāt. Bhakti-vāsanā, este deseo, “Serviré a Kṛṣṇa”, este deseo es suficiente para mantenerlo, quiero decir, intacto. Este mismo deseo, bhakti-sad-bhāvāt. El deseo nunca morirá.

tasyaiva hetoḥ prayateta kovido

na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ

tal labhyate duḥkhavad anyataḥ sukhaṁ

kālena sarvatra gabhīra-raṁhasā

(SB 1.5.18)

Nanu svadharma matrad api karmana pitṛloka srute, pitṛloka-prāpti phalaṁ asti va tatraha tasyaite kovida viveki tasyaiva hetoḥ tad arthaṁ yatra kuryād yad upary brahmaloka paryantam adhaḥ sthāvara paryantam brahmadbi jivena na labhate. Ahora bien, aquellos que son karma-kāṇḍīya, karmīs... karmīs significa aquellos que siguen estrictamente las ceremonias rituales, como está indicado en los Vedas. Ellos son karmīs. Karma, akarma y vikarma. Hay tres divisiones de nuestras actividades. Generalmente decimos karmīs, hombres ordinarios, que trabajan duro para ganar algo de dinero y disfrutar. En realidad, no son karmīs, son vikarmīs.

Verdaderos karmīs... como un ladrón. Un ladrón está robando. Eso también es cierto tipo de actividad. No es inactividad. Así que no podemos decir que esta es una actividad de buena fe. Él también está planeando. También está haciendo un plan: cómo robar, cómo subir las escaleras de la casa y luego bajar. Entonces hay actividad. Pero ese tipo de actividad no es una actividad de buena fe. Por lo tanto, según la śāstra, se llama vikarma. “Vikarma” significa que es contraactividad. Actividad significa que tienes que trabajar legalmente. Eso es actividad. Si dice que “Soy muy activo en el robo”, entonces eso no está justificado. Entonces... El gobierno dirá: “Por favor, detenga su actividad. Entra a la prisión”. Sí. (risitas)

De manera similar, este tipo de actividad, las actividades de complacencia de los sentidos, ni siquiera son “karmīs”. Ellas son vikarmīs. Porque están preparando su terreno-adānta-gobhir viśatāṁ tamisram (SB 7.5.30) “Por tales actividades van a la región más oscura del infierno”. Adānta... ¿por qué? Adānta-gobhiḥ. Adānta significa descontrolado, y go significa sentidos. Tales actividades, impulsadas por los sentidos descontrolados, lo llevarán... tales actividades lo llevarán a la región más oscura de la vida condicional infernal...

Activi... actividad real significa elevarte a ti mismo. Eso es... eso se llama karma. Karma, akarma y vikarma. “Vikarma” significa que tales actividades lo llevarán a la condición infernal de la vida. Y “karma” significa esa actividad que te promoverá a un nivel de vida más elevado, en el sistema planetario superior, donde el nivel de vida es mucho, mucho mayor que en este planeta. Así que eso se llama karma.

Por lo tanto, generalmente, védicos... aquellos que siguen los principios védicos, se vuelven activos en las ceremonias rituales. La idea es que serán promovidos a planetas superiores y podrán disfrutar de una mejor gratificación de los sentidos. Supongamos que un hombre es muy rico y tiene condiciones de vida de diez mil años. Entonces piensa: “Oh, qué feliz soy. Durante diez mil años podré complacer mis sentidos”.

Los karmīs son así. Quieren la gratificación de los sentidos, pero quieren un nivel más alto de gratificación de los sentidos. Sí. Ese es su... somos... desarrollo económico, en este planeta. ¿Qué es este desarrollo económico? Eso significa que si conseguimos gastar más dinero, entonces seremos capaces de gratificar nuestros sentidos de forma más perfecta y satisfactoria. Esa es la idea. En realidad, ya sean karmīs o vikarmīs, todos están en la plataforma de la gratificación de los sentidos. Uno baja y el otro sube. Nārada Muni dice que:

tasyaiva hetoḥ prayateta kovido

na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ

(SB 1.5.18)

“Debes intentar... uno debe tratar de lograr aquello que no se puede obtener ni siquiera subiendo o bajando”. “Arriba” significa sistema planetario superior, y “abajo” significa sistema planetario inferior. El Bhagavad-gītā también confirma esto, ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ. Hay tres modalidades de la naturaleza material. “Aquellos que están situados en las modalidades de la bondad, son promovidos al sistema planetario superior”. Y ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā madhye tiṣṭhanti rājasāḥ (BG 14.18).

Hay siete... según la información védica, hay catorce esferas diferentes de sistemas planetarios: siete abajo y siete arriba. Así que estamos en el medio. Esto se llama Bhurloka. Por encima de esto, está Bhuvarloka. Por encima de eso, está Svargaloka, celestial. El planeta Luna y otros planetas similares en la órbita, se llaman Svargaloka. Bhurloka, Bhuvarloka, Svargaloka.

Luego Janaloka. En Janaloka... las grandes personas santas, después de la muerte, van a Janaloka o Maharloka. Luego está Satyaloka, o Brahmaloka. De esta manera hay siete esferas planetarias. Del mismo modo, abajo también: Tala, Atala, Vitala, Talātala, Rasātala, Pātāla. También se nombran, abajo, abajo, abajo, abajo. El sistema planetario más bajo se llama Pātāla.

Aquí Nārada Muni dice que: “Trata de lograr aquello que no se obtiene incluso si vas al sistema planetario más alto, o si vas al sistema planetario más bajo, o si permaneces en este sistema planetario medio”. Eso significa ... subir significa estar situado en la modalidad de la bondad. Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ (BG 14.18). Sattva-sthā, “Aquellos que están situados en la modalidad de la bondad, pueden ser elevados al sistema planetario superior”. Madhye tiṣṭhanti rājasāḥ: “Y aquellos que están en la modalidad de la pasión, permanecen en este mundo”.

Y adho gacchanti... jaghanya-guṇa-vṛtti-sthāḥ: “Aquellos cuyos hábitos son muy abominables”, jaghanya. Jaghanya significa muy abominable, odioso. que es adicto a hábitos muy odiosos…” Jaghanya-guṇa-vṛtti, adho gacchanti. “Adho gacchanti” significa que descienden por el sistema planetario o descienden por las condiciones de vida como los animales. Al igual que los animales, son jaghanya-guṇa-vṛtti-sthāḥ.

Pueden acostarse en cualquier lugar. Pueden comer cualquier cosa. No tienen idea de que, “Esto no es bueno, lo que estoy haciendo”. No tienen idea. Es como un árbol. A veces vamos a la jungla. “Oh, estoy parado así, ¿solo?” Estos son los nacimientos de jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā adho gacchanti. Si nuestro carácter y comportamiento es muy bajo y abominable, entonces estamos esperando tal condición de vida...

Pero aquí Nārada Muni dice que hay otra cosa que no se logra ni en el sistema planetario superior ni en el sistema planetario inferior. Eso significa pāpa-puṇya. Vas al sistema planetario superior por actividades piadosas, y vas al inferior, quiero decir, menos que la vida humana o el sistema planetario inferior, por “papá”, o actividades pecaminosas. Pero Kṛṣṇa dice que “No se dejen atraer por las actividades piadosas; ni desciendan a una condición de vida abominable. Simplemente captúrenme”. Mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja.

Esa es toda la instrucción del Bhagavad-gītā. También ha explicado:

ābrahma-bhuvanāl lokāḥ

punar āvartino 'rjuna

mām upetya kaunteya

punar janma na vidyate

(BG 8.16)

“Mi querido Arjuna, incluso si subes al Brahmaloka, con una duración de vida tan larga…”. Kṛṣṇa no dice que “bajes”. Por supuesto, eso es para la tercera clase, la clase más baja de hombres. Eso es otra cosa. Pero incluso si eres un hombre de primera clase, y por tus actividades piadosas asciendes al Brahmaloka, entonces punar āvartinaḥ, tienes que volver a caer. Mām upetya kaunteya: “Pero si vienes a Mí, entonces no hay tal temor de que caigas”. Mām upetya kaunteya punar janma na vidyate: “Entonces no tienes que ven aquí y volver a nacer”.

Nārada Muni también, lo mismo. Esto se llama sistema parampara.

tasyaiva hetoḥ prayateta kovido

na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ

tal labhyate duḥkhavad anyataḥ sukhaṁ

kālena sarvatra gabhīra-raṁhasā

(SB 1.5.18)

La ley de la naturaleza está actuando. No intentes ser elevado a un estándar de vida superior o a un sistema planetario superior. No hay necesidad de desperdiciar tu energía de esa manera. Así que más alto o más bajo, eso vendrá. Eso vendrá sin... tal como tratamos de volvernos felices o pacíficos, pero por las circunstancias somos puestos en una condición de vida perturbada e infeliz. Nadie lo pide, pero a veces nos vemos obligados a aceptarlo. De manera similar, por... sin su esfuerzo, si puede ser puesto en una condición de vida angustiosa, ¿por qué no puede ser puesto en una condición de vida feliz sin su esfuerzo? Así que no traten de elevarse a una condición de vida feliz o a una condición de vida angustiada. Prueba con la conciencia de Kṛṣṇa. Entonces tu energía será utilizada apropiadamente.

Esta forma humana de vida es tan importante que en esta vida solo nosotros podemos tratar de practicar conciencia de Kṛṣṇa. En el sistema planetario superior... tal como Yamala-Arjuna... esa historia está narrada en nuestro libro, Kṛṣṇa. Yamala-Arjuna, eran dos hijos, Nalakūvara y Maṇigrīva, dos hijos de Kuvera. Se supone que Kuvera es el tesorero de los planetas celestiales. Hijo de un hombre muy rico. Así que estaban disfrutando nadando en un lago muy agradable en Śivaloka. Esa descripción está ahí. Con jovencitas y borrachos.

Olvidaron que son semidioses y estaban desnudos. Desnudarse es la forma más incivilizada. En el sistema védico, a... la desnudez es... ¿por qué sistema védico? Supongamos que si vas desnudo por la calle, inmediatamente serás castigado. No puedes decir que: “Tengo mi independencia. Puedo...”. No. Contra la etiqueta.

Estos muchachos, Nalakūvara, estaban embriagados y desnudos, y disfrutaban nadando con otras chicas. Y Nārada estaba pasando por ese camino, y vio: “Oh, ¿han caído en una condición tan abominable? Se les olvidó que pertenecen a una familia muy respetable, y estoy pasando aquí con...”. Así que fueron maldecidos. No malditos, se les dio la bendición que... por un devoto, si alguien es maldecido o bendecido, es lo mismo. Al igual que estos muchachos, fueron maldecidos para nacer como árboles, sin sentidos. El árbol está desnudo, o un animal está... un animal está desnudo, pero no tienen idea, pero si un ser humano se vuelve así, entonces se le considera incivilizado.

Nārada Muni dice que: kālena sarvatra gabhīra-raṁhasā. Deberíamos tratar de ser conscientes de Kṛṣṇa. De lo contrario, incluso si vamos a un nivel de vida más alto, nuestra... a veces nuestra conciencia está tan degradada que, que esos dos hijos de Kuvera, aunque eran... obtuvieron el cuerpo de semidioses, aún así, tuvieron que venir abajo para tomar nacimiento como árboles, Yamala-Arjuna.

Hay toda posibilidad, toda posibilidad de caída. ¿Por qué hay tantas especies de vida? ¿Por qué pensamos que “nuestra vida está garantizada, seguiremos así”? Esto se llama ignorancia. En cualquier momento se puede perder este estándar de vida, este cómodo estándar de vida. Por lo tanto Nārada dice que, “Todo el mundo debe tratar de lograr ese beneficio de la vida que no está disponible dentro de los catorce mundos, catorce”, quiero decir “diferentes tipos de sistemas planetarios”.

Narottama dāsa Ṭhākura ha captado esta idea. Y él canta, golokera prema-dhana, hari-nāma-saṅkīrtana (Prārthanā): “Este hari-nāma-saṅkīrtana, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, no es nada de este mundo material, ya sea del sistema planetario superior o del inferior”. Es “golokera prema-dhana”. Es la modalidad feliz, no esta modalidad de pasión, bondad o ignorancia. La modalidad feliz, importada de Kṛṣṇaloka, Goloka. Por lo tanto, es una vibración trascendental. No es de este mundo material.

Golokera prema-dhana, hari-nāma-saṅkīrtana, rati nā janmilo kene tāy: “Soy tan desafortunado que este hari-nāma-saṅkīrtana, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, es importado de Goloka Vṛndāvana, la plataforma trascendental”. Rati nā janmilo kene tāy: “Pero no siento atracción”. Biṣaya-biṣānale: dibā-niśi hiyā jvale: “Aunque sufro siempre con las ansiedades de este estado material de las cosas..”. Biṣaya-biṣānale, dibā-niśi hiyā jvale, tore bare nā koinu upāy. Tore bare significa “Hay una manera de salir de este estado de ansiedad de la vida, pero no siento atracción”. Caitanya Mahāprabhu también dice eso. Enechi auṣadhi māyā nāśibāro lāgi': “He traído una buena medicina para matar el hechizo de māyā. Así que tómala”.

Nārada Muni también dice lo mismo que dice Caitanya Mahāprabhu, lo que dice Narottama dāsa Ṭhākura, lo que dice Kṛṣṇa. Este es el sistema parampara. Él dice: “No estés”, quiero decir, “muy ansioso por ajustar tus comodidades materiales de la vida. Que venga como está destinado. Simplemente trata de desarrollar la conciencia de Kṛṣṇa, porque esta conciencia no está disponible”. En un sistema planetario superior... como este ejemplo. Están inflados con tanta opulencia. Un hombre... al igual que estamos invitando, estamos atrayendo, clase media de hombres. Aquellos que son demasiado ricos, en consideración a esto... no se sienten atraídos. Ellos piensan que, “Está bien, estos muchachos están cantando en la calle. Está bien”. No... No creo que los hombres muy ricos aporten. Ellos, los hombres de clase media, aportan algo.

Entonces, volverse demasiado rico, demasiado inflado con la opulencia como los dos hijos de Kuvera, es otra posibilidad de ser degradado. Permanecer un poco pobre es una mejor condición para desarrollar conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, nuestro deber no debe ser convertirnos en un gran hombre en consideración de estos hombres materialistas. Si él quiere miles y millones de dólares, volverse un Rockefeller o un Ford, esa será de gran estima para el hombre común y materialista, pero desde el punto de vista espiritual, tales cosas no tienen valor, a menos que tal opulencia se dedique al servicio del Señor. De lo contrario, es causa de caída.

Nārada Muni dice: “Simplemente trata de salvar a la gente para que participe en este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, y lo demás automáticamente... lo que sea que esté destinado por las leyes de la naturaleza, lo obtendrán. Así que no hay necesidad de realizar ceremonias rituales” para ser promovido a los planetas celestiales, o esto, o aquello. Es inútil. ¿Qué ganan con eso? Caerán de nuevo. No les enseñes así. Simplemente enséñales a cantar Hare Kṛṣṇa, hacer que su vida sea exitosa”.

Gracias. (fin)