ES/690622 - Clase SB 01.05.18-19 - Nueva Vrindaban

Clases por fecha, 1969

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

690622SB-Nueva Vrindaban, 22 junio 1969 - 44:41 minutos

******Documento pendiente de editar******

Prabhupāda: (canta maṅgalācaraṇa)

jñānāñjana-śalākayā

cakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave-namaḥ

śrī-caitanya-mano-'bhīṣṭaṁ sthāpitaṁ yena bhū-tale

svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ dadāti sva-padāntikam

vande 'haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca

śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam

sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ

śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca

he kṛṣṇa karuṇā-sindho dīna-bandho jagat-pate

gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo 'stu te

tapta-kāñcana-gaurāṅgi rādhe vṛndāvaneśvari

vṛṣabhānu-sute devi praṇamāmi hari-priye

hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare

hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare

Nārada Muni está aconsejando a Vyāsadeva, tasyaiva hetoḥ prayateta kovidaḥ (SB 1.5.18). Kovida significa inteligente, experto. Al que sabe las cosas como son, se le llama kovida. Entonces, quien es inteligente, debe tratar de lograr aquello que no está disponible, na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ, que no está disponible ni siquiera deambulando de un lado a otro.

Esto ya lo hemos explicado en la última reunión, que de acuerdo con nuestro “karma”, a veces estamos siendo elevados a una posición muy alta, y a veces estamos siendo degradados para convertirnos en una criatura insignificante como una hormiga. Esto está pasando.

(Aparte) Este niño... (Risas) Ella, ella puede ir al... sí. Este es un niño muy perturbador.

(Comentario de lectura) Nanu sadharmam atradapi karma pitṛ-loka iti śruti pitṛ-loka-prapti phalaṁ aptaiva hatrasapi kovidaḥ viveki; tasyaiva hetoḥ tad artham yartham na kuryad yad upary brahmaloka paryantam adhaḥ sthavara paryantam brahmad bija na labhyate; tato viṣaya sukham anyathā eva praptino sva karmaṇā sarvatra narakadapi labhyate duḥkhavat; yataḥ duḥkham prajadnavina labhyate tadvad; tad uktam apraptithani duḥkhāni tathaiva ayaṁ hi dehināṁ sukhāni api tathā manye daivatra atir-icyata.

Nuestro deber es, quiero decir, indicado por Nārada Muni, nuestro único deber es cómo lograr la plena conciencia de Kṛṣṇa. Otras cosas, no hay necesidad de intentarlo. En realidad, he visto que en la India, en todas partes el mismo caso, una persona sin educación, incluso sin ninguna... prácticamente analfabeto. He visto tantos comerciantes que ni siquiera saben firmar. En Calcuta he visto prácticamente a un Marwari, comerciante, él, él no puede... ha depositado dinero en el banco.

Simplemente puede firmar su propio nombre con gran dificultad. Así que está preguntando: “¿Serías tan amable de escribir aquí..”.. Eso significa que el cheque que debe pagarse al caballero, no puede escribirlo. Está pidiendo la ayuda de alguien, “Escribe el nombre de la persona a quien puedo pagar”, y él simplemente firmará. Si escribe algo mal, tendrá que aceptar. (risas) Si escribe su propio nombre... (risas) Así que ese hombre está ganando millones de dólares. ¿Lo ven?

Y también he visto a un médico muy educado, que regresó de Inglaterra, M.R.C.P—hablo desde mi experiencia práctica—así que va a un hospital, un gran doctor, pero he visto en su casa que ni siquiera tenía un buen utensilio en su hogar. Era tan pobre, a pesar de tanta educación, un médico altamente calificado que regresó de Inglaterra.

Entonces, la declaración del Śrīmad-Bhāgavatam de que tal labhyate duḥkhavad anyataḥ sukham (SB 1.5.18): no intentes el llamado desarrollo económico. No puedes tener más de lo que estás destinado a obtener. Ya está liquidado. Esta, esta entidad viviente... hay diferentes grados de nivel de vida. Así que son según el karma pasado, daivena, daiva-netreṇa, karmaṇā. Así que no puedes cambiar eso. Esa ley de la naturaleza, no se puede cambiar.

¿Por qué tienes variedades de vida, variedades de posición, variedades de...? está destinado. Viṣayaḥ khalu sarvataḥ syāt (SB 11.9.29). Viṣaya, estos disfrutes materiales—significa comer, dormir, aparearse y defender—estos... solo el estándar es diferente. Yo estoy comiendo algo, tú estás comiendo algo. Tal vez, en mi cálculo, no estás comiendo muy bien; en tu cálculo no estoy comiendo muy bien. Pero la comida es la misma. Estás comiendo, estoy comiendo.

Entonces, en el mundo material, el estándar de felicidad, tomando el principio básico, es todo lo mismo. Pero hemos creado, “Este es un buen estándar, ese es un mal estándar. Esto es muy bueno, esto es muy malo”. Caitanya-caritāmṛta dice, dvaite bhadrābhadra sakali samāna. En el mundo material, “Esto es bueno”, “Esto es malo”, (se ríe) en realidad, es lo mismo. Como se explica en el Bhagavad-gītā, śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ (BG 2.14). Es debido a la piel que a veces nos sentimos cálidos y otras veces fríos. La naturaleza material es la misma. De manera similar, nuestros sentimientos de felicidad y angustia son como sentir calor y frío. Debido a la piel, debido a este cuerpo.

En realidad, no hay felicidad en el mundo material. Kṛṣṇa dice, duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15) “Este lugar está lleno de miseria”. Lleno de miseria. Ahora, ¿cómo puedes hacerlo feliz? Caitanya-caritāmṛta también dice que dvaite bhadrābhadra sakali samāna. En este mundo material es nuestra creación mental, “Esto es felicidad. Esto es angustia”. En realidad, todo es angustia. Después de todo, tenemos que morir. Después de todo, tenemos que terminar este asunto. Entonces, ¿qué es la felicidad o la angustia?

El Bhāgavata también dice, “No te molestes en hacerte feliz trabajando duro día y noche sin tratar de ser consciente de Kṛṣṇa. Esto es simplemente una pérdida de tiempo”. No se trata de la felicidad en este mundo material. Si de verdad quieres ser feliz, ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12), si quieres ser verdaderamente feliciz, eso es conciencia de Kṛṣṇa. Tasyaiva hetoḥ prayateta kovido na labhyate (ES/SB 1.5.18). Esta es la oportunidad que tenemos en esta forma humana de vida. Puedo desarrollar mi conciencia de Kṛṣṇa muy bien. En otra forma de vida no puedo hacer eso. Incluso si lo intento, no es posible. El perro no puede, porque no es un ser humano. Pero podemos, porque lo somos... Entonces, ¿por qué deberíamos perder esta oportunidad? Tasyaiva hetoḥ prayateta.

na vai jano jātu kathañcanāvrajen

mukunda-sevy anyavad aṅga saṁsṛtim

smaran mukundāṅghry-upagūhanaṁ punar

vihātum icchen na rasa-graho janaḥ

(SB 1.5.19)

La conciencia de Kṛṣṇa es tan buena que, una vez adoptada, uno no se degradará como el hombre común. Esto se afirma aquí claramente. Na vai jano jātu kathañcanāvrajen mukunda-sevy anyavat. Anyavat, otros, aunque se han convertido en una herramienta en manos de la naturaleza material, una persona consciente de Kṛṣṇa, porque se han rendido a Kṛṣṇa, no están bajo la jurisdicción de la naturaleza material. Mām eva ya prapadyante māyām etāṁ taranti (BG 7.14). Así que se está dando todo el énfasis en que, “Tú tomas... tú predicas la conciencia de Kṛṣṇa. Si de una forma u otra..”. El conjunto, los tres versos, enfatizan que, “Incluso si se cae, no hay daño. Predica para que adopten la conciencia de Kṛṣṇa”. Caitanya Mahāprabhu también dice así, yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa-upadeśa (CC Madhya 7.128) “A quien sea que encuentres, simplemente trata de convencerlo, o de predicarle la importancia de la conciencia de Kṛṣṇa. “ Eso es de Caitanya Mahāprabhu... de una forma u otra, si adopta la conciencia de Kṛṣṇa, entonces su vida se vuelve exitosa.

Yad uktaṁ yatra kva vā abhadra abhūd amuṣya kiṁ yad upavadayiti mukunda-sevī jana kadācit kathañcana kujanim kato'pi saṁsṛtiṁ na vrajet na viset. Śrīdhara Svāmī dice, mukunda-sevī. Mukunda... El otro nombre de Kṛṣṇa es Mukunda. 'Muk', 'muk'. Muk significa liberación, mukti. Asi que... y ānanda. De modo que Kṛṣṇa puede liberarte de esta condición angustiosa y miserable de la existencia material y brindarte placer trascendental. Por lo tanto Su otro nombre es Mukunda.

Mukunda-sevī. Sevī significa que uno está ocupado en el servicio de Mukunda, o Kṛṣṇa, Śrīdhara Svāmī dice que mukunda-sevī vā jana kadācit kathañcana kujanim gato 'pi saṁsiddhin na vrajet. Incluso si un mukunda-sevī, por casualidad... está la posibilidad. Cada... como Bharata Mahārāja. Comenzó el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, pero por casualidad, en el momento de la muerte, fue demasiado cariñoso con un cachorro de ciervo y se convirtió en un ciervo en la próxima vida. Entonces, aunque es una vida degradada, aún así, no olvidó que, “Por esta razón me he convertido ahora en ciervo”. Fue muy cauteloso.

Estaba haciendo compañía... al igual que aquí, tenemos perros, están haciendo compañía a los devotos. Eso es muy bueno. Su vida de perro también se vuelve perfecta. Puede ser algún hombre piadoso, de una forma u otra, se ha convertido en perro. Ahora tiene... Kṛṣṇa les ha dado la compañía de los devotos. Está comiendo prasādam. Está can... él está escuchando el canto. Él está dando algún servicio a los devotos. Así que no están en vano. No están en vano. No. Ellos, ellos están adquiriendo.

Mukunda-sevī. Del mismo modo, cualquiera que haya adoptado la conciencia de Kṛṣṇa, incluso si cae... generalmente no lo hace, pero aun, dando por aceptado que, de una u otra forma, cayó, aun así, no tendrá que sufrir como los demás. Al igual que aquí, los animales, bajo la protección de los devotos, al menos no tienen miedo por su vida. Ningún devoto lo matará. Aquí las vacas, el caballo, el perro, tienen la vida asegurada. Por lo tanto, no son como los perros ordinarios, no son vacas ordinarias.

Por lo tanto, se dice, Śrīdhara Svāmī dice: mukunda-sevī, incluso si está degradado, no está degradado como el hombre ordinario. No está degradado como... mukunda-sevī na vrajet aṅga, anyavat kevala karma niṣṭhavat iti vaidharma niṣṭha. Al igual que otros karmīs, son, de acuerdo con su karma, nacidos en una especie específica de vida. Entonces su caso, el caso de un devoto, es diferente.

Kuto ityataha mukundāṅghry-upagūhanam aliṅganam punaḥ smaran vihātum necchet yathān jana asad graha rasena na gṛhyate. Como vemos a veces... el otro día, el chico, Jayarāma, se fue. De nuevo vino. Tenemos la experiencia de que muchos muchachos se van, pero no pueden encontrar... al igual que recibí muchas cartas de Jayagovinda cuando estaba en la India... en la India, que extraña la compañía de los hermanos espirituales devotos. Él está perdido. Entonces hay un sentimiento. Cualquiera que se haya relacionado con la conciencia de Kṛṣṇa, quiero decir, la compañía, no se puede olvidar. Rasa-graho janaḥ.

Aquí se afirma que smaran mukundāṅghry-upagūhanaṁ punar vihātum icchen na. Vihātum significa “abandonar”. Puede caer por la influencia de māyā por el momento, pero no puede abandonarla. Esta es la señal. El no puede dar... al igual que... se da el ejemplo: al igual que el jugo de azúcar caliente. Es muy rico. Debido a que es caliente, uno se siente incómodo al tomarlo, pero debido a que es dulce, no puede ceder. Jugo de azúcar caliente. De manera similar, esta conciencia de Kṛṣṇa es tan agradable que si alguien, es... se siente atraído por algún tipo de influencia de māyā, quiero decir, pero no le gusta abandonar esta conciencia de Kṛṣṇa como los demás.

Ésa es la cualificación específica de una persona consciente de Kṛṣṇa. Smaran mukundāṅghry-upagūhanaṁ punaḥ. Quien ha cantado Hare Kṛṣṇa, no puede abandonarlo. No puedo dejarlo. Tiene que volver, en esta vida o en la próxima. Kṛṣṇa no lo dejará. Kṛṣṇa... una vez que se rinda sinceramente, “Kṛṣṇa, soy tuyo”, Kṛṣṇa nunca lo dejará. Él te protegerá. Pero si se hubiera vuelto un poco más fuerte, entonces no caerá. Rasagra rasena grhyate vasi kriyate. Kṛṣṇa vaśi kriyate.

Vaśi kriyate significa hipnotizado. Es tan lindo que uno queda hipnotizado. De lo contrario, ¿por qué los chicos están trabajando tan duro? Están... (Risas) Todos están calificados. Pueden ganar dinero afuera. En vuestro país se paga suficiente dinero por el trabajo, pero aquí están hipnotizados. (Risas)

Kṛṣṇa es tan bueno. Sí. Él es el más atractivo. Él hipnotiza a Su devoto a pesar de... como los Pāṇḍavas. Los Pāṇḍavas eran amigos de Kṛṣṇa. Arjuna era amigo. Todos los hermanos... Arjuna era un amigo muy íntimo, pero los otros hermanos, cuatro hermanos, también eran amigos de Kṛṣṇa. Y Kuntī, la madre de los Pāṇḍavas, resultó ser la tía de Kṛṣṇa. Así que estaban bien, quiero decir, establecidos en relación con Kṛṣṇa. Pero como resultado, fueron desterrados por doce años. Perdieron el juego, por lo que fueron desterrados. Y su esposa, Draupadī, fue insultada. No... no pudieron insultarla, pero trataron de insultarla. Intentaron desnudarla en la asamblea. Y perdieron su reino, y fueron desterrados por doce años.

Entonces Nārada conoció a Kṛṣṇa. Su devoto, podía hablarle a Kṛṣṇa con un poco de crítica: “Mi querido señor, Kṛṣṇa, al volverse Tus devotos, los Pāṇḍavas son muy felices. Han perdido su reino. Su esposa fue insultada. Y ahora están desterrados por doce años. Eso es algo muy bueno (risas)

Pero lo maravilloso que veo es que ahora, a pesar de todos estos inconvenientes, han aumentado su amor por Ti”. Así que Nārada, está asombrado, “Qué tipo de hipnotismo haces, no lo sé. (risas) A pesar de haber sido colocados en tantos inconvenientes, su amor por Ti ha aumentado”. Esa es la posición de los Pāṇḍavas. Esta es la conciencia de Kṛṣṇa. Tat te 'nukampāṁ su-samīkṣamāṇaḥ ([[:Vanisource:SB 10.14. 8]|SB 10.14.8]]). El devoto, devoto puro, si se lo pone en dificultades, lo acepta: “Oh, es la gracia de Kṛṣṇa. Es la gracia de Kṛṣṇa”. Tat te 'nukampāṁ su-samīkṣamāṇo bhuñjāna evātma-kṛtaṁ vipākam. Ellos lo toman de esta manera: “Kṛṣṇa, iba a sufrir cien veces más que esto debido a las malas actividades de mi vida pasada, pero Tú me estás dando solo una parte de eso. Esa es Tu gracia”. Así que el devoto nunca se lo toma...

Nārāyaṇa-paraḥ sarve na kutaścana bibhyati (SB 6.17.28) “Aquel que se ha vuelto nārāyaṇa-paraḥ, consciente de Kṛṣṇa, nunca tiene miedo de ninguna condición de vida”. El Bhagavad-gītā también, Kṛṣṇa dice, yasmin sthito na duḥkhena vicālyate: “Si uno está situado en el estado de conciencia de Kṛṣṇa, entonces nunca está perturbado”. Guruṇāpi duḥkhena (BG 6.22). “Aunque se encuentre en la dificultad más severa, nunca..”. Sólo mira a los Pāṇḍavas. Ese es el efecto de la conciencia de Kṛṣṇa.

Por lo tanto, Nārada está tratando de convencer a Vyāsadeva de que “Predica la conciencia de Kṛṣṇa. Cualquier cosa que hayas escrito hasta ahora... los libros, han sido inútiles. Ahora escribe algo que al leerlo uno se vuelva inmediatamente consciente de Kṛṣṇa”. Sadyo hṛdy avarudhyate. Al principio del Śrīmad-Bhāgavatam se dice que “El Śrīmad-Bhāgavatam es tan agradable que con solo leer uno puede capturar inmediatamente al Señor Supremo dentro de su corazón”. Sadyo hṛdy avarudhyate śuśrūṣubhis tat-kṣaṇāt. Tat-kṣaṇāt significa inmediatamente, siempre que uno esté dispuesto. Eso es todo. Śuśrūṣubhi. Esa es la palabra

Todo nuestro programa es que Kṛṣṇa es muy amable, siempre amable con nosotros, pero tenemos que estar un poco dispuestos a tomar el favor de Kṛṣṇa. Que... ¿cuál es el ejemplo? Recuerdo que mi Guru Mahārāja solía dar un muy buen ejemplo. Al igual que hay un pozo. Alguien se ha caído, está llorando: “¡Por favor, sácame! ¡Sácame! ¡Sácame!” Ahora, si alguien deja caer una... quiero decir, una cuerda tensa y fuerte y le pide: “Está bien, agarra esta cuerda con fuerza. Te sacaré”. Y si él dice: “No, eso no lo puedo hacer”, entonces cómo se salvará? Debe tener ese empeño: atrapar la cuerda. Así será levantado inmediatamente.

De manera similar, Kṛṣṇa dice que: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Tenemos que hacer eso. Simplemente entregarnos a... entonces todo está ahí. Eso es el único. Porque... ahora la cuerda está ahí. La tenemos que agarrar. Ahora bien, si no usa su independencia para atraparla, ¿cómo puede esperar que lo levanten? Eso es lo que tienes que hacer. Porque tienes... estas viviendo. No eres una piedra muerta. Tienes independencia. Por lo tanto, tienes que aceptar a Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa lo hará todo. Entonces Kṛṣṇa hará todo. Simplemente tienes que captar eso, “Kṛṣṇa, desde este día soy tuyo. Lo que sea que quieras, hazlo”.

Tal como dice Bhaktivinoda Ṭhākura: mānasa deho geho, jo kichu mora, arpiluṅ tuwā pade, nanda-kiśora (del Śaraṇāgati). Otro nombre de Kṛṣṇa es Nanda-kiśora. Kṛṣṇa tiene miles y miles de nombres, pero esta palabra, “Kṛṣṇa”, es el nombre original, el nombre exacto, “totalmente atractivo”. Aquí, Nanda-kiśora. Nanda-kiśora significa el joven de Mahārāja Nanda, Nanda-kiśora.

Bhaktivinoda Ṭhākura se dirigió a: “Mi querido Nanda-kiśora, joven de... niño pequeño, o hijo pequeño de Nanda Mahārāja”, mānasa deho geho, “mi mente, mi cuerpo, mi familia”, mānasa deho geho jo kichu, “todo lo que pienso que 'Esto es mío...'. “Porque somos almas condicionadas, “mío”, “yo” y “mío”, esta es nuestra enfermedad. “Así que lo que sea que esté pensando, 'Es mío'... en primer lugar, 'Este cuerpo es mío', o 'el hogar, la familia, eso es mío'. Mānasa deho geho, jo kichu... “Todo lo que tengo en mi poder, ahora te lo entrego”.

Arpiluṅ tuwā pade nanda-kiśora. Esto es rendirse. “Así que te doy mi familia, mi hogar, mi cuerpo, mi mente, todo”. Arpiluṅ tuwā pade nanda... “Ahora, lo que quieras, hazlo”. Esa es una canción muy bonita. Así que tenemos que hacer eso. Kṛṣṇa se encargará. Eso es todo. El mismo ejemplo: simplemente tienes que tomar la cuerda. Entonces serás levantado inmediatamente.

Aquí se dice que una persona consciente de Kṛṣṇa, incluso si está caída, no está tan degradada. Śrīdhara Svāmī, aquí, cita un verso del Bhagavad-gītā. Es lindo.

yatate ca tato bhūyaḥ

saṁsiddhau kuru-nandana

(BG 6.43)

pūrvābhyāsena tenaiva

hriyate hy avaśo 'pi saḥ

(BG 6.44)

Así como tantos muchachos y muchachas vienen a nuestra asociación como si alguien los obligara, los obligara, “Tú quédate en esta asociación”. Esa es la gracia de Kṛṣṇa. Eso significa que en su vida pasada habían sido conscientes de Kṛṣṇa. De una forma u otra, no se cumplió. Ahora nuevamente se está dando la oportunidad. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā, que yatate ca tato bhūyaḥ saṁsiddhau. El porcentaje hasta el cual llegó en su último nacimiento, eso no se pierde. Eso está ahí: cincuenta por ciento, o cuarenta por ciento, treinta por ciento, cualquiera que haya logrado en el último nacimiento. Ahora, a continuar en este nacimiento, de mala gana o por la fuerza, por la fuerza de Kṛṣṇa, tendrá que aceptar de nuevo la conciencia de Kṛṣṇa.

Al igual que Bilvamaṅgala Ṭhākura. Creo que he hablado varias veces sobre él. Bilvamaṅgala Ṭhākura, él mismo se elevó en su vida anterior al bhāva-bhakti. Bhāva-bhakti significa pensar siempre en Kṛṣṇa. Esa es la etapa previa de amar a Kṛṣṇa, bhāva-bhakti. Así que él, en su vida anterior, se elevó, pero de una forma u otra, se cayó. Pero está asegurado, śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo sanjayate (BG 6.41) “Incluso si tal persona consciente de Kṛṣṇa se cae, se le da la oportunidad de nacer en una buena familia brahmán, o śuci, familia pura y familia rica”. Entonces Bilvamaṅgala Ṭhākura era un hombre muy rico. Nació en una familia brahmán muy rica. Y era adicto a la prostitución. De una forma u otra, tenía alguna inclinación por el estilo. Entonces no pudo terminar la conciencia de Kṛṣṇa. Se cayó. Pero en un momento oportuno recobró nuevamente la conciencia de Kṛṣṇa.

¿Como es eso? El asunto es que estaba realizando la ceremonia śrāddha de su padre, pero tenía una novia, una prostituta. Quería ir allí muy rápido. Así que de una forma u otra terminó, y quería ir allí. Pero en el camino se encontró con que estaba lloviendo muy fuerte y tuvo que cruzar el río. Así que hizo todo. Y el... la prostituta era... ella pensó, “Bilvamaṅgala no vendrá hoy. Está muy... lloviendo mucho”. Entonces, cuando vio que Bilvamaṅgala estaba en la puerta, se asombró. Ella dijo: “Bilvamaṅgala, ¿cómo llegaste aquí con esta lluvia... torrentes de lluvia...?” Entonces él contó todo, cómo atrapó un cadáver en el río, luego cruzó el río y luego saltó el muro.

Ella estaba asombrada, y simplemente dijo: “Oh, este gran afecto si lo hubieras tenido por Kṛṣṇa, cómo hubieras sido... tu vida habría sido excelente”. Inmediatamente fue... “¿Oh, Kṛṣṇa...?” Inmediatamente, lo dejó todo. Inmediatamente dejó todo y fue a Vṛndāvana. Él es... entonces Kṛṣṇa es tan bueno. Justo en el punto correcto Él lo recordó. Yatate ca tatah. Aquí, en el Bhagavad-gītā, yatate ca tato bhūyaḥ saṁsiddhau kuru-nandana, pūrvābhyāsena. Estaba acostumbrado, por lo que recordó de inmediato. Inmediatamente.

Estas son las, quiero decir, facilidades para la conciencia de Kṛṣṇa. Y este es el único interés que uno debe tener. Todas las demás cosas, simplemente pérdida de tiempo. Esa es la instrucción de Nārada. Nārada es el maestro espiritual interior, maestro espiritual de toda la secta vaiṣṇava. Está dando la dirección correcta (tose). “No intentes nada más. No creas que serás feliz de esta manera o de esa otra. Nunca... cualquier felicidad o angustia..”.

(tosiendo) ¿Dónde está el agua?

Aquí se da un ejemplo de que tal labhyate duḥkhavat. Nadie espera una calamidad o angustia, pero a veces la calamidad nos supera. Del mismo modo, no deberías, quiero decir, intentar ninguna felicidad artificial. Cualquier cosa que Kṛṣṇa te dé, siéntete satisfecho. Ese era el principio básico de la civilización védica. Nadie estaba tratando de hacer ningún desarrollo económico artificial. No. Toda la historia de la India es así. Estaban satisfechos, “Está bien..”. Incluso ahora la mayoría de las personas... en 1942 hubo hambre. La gente estaba muriendo. Aún así, pensaban, “Muy bien. Kṛṣṇa nos ha dado. Dios nos ha dado”. Esa era la mentalidad.

Así que nuestro negocio principal es cómo mejorar la conciencia de Kṛṣṇa. No debemos desviar nuestra atención hacia ninguna otra condición material de mejora. En realidad, eso no es una mejora, es simplemente una ilusión de que “estoy mejorando”. ¿Qué mejora? Suponga que está ganando ahora, digamos, quinientos dólares al mes. Si ganas, digamos, cinco millones de dólares, ¿entonces qué? ¿Comerás más de cuatro cāpāṭis? (Risas) Comerás los mismos cuatro cāpāṭis.

Y ocuparás la misma cama de un metro ochenta. Puedes adquirir toda la propiedad de West Virginia, (risas) pero tendrás que acostarte sobre un metro ochenta. (risas) Eso es todo. (risas) Y tendrás que comerte cuatro cāpāṭis. Así que esto es māyā. Esto es māyā, “Estoy mejorando”. ¿Qué estás mejorando? No serás más alto, no serás un gran comedor, nada de eso. Lo que sea que ya tengas, tendrás lo mismo. ¿Ves?

Tad eva bhagavad-līlā pradhanarena anuvarṇaya, ity uktam bhakti-bhāvam ka ca kasya līlā iti apekṣama ilam bhagavān eva satu asmad iti araha. Nārada Ṛṣi, Nārada Muni, dice: “Tú solo trata de describir las glorias de Kṛṣṇa”. ¿Y qué es eso? La pregunta puede ser: “Entonces, ¿cómo lo glorificaré?” Él dice, idaṁ hi viśvaṁ bhagavān ivetaraḥ: “Tú estudias todo y ríndete a Kṛṣṇa”.

Idam, “Este mundo, esta manifestación cósmica..”. Idaṁ jagat. Jagat significa esta manifestación cósmica; idam, esto, bhagavān... “es Kṛṣṇa”. Eso significa, “Trata de predicar, o trata de enseñar a la gente en general que todo pertenece a Kṛṣṇa, todo es manifestación de la energía de Kṛṣṇa”. Pero no impersonalista.

Si... la opinión de los impersonalistas es que si todo es Kṛṣṇa... eso es el... esa es su manera material de pensar. Al igual que si tomas un papel grande y, quiero decir, lo cortas en pedazos, y los pedazos se distribuyen, se esparcen, entonces el papel original se pierde. Entonces, su teoría es: “Si Kṛṣṇa lo es todo, Kṛṣṇa se ha expandido en este mundo, en la manifestación cósmica, entonces Kṛṣṇa no tiene forma, una forma aparte”. Esa es su teoría.

Pero el mandato védico es: “No. No es así”. Pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate (Īśo Invocación), Kṛṣṇa está tan completo que aunque se expande millones de veces, aún así, Él es la misma cosa, Kṛṣṇa. Eso es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es una persona. Incluso Él se expande, Kṛṣṇa, de muchas maneras... parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8, CC Madhya 13.65, significado). Esta es la filosofía fina. Uno tiene que entender cómo Kṛṣṇa, a pesar de ser una persona, es una persona, sin duda alguna, se ha expandido en tantos universos, tantas manifestaciones. Sí.

Así que estaba... mientras caminaba esta mañana, estaba hablando con Devānanda sobre cómo se expande Kṛṣṇa. Es un asunto de sentido común. Al igual que una pequeña semilla en una fruta, esa semilla que siembras, se convierte en un gran árbol. Y de ese gran árbol, nuevamente salen millones de frutos. Y nuevamente de eso, cada fruto, hay millones de árboles. Podemos ver las potencias. Incluso en nuestra existencia material vemos tantas potencias en todo.

¿Por qué no las potencias de Kṛṣṇa? Vemos la luz del Sol, la potencia del Sol. La luz del Sol se extiende por todas partes, y todo existe en la luz del Sol. Incluso la luz del Sol tiene tanta potencia. Tenemos experiencia. Y cuánto potencial tiene Kṛṣṇa, quien también es el creador del Sol. Yac cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ rājā samasta-sura-mūrtir aśeṣa-tejāḥ (Bs. 5.52). Tenemos que estudiar así todo. Todo es la expansión de Kṛṣṇa. Al igual que el fuego: el fuego está situado en un lugar, pero aquí... al igual que aquí hay una chimenea. Pero si hay fuego, el calor se experimentará arriba, arriba, arriba, y aquí y al otro lado. De manera similar, Kṛṣṇa, aunque es una persona, está situado... Goloka eva nivasati. Está disfrutando allí en Goloka Vṛndāvana. Por Su energía, Él se expande. Esta es la simple verdad. Cualquiera, cualquier hombre con sentido común, puede experimentar.

Vyāsadeva le está enseñando a Nārada Muni, idaṁ viśvaṁ bhagavān. Īśvarad prapañca na pṛthak. Este mundo no es diferente de Kṛṣṇa. Na pṛthak. Pṛthak significa diferente. El mundo no es... pero eso no significa que Kṛṣṇa haya perdido Su personalidad. Esta es la diferencia entre la filosofía māyāvāda y la filosofía vaiṣṇava. La filosofía de māyāvāda es: “Si toda la creación cósmica es Dios, entonces, ¿dónde está Dios de nuevo por separado?” Ese es su pobre acopio de conocimiento. Ese es Dios que, expandiéndose de tantas maneras, sigue siendo como es. Ese es Dios.

De lo contrario, ¿cómo es Dios? Es cosa material. Si al expandirse, Él pierde Su identidad, entonces es material. En el sentido material, que experimentamos. El mismo ejemplo: tomas un papel grande, lo cortas en pedazos y lo tiras. El papel original se pierde. Eso es material. Pero en el īśopaniṣad escuchamos que pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam idaṁ pūrṇam adaḥ pūrṇaṁ pūrṇāt udacyate, pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evava novata (Īśo Invocación).

Al igual que cuando Kṛṣṇa se divertía en esta tierra como pastorcillo de vacas, Brahmā dudó: “¿Cómo es eso? ¿Kṛṣṇa se ha convertido aquí en pastorcillo de vacas?” Así que quería probar si Él es Kṛṣṇa. Así que él, él movió todas las vacas y pastorcillos del campo de pastoreo, y nuevamente vio que millones de veces las mismas vacas, niños y pastorcillos, vacas y pastorcillos, están presentes allí. Así que eso es Kṛṣṇa.

Él puede expandirse. Bṛhatvad bṛhannatvad. Brahman significa que Él puede expandirse ilimitadamente. Y Él también puede encogerse al mínimo. Al igual que somos muy pequeños. También somos parte integrante. Y esta manifestación cósmica también es parte integral de Kṛṣṇa. Por lo tanto, se le llama paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12). De esta manera tenemos que estudiar para volvernos conscientes de Kṛṣṇa. El, todo está ahí. Simplemente tenemos que ponernos un poco serios. Entonces podremos entender qué es este mundo, qué es Kṛṣṇa, qué somos nosotros, cómo se han expandido, cómo se crea este mundo, todo. Todas las respuestas están ahí. No es sentimental, que estemos aceptando algo sentimentalmente. Todas las razones, toda la filosofía, los argumentos están ahí. Hablaremos poco a poco.

Muchas gracias. (fin)