ES/700427 - Clase ISO Invocacion - Los Angeles

Clases por fecha, 1970

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

700427ISO-Los Angeles - 27 abril 1970 - 14:52 minutos

Gargamuni: Está en la página doce. Está casi en el medio, el segundo párrafo.

“El universo tiene su propio tiempo, fijado por la energía del Todo Completo, y cuando ese tiempo esté completo, esta manifestación temporal será aniquilada por el arreglo completo del Completo”.

Prabhupāda: Sí. Todo en este mundo material, tiene un tiempo determinado. Y dentro de ese tiempo determinado hay seis tipos de cambios: primero el nacimiento, luego el crecimiento, luego la permanencia, luego la generación de subproductos, luego la disminución y luego la desaparición. Esta es la ley de la naturaleza material. Esta flor nace como brote, luego crece, luego se queda dos, tres días, después produce una semilla, un subproducto, luego se seca gradualmente, luego se termina.

(a un lado:) Siéntate de esta manera.

Por eso esto se llama ṣaḍ-vikāra, seis tipos de cambios.

Su así llamada ciencia material no puede detener esto. No. Esto es avidyā. La gente está tratando de salvarse, a veces hablando tontamente que por el conocimiento científico el hombre será inmortal. Los rusos dicen eso. Esto es avidyā, ignorancia. No se puede detener el proceso de las leyes materiales.

Por eso, en el Bhagavad-gītā se dice: daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). El proceso de la naturaleza material se compone de tres cualidades —sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa... Tri-guṇa. Otro significado de guṇa es cuerda. Al igual que han visto una cuerda, que está sesgada en tres procesos. En primer lugar, una cuerda delgada, luego tres de ellas se enrollan, luego tres de ellas se enrollan, y luego otra vez tres. Se vuelve muy fuerte. Así estas tres cualidades, sattva, raja, y tamo-guṇa, se mezclan.

Nuevamente producen algún subproducto, nuevamente se mezclan, y otra vez más. De esta manera, están sesgadas ochenta y un veces. Guṇamayī māyā, dice que los ata cada vez más. No podrán salir de esta atadura de este mundo material. Atadura. Por lo tanto, se llama apavarga. Este proceso de conciencia de Kṛṣṇa significa anular el proceso de pavarga.

Ayer, le estaba explicando a Gargamuni qué es este pavarga. Este pavarga significa la línea del alfabeto pa. Ustedes saben, los que han estudiado este devanāgarī, está el alfabeto devanāgarī, ka, kha, ga, gha, na, ca, cha, ja, jha, na. De esta manera cinco conjuntos, una línea. Luego viene el quinto set, pa, pha, ba, bha, ma. Este pavarga significa pa. En primer lugar, pa. Pa significa parābhava, la derrota. Todo el mundo está tratando, luchando muy duro para sobrevivir, pero está siendo derrotado. Esta es la primera pavarga. Pa significa parābhava.

Y luego pha. Pha significa phena, espuma. Al igual que los caballos, cuando trabajan muy duro, sueltan espuma por la boca, a veces también, cuando estamos muy cansados después de trabajar muy duro, la lengua se seca y se forma algo de espuma. Todo el mundo está trabajando muy duro para la satisfacción de los sentidos, pero están siendo derrotados. El pa, pha y ba. Ba significa esta esclavitud. Primero pa, segundo pha, entonces tercero esclavitud, entonces ba, bha. Bha significa bhīti, el temor. Y luego ma. Ma significa mṛtyu, o muerte.

Este proceso consciente de Kṛṣṇa es apavarga. Apa. A significa ninguna. Pavarga, estos son los síntomas de este mundo material. Y cuando agregan la letra a, apavarga, eso significa que es anulada. Así que...

(a un lado:) Puedes sentarte.

Este apavarga-vartmani. Nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es el camino de apavarga, anular estos pavargas.

satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido

bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ

taj-joṣaṇād āśv apavarga-vartmani

śraddhā (ratir) bhaktir anukramiṣyati

(SB 3.25.25)

Satāṁ prasaṅgān. Este debate, esto se llama satāṁ prasaṅgān, debate. Al igual que hay muchas conferencias, asambleas, tienen diferentes tipos de conversaciones. Tal como hablábamos la semana pasada, śrotavyādīni rājendra..., apaśyatām ātma-tattvaṁ gṛheṣu gṛha-medhinām (SB 2.1.2). Debate. Aquellos que son ciegos para la autorrealización, no les importa, tienen muchas cosas para debatir. Pero en lo que concierne a las personas conscientes de Kṛṣṇa, su tema de debate es uno: apavarga-vartmani, el camino de la desintegración.

Entonces, ¿cómo sucede? Satāṁ prasaṅgān. Cuando ustedes forman esta sociedad, la sociedad consciente de Kṛṣṇa, y debaten acerca de este apavarga de la literatura autorizada, lo que estamos haciendo, entonces se vuelve agradable. No pueden debatir todo esto con un bodeguero. Eso no será agradable. Satāṁ prasaṅgān: entre los devotos. Si toman este Īśopaniṣad y le preguntan a un carnicero o a un hombre como ese: “Vamos, vamos a conversar”, lo rechazarán. El otro día veníamos por este Venice Boulevard. Gargamuni le dio una tarjeta a un niño. ¿Tu recuerdas? (risas) De inmediato la tiró. No tienen el gusto.

No puede debatir todo este conocimiento trascendental con estos demonios. Satāṁ prasaṅgān. Por lo tanto, debe debatir... Por eso estamos abriendo tantos centros, para que la gente pueda aprovechar esta Sociedad. Porque en cualquier otro lugar, no tendrá la oportunidad. Su vida está siendo arruinada. La civilización moderna es así. Es una civilización asesina, ātma-hā. Ātma-hano janāḥ. Todas estas personas se están matando, porque no saben qué es la vida; simplemente como la vida animal. El animal no sabe lo que es la vida, pero está bajo las leyes de la naturaleza, la evolución, que está sucediendo. Pero cuando se obtiene esta forma de vida humana, hay una responsabilidad. Tiene que planear.

Aquí hay una posibilidad de que puedan volverse conscientes de Kṛṣṇa y resolver todos los problemas de su vida. Si no es así, entonces vuelven al ciclo de nacimiento y muerte nuevamente, hay 8.400.000 especies de vida. Se necesitarán muchos, muchos millones de años para volver. Al igual que el Sol que ustedes verán después de veinticuatro..., doce horas, veinticuatro horas, por la mañana. Todo es un proceso. Un proceso. Así que, si pierden esta oportunidad de elevarse, entonces nuevamente volverán al proceso. La ley de la naturaleza es muy poderosa. Daivī hy eṣā guṇamayī (BG 7.14). Cuanto antes se entreguen a Kṛṣṇa, mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te. Tal persona será capaz de superar este proceso de naturaleza material.

Aquí se dice que el universo tiene su propio tiempo fijado por la energía del todo completo. El Universo también es un gigantesco cuerpo, un cuerpo material. Eso es todo. Al igual que su cuerpo, todo es relativo. La ciencia moderna, la ley de la relatividad. Un átomo, una partícula pequeña, una pequeña hormiga, por lo que tiene una vida relativa, ustedes tienen una vida relativa. Del mismo modo, este cuerpo gigantesco, este universo, puede existir por muchos millones de años, pero no existirá para siempre. Eso es un hecho. Debido a que es muy gigantesco, por lo tanto, pueden permanecer por algunos millones de años, pero terminará. Esa es la ley de la naturaleza.

Y cuando ese tiempo esté completo, esta manifestación temporal será aniquilada por el completo arreglo del Completo, el Supremo Completo. Cuando su tiempo se complete: “No más, señor, en este cuerpo”, nadie puede frenarlo. El arreglo es tan fuerte. No puede decir: “Deja que me quede”. En realidad sucede. Cuando estaba en la India, Allahabad, uno de los nuestros, un conocido amigo, era un hombre muy rico. Entonces se estaba muriendo, y le estaba pidiendo al médico: “¿No puedes darme por lo menos cuatro años más de vida? Tengo un plan, ¿entiendes?, no pude terminarlo”. ¿Lo ven?

Āśā-pāśa-śatair baddhāḥ (BG 16.12). Esto es demoníaco. Todo el mundo piensa que: “Oh, tengo que hacer esto, tengo que hacer aquello”. No. Los médicos o los padres de los médicos o su padre, o ningún científico puede controlarlo. “Oh, no señor. No cuatro años, ni siquiera cuatro minutos, tiene que irse inmediatamente”. Esta es la ley.

Así que antes de que llegue ese momento, uno debe ser muy hábil para comprender la conciencia de Kṛṣṇa. Tūrṇam yateta. Tūrṇam significa muy rápidamente, muy rápidamente debe comprender la conciencia de Kṛṣṇa. Anu-mṛtyu patet yāvan (SB 11.9.29). Después, después de la muerte, viene la próxima muerte, ustedes deben terminar su asunto. Eso es inteligencia. De lo contrario, la derrota.

Gracias. (fin)