ES/700630 - Clase SB 02.01.01 - Los Angeles

ES/Clases por fecha, 1970

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

700630SB-Los Ángeles, 30 junio 1970 - 37:32 minutos

Prabhupāda:

varīyān eṣa te praśnaḥ

kṛto loka-hitam nṛpa

ātmavit-sammataḥ puṁsāṁ

śrotavyādiṣu yaḥ paraḥ

(SB 2.1.1)

Este verso es el primer verso del Primer Capítulo del Segundo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, fue hablado por Śukadeva Gosvāmī. Śukadeva Gosvāmī apareció cuando Mahārāja Parīkṣit estaba esperando la muerte. Mahārāja Parīkṣit estaba perplejo sobre qué hacer en el momento de la muerte. Esa es la posición más crítica de toda nuestra vida, podemos estar muy orgullosos de nuestro conocimiento, de las cosas que adquirimos, de nuestra educación, de nuestra riqueza, de tantísimas cosas, tantas cosas que podemos adquirir materialmente, pero el momento crítico es el momento de la muerte, porque todo lo que hayan podido adquirir a fuerza de su trabajo corporal, tienen que dejarlos a un lado, y van a tener que abrir un segundo capítulo de su vida.

Por consiguiente, la muerte es un punto crítico. La gente no lo entiende, tampoco hay ningún sistema educativo que enseñe qué hay después de la muerte. Esa es la deficiencia de la civilización contemporánea, ellos no saben qué hay después de la muerte. Habrá quien diga que cuando este cuerpo se termina, con él se termina todo, se acaba la vida. Habrá quien diga: “Sí, hay vida”.

Ahora, considerando estas dos afirmaciones como no identificadas, no comprobadas, supongamos que no hay vida después de la muerte, está bien. Entonces, si es así ¿por qué están tan ocupados en esta vida por obtener buenos resultados? ¿Por qué piensan en su familia, por qué piensan en su país, por qué piensan en sí mismos? Están creando una buena cuenta bancaria, haciendo testamento para que: “Mis hijos y las generaciones futuras vivan en paz…”. Si este cuerpo es temporal y se acaba después de la muerte, entonces ¿por qué están tan ansiosos, tan preocupados por su nación, por su sociedad, por su familia? ¿Por qué pierden el tiempo así? Esa es la pregunta. Pero si piensan que hay vida después de la muerte, entonces ¿qué provisión están haciendo para eso? Esas son las preguntas.

En lo que al conocimiento védico se refiere, la vida no es un punto aislado, la vida es continuación. Este conocimiento rudimentario o elemental se da al comienzo del Bhagavad-gītā: na jāyate na mriyate vā kadācin (BG 2.20): “Mi querido Arjuna, la entidad viviente nunca nace, ni tampoco muere”. El nacimiento y la muerte corresponden al cuerpo y su viaje continua… simplemente cambian de ropa, el vestido, del mismo modo cambian tu cuerpo, recibes otro cuerpo. Por eso, si seguimos las instrucciones de los ācāryas, de las autoridades, entonces vemos que hay vida después de la muerte.

Y ¿vemos también cómo prepararnos para la siguiente vida? Porque esta vida es una preparación para la siguiente vida. Hay un proverbio bengalí que dice: bhajan koro sādhan koro morte jānle haya. Que pueden estar muy orgullosos de su avance de conocimiento, material o espiritual, pero todo se pondrá a prueba en el momento de tu muerte, porque van a pasar a otra etapa.

Parīkṣit Mahārāja fue maldecido por un brāhmaṇa, él ofendió al brāhmaṇa de alguna manera. Eso en realidad no era una ofensa, fue un accidente. Sea como sea, recibió esa maldición de un niño brāhmaṇa: “Dentro de siete días te encontrarás con la muerte”. Entonces abandonó su reino y confió todo el estado a sus hijos y se fue de casa. Se sentó a orillas del Ganges, y como era un emperador, se reunieron ahí grandes sabios, personas santas, todos sabían que el rey iba a morir al cabo de siete días: “Debemos reunirnos con él y darle palabras de consuelo”. La pregunta era: “¿Cuál es ahora mi deber? Hasta ahora nunca he sido consciente de mi muerte...”. Por supuesto, todos somos conscientes de nuestra muerte. La muerte es… “tan seguro como la muerte”. Pero bajo la influencia de māyā, nosotros pensamos que vamos a vivir.

Eso es otra cosa maravillosa. Yamarāja preguntó a Mahārāja Yudhiṣṭhira: “¿Cuál es la cosa más maravillosa de este mundo?”. Él respondió: “Lo más maravilloso es esto, es que en cada instante están muriendo millones de entidades vivientes, pero el que está vivo piensa que: 'Yo no voy a morir’ ”. Voy a morir. Todos morirán, pero: “Yo no moriré. No”. Esa es la cosa más maravillosa. Pero la muerte es “tan segura como la muerte”.

Parīkṣit Mahārāja fue advertido con siete días de anticipación, se le dio este aviso: “Dentro de siete días vas a morir”. Pero en lo que a nosotros se refiere, no tenemos certeza ni siquiera para los próximos siete minutos. No sabemos, podemos morir en cualquier momento, por eso, debemos estar muy atentos. Eso es verdadero conocimiento, debemos estar muy atentos sobre cuál es nuestro deber antes de que nos llegue la muerte. La muerte vendrá.

El Bhāgavata dice: labdhvā su-durlabham idaṁ bahu-sambhavānte (SB 11.9.29): “Mis queridos seres humanos, han obtenido este cuerpo después de pasar por muchísimos cambios evolutivos, desde los seres acuáticos hasta esta forma de cuerpo civilizada”. Labdhvā su-durlabham idaṁ bahu-sambhavānte. ”Después de muchos, muchos nacimientos, obtienes este valioso cuerpo, la forma humana de vida”. Mānuṣyam artha-dam: “Este cuerpo, el cuerpo humano, puede darte el mayor de los beneficios. El mayor de los beneficios. Que no puedes obtener en otros cuerpos, pero en este cuerpo puedes obtener grandes beneficios”.

Y ¿en qué consiste ese beneficio? Niḥśreyasāya. El Bhāgavata dice que en este cuerpo deben esforzarse para obtener su beneficio supremo. No se dejen avasallar por las necesidades actuales del cuerpo. Intenten obtener el beneficio supremo de la vida. En muchos pasajes se dan estas descripciones. En otro pasaje dice:

tasyaiva hetoḥ prayateta kovido

na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ

(SB 1.5.18)

Tratan de ir de arriba a abajo. Tratan de ir al planeta Luna, al planeta Sol, planetas muy elevados, o tratan de descender. Pero hay algo que no pueden conseguir simplemente viajando de arriba abajo: bhramatām upary adhaḥ. Deberías intentarlo: tasyaiva hetoḥ prayateta kovido, na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ. Simplemente viajando hacia arriba y hacia abajo, no puedes obtenerlo. ¿Y de qué se trata? Niḥśreyasāya, el beneficio supremo. Y ¿cuál es ese beneficio supremo? El beneficio supremo consiste en poner fin al nacimiento y a la muerte, es ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Ese es el beneficio supremo.

Devotos: Jaya.

Prabhupāda: Eso pueden tenerlo en esta vida. Por eso, Parīkṣit Mahārāja, él era un erudito, un rey muy elevado, un rey muy piadoso, por lo que pidió a todos los sabios que se reunieran y le dieran un consejo y les pregunto: “¿Cuál es mi deber? Ahora estoy al borde de la muerte”.

Entonces alguien recomendó algo, alguien más le dio otro consejo. Hay muchas opiniones distintas en este mundo. También entre los filósofos, entre los religiosos, entre los trascendentalistas, hay muchas opiniones distintas. Pero por casualidad sucedía que estaba ahí también Śukadeva Gosvāmī, así que todos estuvieron de acuerdo en que: “Lo que sea que Śukadeva Gosvāmī le aconseje, mi querido rey, tú acéptalo, porque él es una persona liberada”.

Parīkṣit Mahārāja preguntó a Śukadeva Gosvāmī porque Parīkṣit Mahārāja pertenecía a la familia de los Pāṇḍavas. Era el nieto de Arjuna, por eso era consciente de Kṛṣṇa, de forma natural son una familia consciente de Kṛṣṇa. El preguntó a Śukadeva Gosvāmī: “¿No es acaso mi deber escuchar solamente acerca de Kṛṣṇa ahora mismo?”. Le preguntó. Él tenía confianza, creía firmemente en: “Mi deber es concentrar completamente mi mente en Kṛṣṇa. Al menos tengo esta posibilidad de vivir siete días. Hasta ahora he estado siempre ocupado en la administración del estado, en la administración del reino, los asuntos familiares, la sociedad, tantas cosas, pero en este momento ahora que se llega a la muerte, pienso que debo concentrar mi mente por completo en Kṛṣṇa”.

Cuando dijo esto, Śukadeva Gosvāmī se alegró mucho, porque él también es vaiṣṇava, conoce la ciencia de Kṛṣṇa. Le dio las gracias y le elogió, y en ese momento pronunció este verso: varīyān eṣa te praśnaḥ kṛto loka-hitam nṛpa (SB 2.1.1): “Mi querido rey, tu pregunta está muy bien”, varīyān. Varīyān significa excelente, superexcelente. Varīyān eṣa te praśnaḥ. “Tu pregunta…”, praśnaḥ significa pregunta, “superexcelente, y la has formulado para el beneficio de toda la sociedad humana, porque has hecho esta pregunta y yo la voy a responder, de modo que en el futuro la sociedad humana escuchará y se beneficiarán”.

Del mismo modo, esta respuesta que dará Śukadeva Gosvāmī no es solo para Parīkṣit Mahārāja, quien estaba al borde de la muerte, es para todos, porque todos estamos al borde de la muerte. Esto tenemos que saberlo. No sabemos cuándo nos va a llegar la muerte, así que todos, incluso un niño. No piensen que: “Oh, yo soy un hombre joven, sólo tengo veinte años, no tengo nada que hacer con Kṛṣṇa”. No. Necesitan saber que la muerte también está esperándolos, la tienen sobre la cabeza y en cualquier momento puede llegarles.

Esa es la instrucción de Cāṇakya Paṇḍita. Cāṇakya Paṇḍita decía que si quieren ser un karmī, deben pensar siempre: “Viviré para siempre”. Pero si quieren ser un trascendentalista, un buscador de la perfección del conocimiento en la comprensión espiritual, entonces deben pensar siempre que: “Voy a morir en cualquier instante, voy a morir inmediatamente”. Si un karmī piensa así: “Voy a morir”, se van a desanimar. “Entonces, ¿por qué estoy trabajando tan duro?”. ¿Eh? Como dijo Arjuna. Arjuna asumió la postura de un karmī cuando Kṛṣṇa le aconsejó que luchara. Él vio que: “Tengo que luchar contra mis hermanos y contra mi abuelo y contra mis sobrinos. Luego, después de matarlos, si obtengo la victoria y obtengo el reino, ¿qué beneficio hay en ello?”.

Esa es la visión de los karmīs. Ellos quieren algún beneficio para disfrutar personalmente; por eso, si piensan que: “Yo voy a morir en el momento siguiente”, entonces van a poner fin a sus actividades kármicas. Por eso, Cāṇakya Paṇḍita les aconseja: “Debes pensar que vas a vivir para siempre”, aunque es falso, simplemente para darles el impulso. Pero los trascendentalistas, quienes están buscando ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, deben ser serios y deben saber que: “Puedo morir en cualquier momento”.

Varīyān eṣa te praśnaḥ, Parīkṣit Mahārāja está ante Śukadeva Gosvāmī, el cual lo elogia: “Mi querido rey, has hecho una pregunta muy buena”, y loka-hitam, loka hitam significa que: “es de gran beneficio para la sociedad humana”. Ātmavit-sammataḥ. ¿Por qué es beneficiosa para la sociedad humana? Porque este tipo de praśnaḥ, este tipo de pregunta, cuenta con la aprobación de los ātmavit. Ātmavit, las personas autorrealizadas.

Hay muchas preguntas y muchas respuestas, pero las preguntas y las respuestas que hace la persona autorrealizada son de primera clase. Por eso, él dice: “Tu pregunta es ātmavit-sammataḥ, aprobada por las personas autorrealizadas”, y puṁsāṁśrotavyādiṣu yaḥ paraḥ, “y es un tema sublime para escuchar”. Sublime, el más elevado, el supremo, el tema más excelente, porque los hay…

Estamos siempre escuchando. Han venido aquí para escuchar algo. O si van a alguna organización política cualquiera, también allí van a escuchar. Si van a alguna organización científica, allí también escucharán. Si van a su escuela, a su universidad, escucharán, porque escuchar es nuestro proceso para adquirir conocimiento. ¡Ah! Por eso él dice: śrotavyādiṣu yaḥ paraḥ: hay muchos temas dignos de ser escuchados, pero este tipo de audición es el más elevado, y cuenta con la aprobación de las personas autorrealizadas, y es beneficioso para la sociedad humana. Entonces él dijo:

śrotavyādīni rājendra

nṛṇāṁ santi sahasraśaḥ

apaśyatām ātma-tattvaṁ

gṛheṣu gṛha-medhinām

(SB 2.1.2)

Cada palabra del Śrīmad-Bhāgavatam está llena de significado. Si tuviéramos que explicar una palabra, nos llevaría tres horas. No tenemos todo ese tiempo. Tenemos que explicar todo muy brevemente. Y él dice: “Mi querido rey, hay muchos temas para escuchar y…”. Pero él dice que muchos temas para escuchar, ¿por parte de quién? Apaśyatām ātma-tattvaṁ: para aquellos que están ciegos para la autorrealización.

Para ellos hay muchas cosas, muchos temas para escuchar, ātma-tattvaṁ apaśyatām. Ātma-tattvaṁ significa el tema de la autorrealización. Apaśyatām, para quien no ve la diferencia entre una persona consciente de Kṛṣṇa y una persona común y corriente, es que la persona común no ve cuál es la finalidad de su vida, pero la persona consciente de Kṛṣṇa sabe cuál es la finalidad de su vida. Esa es la diferencia.

Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ (SB 7.5.31), eso también se explica. Las personas comunes, no saben cuál es su verdadero interés personal. Todos están muy ocupados, en sus propios intereses. Ya sea individualmente o a nivel de sociedad o a nivel de comunidad o nacionalmente, todo el mundo centra su interés en sí mismo. Sin ese interés propio, nadie actúa. Pero, ¿cuál es ese interés propio que la sociedad humana no conoce?

El Bhāgavatam lo explica: na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ. Han perdido de vista su propio interés personal. ¿Por qué? Durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ: porque tienen una falsa idea de ser felices en el mundo material. No pueden ser felices, pero aun así, ellos cultivan esa esperanza, esperando contra toda esperanza…

Hay tantas organizaciones, incluso la más alta organización, las Naciones Unidas, para que la sociedad humana sea feliz, pero fracasan, porque no saben cuál es la finalidad de la vida humana. Na te viduḥ, ellos no saben, svārtha-gatiṁ, han perdido de vista su interés personal. ¿Por qué? Durāśayā. Durāśayā significa expectativa, una expectativa que nunca se cumplirá. Ellos no lo saben.

Todos están en busca de la paz y la prosperidad, pero no hay posibilidad de paz sin conciencia de Kṛṣṇa. Eso es lo que ellos no saben. Definitivamente no hay posibilidad. Cualquier hombre puede venir a desafiarnos y se lo diremos, no hay posibilidad de paz y prosperidad sin conciencia de Kṛṣṇa. Pero esto ellos no lo saben. Por eso el verso dice durāśayā, ellos están a la expectativa de esperanzas que nunca se verán satisfechas.

Bahir-artha-māninaḥ: se ven atraídos por los aspectos externos. Este mundo material es el aspecto externo de Dios. Recibe el nombre de māyā, la ilusión. Se le compara con un espejismo en el desierto. Como en el desierto, los animales ven que hay agua y corren tras el agua. Y a medida que ellos van hacia el agua, el agua también se desplaza, y finalmente de tanto correr en busca del agua, se fatigan, se cansan y mueren. Del mismo modo, por el progreso del conocimiento material, simplemente estamos persiguiendo ese espejismo, el agua en el desierto. ¿Qué agua hay en el desierto? No es más que una ilusión.

Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ. Por consiguiente, aquellos que no están buscando a Viṣṇu, o aquellos que no se toman en serio el hecho de volverse conscientes de Kṛṣṇa, o conscientes de Dios, simplemente están persiguiendo un espejismo, agua en el desierto. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ andhā yathāndhair upanīyamānās. Y, ¿qué ocurre con los líderes? Todo el mundo tiene algún líder: este líder político, ese líder político, ese líder religioso, ese líder filosófico, líder científico, hay toda clase de líderes. Son líderes de hombres comunes.

El Bhāgavata dice: andhā yathāndhair upanīyamānās te 'pīśa-tantryām uru-dāmni baddhāḥ (SB 7.5.31). Estos líderes son ciegos y tratan de guiar a otros ciegos. Entonces, ¿cuál es el resultado? Si tienen los ojos ciegos, no ven, entonces pueden hablar a otros ciegos: “Por favor, ven conmigo. Yo te enseñaré el camino”. Pero si ustedes mismos son ciegos, ¿cómo van a guiar a otros ciegos? De modo que los líderes, estos líderes que son ciegos, están guiando a otros ciegos, yhā yathāndhair upanīyamānās te 'pīśa-tantryām uru-dāmni baddhāḥ, aunque tanto el que guía como el guiado, ambos están estrechamente ligados por las leyes de la naturaleza. Esa es la situación.

Por eso en este verso se dice en particular que hay muchísimos temas que pueden ser escuchados. Y ¿para quién son esos temas? Apaśyatām ātma-tattvaṁ, para quienes están ciegos para la autorrealización, gṛheṣu gṛha-medhinām. Gṛheṣu significa las cosas de la vida familiar y gṛha-medhinām. Gṛhamedhī… Hay dos palabras en las Escrituras védicas: una es gṛhamedhī y otra es gṛhastha. Gṛhastha significa persona casada y gṛhamedhī significa que vive en su casa, pero su objetivo es complacer los sentidos. Y gṛhastha significa… gṛhastha es también un āśrama.

Según la civilización védica hay ocho divisiones, varṇāśrama: cuatro varṇas y cuatro āśramas'. Cuatro varṇas significa la división del orden social: los brāhmaṇas, los kṣatriyas, los vaiśyas y los śūdras. Del mismo modo, hay cuatro órdenes para el progreso espiritual: brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha, sannyāsa. La división para el progreso espiritual se llama āśrama. Gṛhastha āśrama significa que la persona puede vivir con su familia (esposo, esposa, hijos), pero el objetivo, la finalidad es Viṣṇu. Esa persona es gṛhastha. No importa, es como el sannyāsa āśrama, nosotros hemos aceptado el sannyāsa āśrama, el objetivo es Kṛṣṇa. Del mismo modo, una persona que vive como gṛhastha con su familia…

Depende de la elección de uno. Si lo desean, si creen que aceptar sannyāsa āśrama será mejor para avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa, entonces acéptenlo. No entren en la orden de sannyāsa simplemente para hacerse ver. Pero si piensan que: “Si vivo en mi familia, eso me ayudará más en la conciencia de Kṛṣṇa”, entonces vive de esa manera. No hay ninguna obligación en el sentido de que tengan que ser un sannyāsī o tengan que ser brahmacārī para encontrar la realización, la iluminación. No. Desde cualquier nivel, si su objetivo es Kṛṣṇa y Viṣṇu, ese es su interés personal.

Invitado: …(inaudible)

Prabhupāda: Ese es su tu interés personal. Pero ellos no saben qué es lo que verdaderamente les interesa. Para ellos ser un sannyāsī o un gṛhastha, todo es inútil, porque han perdido de vista el objetivo. Por eso, debemos tener siempre presente este objetivo. ¿Cuál es el objetivo? El objetivo es Viṣṇu, y aquel que ha aceptado este hecho de que: “Mi vida será perfecta cuando yo sea plenamente consciente de Kṛṣṇa”, a esas personas se les califica de ātmavit, alguien que conoce la importancia de su propio ser.

Aquí… (cortado)… eso también se confirma en el Bhagavad-gītā:

vyavasāyātmikā buddhir

ekeha kuru-nandana

bahu-śākhā hy anantāś ca

buddhayo 'vyavasāyinām

(BG 2.41)

Quienes están fijos... uno que está fijo en que: "Este es el objetivo de mi vida", su ocupación es una, ekā. Y el que no está fijo, avyavasāyinām, el que no tiene un objetivo de vida definido, bahu-śākhā hy anantāś ca, está fabricando diferentes tipos de conocimiento: "Este conocimiento satisfará esto, este conocimiento satisfará esto, este conocimiento satisfará...". No. Ningún conocimiento le satisfará mientras esté ciego para ver su propio interés.

Parīkṣit Mahārāja... Śukadeva Gosvāmī dice: apaśyatām gṛheṣu gṛha-medhinām. Aquí ha utilizado esta misma palabra, gṛhamedhī. Gṛhamedhī significa igual que en el sentido ordinario, en la actualidad un cabeza de familia quiere decir que su objetivo es que: "Debería tener un buen apartamento, debería tener un buen coche, y debería tener un buen saldo bancario. Mi esposa debe estar muy bien vestida, mis hijos deben estar bien educados, y...". Oh, simplemente de esta manera. Pero cuál es el objetivo de la vid, no lo sabe. Se llama gṛhamedhī.

Pero aquel que sabe que: "El vestir a mis hijos o a mi mujer, o tener un buen apartamento o tener un coche, son superfluos. Mi objetivo es cómo alcanzar la más alta perfección de la vida convirtiéndome en consciente de Kṛṣṇa", eso es gṛhastha. Puede permanecer con la familia y los hijos, pero siendo su objetivo fijo en Viṣṇu, es gṛhastha, gṛhastha āśrama. Esa vida familiar también es āśrama.

Al igual que este templo, pueden llamarlo āśrama, de forma similar, cualquier persona que vive con la familia pero el objetivo es cómo entender a Kṛṣṇa, es un gṛhastha. Y aquel que está perdiendo ese punto, simplemente pensando en cómo llegar a ser materialmente feliz —eso no es posible, pero está tras eso; esa māyā, ilusión— es llamado gṛhamedhī. Por lo tanto, esa misma palabra se utiliza aquí, gṛheṣu gṛha-medhinām.

Entonces, ¿cuál es el deber del gṛhamedhī? Eso se explica aquí:

nidrayā hriyate naktaṁ

vyavāyena ca vā vayaḥ

divā cārthehayā rājan

kuṭumba-bharaṇena vā

(SB 2.1.3)

(inaudible)... los que están ciegos a su propio interés, o los que no han tomado conciencia de Kṛṣṇa, los que no saben cuál es el objetivo de la vida, su asunto es así. ¿Qué es eso? La ocupación es que nidrayā hriyate naktaṁ. Por la noche duermen o tienen placer sexual. Eso es todo. Este es la ocupación de la noche. Porque hay dos cosas: el día y la noche. La ocupación en la noche es dormir y tener placer sexual, y vyava, vyavāyena ca vā vayaḥ, y el del día: "¿Dónde está el dinero? ¿Dónde está el dinero? ¿Dónde está el dinero?".

Invitado: ...(inaudible)

Prabhupāda: Vuela con su auto por aquí, por aquí y por allá, busca dónde está el dinero. Muy bien, consigan este dinero y luego deténganse. "No", dice... Divā cārthehayā rājan kuṭumba-bharaṇena vā. Y tan pronto como consigue dinero, entonces inmediatamente hay una lista para comprar para mi esposa o para comprar para mis hijos, para comprar para esto, la tienda, para ir a la tienda.

Esta es la ocupación del día y la ocupación de la noche; entonces, ¿dónde está la oportunidad de autorrealización? Si estropean el día y la noche de esta manera, ¿dónde está la posibilidad de autorrealización? ¿De dónde sacan tiempo? Esta es la ocupación del gṛhamedhī.

Pero un gṛhastha, que es consciente de Kṛṣṇa desde el principio de su vida, incluso desde la muerte, a las cuatro está ansioso por cómo realizar el maṅgala-ārati. ¿Comprenden? E inmediatamente va a la habitación de la Deidad con los niños, con el marido o la esposa, y limpia la habitación de la Deidad muy bien y cambia el vestido de la Deidad y ofrece flores, porque a las seis habrá inmediatamente kīrtana. Justo después de levantarse de la cama su asunto se convierte en Kṛṣṇa, y todo el día y la noche, hasta las 10, está ocupado en esto. Lo que soñará por la noche: simplemente Kṛṣṇa.

Devotos: ¡Hari bol! ¡Hari bol!

Prabhupāda: Por lo tanto, su negocio es veinticuatro horas de conciencia de Kṛṣṇa, y el gṛhamedhī se dedica simplemente día y noche a cómo satisfacer los sentidos. Esa es la diferencia entre gṛhamedhī y gṛhastha. Sólo trata de entender estas dos palabras. Gṛha significa casa. Casa, ¿qué es la casa? Estas cuatro paredes y un techo. Eso es todo. Así que también estamos viviendo. Esta habitación se llama ahora santuario, porque usted está hablando de Kṛṣṇa, y usted puede hacer que sea un club de copas también. La habitación es la misma, pero cuando el negocio es diferente se llama santuario, y cuando el negocio es diferente se llama burdel.

Así que permanecer como gṛhastha, como cabeza de familia, no está condenado, pero debe ser consciente de Kṛṣṇa. Al igual que en nuestra Sociedad hay... algunos son gṛhasthas, otros son brahmacārīs, otros... así. Hay cuatro āśramas. No hay nada condenado, porque el objetivo es Kṛṣṇa. Si el objetivo es Kṛṣṇa, entonces sus vidas, sus intereses están bien. Si el objetivo no es Kṛṣṇa, entonces están perdiendo la oportunidad de esta forma de vida humana.

Muchas gracias.

Devotos: ¡Jaya Prabhupāda! (fin)