ES/710728 - Clase BS - Nueva York

Clases por fecha, 1971

Página original de Vanisource en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

710728BS-Nueva York, 28 julio 1971 - 48:56 minutos

Prabhupāda: Govindam ādi-puruṣam tam ahaṁ bhajāmi. Estamos adorando a la persona original, ādi-puruṣam. La persona original... Ya que todos somos personas, nuestro origen también es una persona. Siempre debemos entender esto. Ādi-puruṣam. El mismo ejemplo. A menos que mi antepasado fuera una persona, ¿cómo su hijo, y su hijo, y su hijo, y yo soy el último, no habríamos de ser personas? El padre original, el padre supremo, o Dios, o Kṛṣṇa, debe ser una persona, no algo impersonal. Siempre debemos recordarlo. Govindam ādi-puruṣam tam ahaṁ bhajāmi.

Śukadeva Gosvāmī recomienda que ya sea que uno vaya a través del sistema de austeridades, brahmacarya, śama, dama, titikṣa dhana, satya, śauca, yama, niyama (BG 18.42), muchos aspectos... Ya sea que vayan a través de este proceso para llegar a la plataforma de su comprensión espiritual, o kecid, aquellos que son afortunados, kecid kevalayā bhaktyā, obtienen el mismo resultado. Algunas veces otras personas, los así llamados yogīs, jñānīs, karmīs, o seguidores de las ceremonias religiosas, rituales, piensan: “¿Cómo es posible que estos Hare Kṛṣṇas se hayan autorrealizado tan rápido, simplemente cantando Hare Kṛṣṇa sin pasar por tantos procesos?”. Ese es el regalo del Señor Caitanya. Caitanya, el Señor Caitanya, o el Señor Kṛṣṇa... el Señor Caitanya, Kṛṣṇa, la misma persona. Kṛṣṇa es la Persona Suprema, el Señor Caitanya es la misma Persona Suprema, pero Él nos está enseñando como dirigirnos a la Persona Suprema. Así como mi discípulo, a veces está masajeando mi cuerpo, tomo su mano y le digo: “Hazlo así”. En realidad no estoy masajeando, sino que le estoy enseñando. No es que lo estoy masajeando a él. Similarmente, cuando Kṛṣṇa viene como un devoto, el Señor Caitanya, nos muestra la forma de dirigirnos a Kṛṣṇa. Kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-nāmne, namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te (BG 18.42). El Señor Caitanya fue adorado por Rūpa Gosvāmī como la personalidad o encarnación más munífica porque estaba distribuyendo kṛṣṇa-prema, amor por Kṛṣṇa, muy fácilmente, para que este sistema fuera aceptable incluso para un niño. Tan simple, solamente por cantar y danzar. Aquí Śukadeva Gosvāmī dice kecid. Kecid quiere decir una persona afortunada. No es para todos. Para la gente en general, tiene que seguir el proceso regular de austeridad, pero aquel que conoce, o aquel que es tan afortunado como para tener la misericordia del Señor Caitanya y Su sucesión discipular, esa persona es kecid, alguien que...

En el Bhagavad-gītā también se dice: manuṣyāṇāṁ sahasreṣu (BG 7.3). De muchos miles, cientos de miles de personas, manuṣyāṇām... Especialmente se dice manuṣyāṇāṁ. Manuṣya es un ser humano. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu. La realización de Dios no es para los animales o las personas que son casi como animales, o animales de forma humana. Animales. En la actualidad, en la forma de seres humanos, la población es de animales, reunión de animales, porque no conocen nada más allá de las propensiones animales. Las propensiones animales... El animal está ocupado todo el día. Las aves o las bestias se despiertan temprano en la mañana, están ocupados: “¿Dónde hay comida? ¿Dónde hay sexo? ¿Cómo me defiendo?”. Luego en la noche: “¿Dónde me refugiaré para dormir?”. Ellos tienen su propio arreglo. Por la mañana saben que: “En tal árbol hay algunas frutas, vayamos allí”. Entonces vuelan. Āhāra: comer. Como vamos a la oficina... En la ciudad de Nueva York miles de personas vienen desde otras islas en ferry, esperan el colectivo, van a la oficina. ¿Con qué propósito? El propósito es: “¿Dónde hay comida?”. Los pájaros también van. Ustedes han hecho muchos lindos ferrys, no muchos. Siempre están atestados. Pero tienen que venir a buscar el pan, tienen que viajar cincuenta kilómetros, sesenta. Pero los pájaros son libres para volar de un árbol a otro sin necesidad de ningún colectivo, ningún ferry.

El problema, comer, dormir, aparearse, esos problemas están en otras entidades vivientes además de los seres humanos. Además de los seres humanos hay muchos otros. Si hacen un censo de las entidades vivientes en diferentes categorías, cuántos seres humanos hay en esta ciudad, cuántos gorriones hay, cuántas palomas hay, cuántos perros hay, cuántos árboles hay, cuántos insectos hay, esas son todas entidades vivientes, la cantidad que no son seres humanos será mucho, mucho mayor. La cantidad de votos sería mucho menor. Si la municipalidad, la ciudad, o el gobierno dijera: “Todos pueden votar, todas las entidades vivientes”, el voto de ustedes sería el menor porque son mucho menos. Las otras entidades vivientes, son mucho más. Incluso en los agujeros de sus cuartos hay muchos miles de hormigas. También son entidades vivientes. ¿Por qué dicen que no son entidades vivientes? Son entidades vi... Ellos comen, ustedes también comen; ellos duermen, ustedes también duermen; Ellos se aparean, ustedes también se aparean; ellos también se defienden. Las pequeñas hormigas se están defendiendo. Entran por los agujeros de sus cuartos. Ustedes no saben dónde ellas viven, pero ellas se defienden. No pueden capturarlas.

Estas cuestiones, comer, dormir, aparearse y defenderse, están en todas las entidades vivientes. Ese es el medio, la ley general para todas las entidades vivientes. Entonces si están simplemente dedicados a comer, dormir, aparearse y defenderse, ¿cuál es la diferencia? Ese es el defecto de la civilización moderna. Si piensan que: “Nosotros hemos desarrollado muy científicamente muchos mataderos, con el propósito de comer”, eso no es avance de la civilización. En ese sentido, un tigre está mejor posicionado. Él no tiene que mantener un matadero. Por naturaleza tiene garras y fauces, ataca e inmediatamente se termina. Esas cosas no son avance de la civilización. Verdadera civilización es entender la relación con Dios, el padre supremo. Eso es verdadera civilización. Pueden aprenderlo por cualquier proceso, eso no importa. Pueden aprender su relación con el padre supremo con el cristianismo, está bien. O mediante el proceso védico, está bien. O musulmán, el proceso del Corán, está bien. Pero lo aprenden. Nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa no es que tenemos que hacer cristianos hindúes, o hindúes cristianos, o musulmanes... No. Nuestra propaganda no es esa. Nuestra propaganda es que somos seres humanos, nuestra cuestión es entender nuestra relación con Dios. Eso es todo. Lo aprenden. Donde sea, pero lo aprenden. De otro modo simplemente estamos desperdiciando nuestro tiempo en las propensiones animales.

Ustedes no son enemigos de nadie, son amigos de todos, porque están mostrando el camino correcto. Traten de amar a Kṛṣṇa, o Dios. Eso es todo. Si ya tienen un proceso, síganlo. Si no, por favor vengan con nosotros. Apréndanlo. ¿Por qué habríamos de ser rencorosos? Nīcād apy uttamāṁ strī-ratnaṁ duṣkulād api. Cāṇakya Paṇḍita dice que uno tiene que tomar aquello que sea bueno de cualquier origen. No importa. Nos da un ejemplo: viṣād api amṛtaṁ grāhyam. Si hay un frasco con veneno, pero hay algo de néctar encima del frasco, tómelo. No tome el veneno, pero tome el néctar. Amedhyād api kāñcana. Si en un lugar sucio hay un poco de oro, tómelo. No toque la mugre, pero tome el oro. Nīcād apy uttamāṁ vidyām. Nīcā. De acuerdo con el sistema védico, la educación debe tomarse de la clase elevada, de personas intelectuales como los brāhmaṇas. Pero si encuentran una persona que no es un brāhmaṇa, que es menos que un brāhmaṇa, o incluso alguien de baja casta, si tiene una buena educación, acéptenlo como su maestro y aprendan. No que si tiene un bajo nacimiento, o no es un brāhmaṇa, no voy a aprender de él. El punto es que tienen que tomar la educación. Strī-ratnaṁ duṣkulād api. En India incluso el matrimonio ocurre entre familias iguales. El joven y la joven deben ser igualmente ricos, cultos, educados. Igualdad. Lo buscan. Incluso en el horóscopo, miran para ver si son iguales según los cálculos astronómicos para que después de casarse no sean infelices. Tantas cosas, son cuidados por sus padres y ocurre el matrimonio. No es que durante la juventud el joven y la joven se mezclan y... No. Hay tantos. Pero esas cosas ahora ya se han ido. El punto es que calculaban especialmente para aceptar una joven de una familia, debían ser iguales. Pero Cāṇakya Paṇḍita dice que si la joven tiene buenas cualidades, strī-ratna... Strī-ratna quiere decir... Ratna significa joya. Si una joven es como una joya, muy cualificada, aunque haya nacido en una familia baja, hay que aceptarla. Nīcād apy uttamāṁ vidyāṁ strī-ratnaṁ duṣkulād api. Duṣkulād api significa nacido en una familia baja. No importa. No importa su parentesco. Si es cualificada, acéptenla. Hay muchos ejemplos. Similarmente, si son serios en cuanto a entender a Dios, no tengan en cuenta que: “Soy cristiano, soy hindú, soy musulmán, ¿por qué debería aceptar esto? ¿Por qué debería escuchar a Swamijī?”. Si son serios en cuanto a entender a Dios, amar a Dios, este es el mejor proceso. Es práctico, no hay por qué ser receloso: “¿Por qué tendría que ir allí? Ellos están siguiendo una Escritura védica, hindú”. No. No hay cuestión de Escritura védica. Nuestro asunto es seguir a Dios. Eso es todo. Así como muchos estudiantes vienen aquí a recibir una educación superior. No piensan: “¿Por qué ir a los Estados Unidos, o a Alemania? Son gente diferente. No voy a tomar una educación superior”. No. Todos vienen. Similarmente, si hay un buen proceso para entender a Dios, para acercarse a Dios, deben tomarlo. No sean recelosos. Tómenlo, se beneficiarán. Kevalayā bhaktyā.

Kecid. No para todos. Los que son inteligentes, bhagavān, afortunados, toman este proceso, kevalayā bhaktyā. Nuestro proceso es kevalayā bhaktyā. Kevalayā significa servicio devocional puro. Ninguna adulteración o mezcla. No. Simplemente servir a Kṛṣṇa. Ese es el programa. Desde temprano en la mañana a las cuatro, hasta la noche, diez p.m., están todos ocupados en el servicio a Kṛṣṇa. Eso se llama kevalayā. No tienen otra ocupación. Este proceso es recomendado para todos. Esa es la perfección de todos los procesos religiosos. Sa vai puṁsāṁ paro dharma yato bhaktir adhokṣaje (SB 1.2.6). Esa es la religión de primera clase. Sa vai puṁsāṁ paro dharma. Paro significa trascendental. Hay dos cosas: parā y aparā, superior e inferior, material y trascendental. Hay dharmas materiales, procesos religiosos. Por lo general la gente va a la iglesia en busca de una ganancia material, o va al templo buscando alguna ganancia material. Así como en su iglesia la gente va a orar: “Dios, danos el pan de cada día”. El pan de cada día es una ganancia material. Pero esa ganancia ya está establecida. Recibirán su pan. Así como los pájaros y los animales reciben su pan sin ir a la iglesia. Ellos no van a la iglesia pidiéndole a Dios: “Danos el pan de cada día”. El pan está allí en los árboles. Van y toman tanto pan como quieran. Similarmente, su pan también está dispuesto, ya sea que vaya a la iglesia o no. Eso no es un problema. Nadie se muere en las calles por el hambre. Si encuentra a alguien muerto en la vereda es porque alguien le disparó, o fue asesinado por algún otro problema. Pero no van a encontrar ni siquiera un pájaro o un animal, ni un ser humano muerto por hambre. Nunca. El alimento está allí. No se preocupen. Si se van a preocupar, si van a ocupar su cerebro, que sea por Kṛṣṇa, por Dios. Esa es la ocupación apropiada de su tiempo. El pan ya está allí. No hay escasez de pan en el reino de Dios. El Bhāgavata dice que uno debe buscar aquello que no se consigue ni después de viajar por todo el universo. ¿Qué cosa es esa? Eso es kevalayā bhaktyā, simple devoción pura. Eso es necesario. No hay escasez de nada. Todo está completo por la gracia de Dios para todos. Aunque estén en la cárcel, el gobierno les provee suficiente alimento. Pero, ¿por qué la gente va a la cárcel? Porque no son honestos. Son deshonestos, criminales. El alimento está fuera de la cárcel y dentro. Pero, ¿cuál es la diferencia entre afuera y adentro? Dentro de la cárcel están los criminales, fuera los no criminales, los que viven acorde a la ley. Similarmente, está el mundo espiritual y el mundo material, y en todos Dios está suministrando el alimento, tanto en el espiritual como en el material, para todos. Eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān. Los Vedas dicen que una persona, la Persona Suprema, está proveyendo alimentos a todas estas entidades, bahūnām. Eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān. Así es que para el cumplimiento de los deseos materiales no se necesita a Dios. Es decir, eso ya está dispuesto.

Pero debido a que somos tontos pensamos... No solamente pensamos, algunas veces somos puestos en dificultades por las leyes de la naturaleza, la hambruna. Es así como si comen de más y los dos días siguientes no pueden comer, tienen que pasar hambre. Similarmente, la dificultad en este mundo material es que tomamos más de lo que necesitamos, por eso hemos creado problemas. De otro modo, hay suministros suficientes de parte de Dios. No hay escasez, no hay problema. Nosotros hemos creado los problemas. Así como en su país, algunas veces escuché que tiran los granos, miles de toneladas de granos al agua. Eso significa que tienen suficiente alimento. Pero hay países donde hay hambre, lo que podría solucionarse enviando ese alimento. En vez de tirarlo al agua puede enviarse a países con hambre. Pero la gente no hará eso. El punto es que de parte de Dios hay suficientes alimentos en este planeta. Hay suficiente tierra, suficiente producción de alimentos. Pero hemos hecho los arreglos de tal manera que en una parte la gente pasa hambre y en otra los granos se tiran al agua. Eso no es el arreglo de Dios, es nuestro arreglo. Por lo tanto, los problemas son creados por los hombres. Los así llamados políticos crean los problemas. De otra manera, por las leyes de la naturaleza, las leyes de Dios, todo está completo.

pūrṇam idaṁ pūrṇam adaḥ

pūrṇāt pūrṇam udacyate

pūrṇasya pūrṇam ādāya

pūrṇam eva avaśiṣyate

(ISO Invocación)

Esta es una canción védica. Dios es completo, Su creación es completa, Su organización es completa. Nosotros simplemente estamos creando perturbaciones. Por eso, la verdadera educación para detener esta perturbación es volver a la gente consciente de Kṛṣṇa, consciente de Dios. Entonces todos los problemas se resolverán, pues dictando resoluciones en las Naciones Unidas no será posible.

No saben cómo resolver los problemas. Eso se discute. Aquí Śukadeva Gosvāmī, desde el lugar correcto dice: kevalayā bhaktyā. Simplemente mediante el servicio devocional puro, kevalayā, solamente. Kecid kevalayā bhaktyā vāsudeva-parāyaṇāḥ. Y quién puede hacer, kecid, ese kecid, esa persona, ¿quién es? No es una persona ordinaria. Es vāsudeva-parāyaṇāḥ, alguien que es devoto del Señor Kṛṣṇa. Vasudeva significa Kṛṣṇa. Vasudeva, no otro. No un semidiós parāyaṇāḥ. Vāsudeva-parāyaṇāḥ. Un semidiós parāyaṇāḥ, no puede hacerlo. Por lo tanto, se menciona particularmente, vāsudeva-parāyaṇāḥ: cuya única ocupación es satisfacer al Señor Vasudeva, o Kṛṣṇa. Esa persona. Ellos pueden resolver todos los problemas simplemente por adoptar el servicio devocional puro sin desviación. Kevalayā bhaktyā. Aghaṁ dhunvanti. Nosotros creamos los problemas con nuestras actividades pecaminosas. Como ya explicamos: hay suficiente comida, pero yo junto más, la guardo para hacer negocios, para que cuando escasee aumente el precio y entonces vendo en ese momento. Ese es mi proceso. Eso está ocurriendo como desarrollo económico. Hay granos. Por la disposición de Dios hay suficientes granos. Pero yo soy alguien, tengo alguna influencia, tengo algo de dinero y voy al banco: “Señor, quiero comprar cien mil, un millón de dólares en trigo, pero solamente tengo diez mil dólares. Por favor deme un préstamo”. El banco le da el préstamo. Él compra, lo guarda en algún lado, nadie lo sabe. El precio sube. Hay escases. En realidad no hay escases, pero es la así llamada ley de la economía, una ley hecha por el hombre que crea la escases. De parte de Dios no hay escases. La provisión es suficiente, más de lo que se necesita. Pero, ¿cómo puede evitarse la propensión maligna de esta persona, de juntar tanto dinero y guardar innecesariamente? En la India, en 1942, crearon una hambruna artificial mediante este proceso. Hombres importantes juntaron arroz. El arroz se vendía a seis rupias por paquete. De repente, en una semana, llegó a cincuenta rupias por paquete. Lo he visto. No había arroz en el mercado, la gente tenía hambre. Compraban. Lo bueno fue que un caballero americano estaba presente en ese momento. Él destacó que: “La gente se estaba muriendo de hambre. En nuestro país habría habido una revolución”. Sí. Pero la gente de la India está tan entrenada que a pesar de que crearon esa hambruna, no robaron nada, no tomaron la propiedad de otros. Murieron pacíficamente. Por supuesto, este es un ejemplo simple. Pero la cuestión es que los problemas no son creados por Dios, son creados por nosotros. Así como en los... Uno, mi hermano espiritual alemán, nos contó que durante la Primera Guerra Mundial... quizás alguno de ustedes lo sepa. Los políticos crearon la guerra y hubo guerra. La gente iba a la iglesia. La gente eran todas mujeres porque los hombres estaban en el campo de actividades. Y ellas oraban: “Que vuelva mi hermano, que vuelva mi esposo”. Pero nadie volvió y todos se volvieron ateos: “¡Oh, no hay Dios!”. Pero la cosa es que Dios no dijo: “Creen la guerra, creen problemas y para la solución de esos problemas vengan a Mí”. No, ustedes crearon los problemas, deben aceptar el resultado.

Pero aun así, aquel que se refugia en Kṛṣṇa, o Dios, resuelve sus problemas. Eso es un hecho. Aquí se dice, kecid kevalayā bhaktyā. Alguien. ¿Quién? Vāsudeva-parāyaṇāḥ. Aquellos que son avanzados en la conciencia de Kṛṣṇa. Vasudeva quiere decir Kṛṣṇa. Nārāyaṇa parāyaṇa, vāsudeva-parāyaṇāḥ, esas palabras están ahí en lenguaje védico. En otra parte se dice:

vāsudeve bhagavati

bhakti-yogaḥ prayojitaḥ

janayati āśu vairāgyaṁ

jñānaṁ ca yad ahaitukam

(SB 1.2.7)

Si aplican su servicio devocional a Vasudeva, vāsudeve bhagavati... Vasudeva es la Suprema Personalidad de Dios, Bhagavati. Vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ (SB 1.2.7). Si lo aplican, si se ocupan en servicio devocional a Vasudeva, el resultado será janayaty āśu. Āśu significa muy pronto, sin demora; janayaty, generado. Janayaty āśu vairāgyam. Vairāgyam significa conocimiento por el cual uno se desapega de este embrujo material. Eso se llama vairāgya. Simplemente por dedicarse al servicio devocional obtienen el conocimiento más elevado. Eso es vairāgya. Sin vairāgyam... Jñānaṁ ca. Jñāna y vairāgya. Jñāna significa conocimiento y vairāgya significa desapego. Eso es necesario en esta forma humana de vida. Tan pronto como reciben el conocimiento correcto de que: “Yo soy alma espiritual, no pertenezco a este mundo material. De una u otra manera estuve en contacto con este mundo material y debido a que deseé disfrutar este mundo material en diversas capacidades, estoy transmigrando de un tipo de cuerpo a otro y no sé cuándo comenzó este sistema. Pero aún sigue ocurriendo”, esto se llama conocimiento. Entender la posición constitucional de uno y entender que se está sufriendo en este mundo material, se llama conocimiento. La perfección del conocimiento llega cuando uno se vuelve vāsudeva-parāyaṇāḥ.

Por lo tanto, en el Bhagavad-gītā se dice: bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (BG 7.19). Después de muchos, muchos nacimientos, sufrimientos y cultivo de conocimiento, cuando uno llega al punto correcto, en ese momento se vuelve vāsudeva parāyaṇāḥ. Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā su-durlabhaḥ. Aquel que entiende que: “Vasudeva es todo, que Él es la causa de todo”, sarva-kāraṇa-kāraṇam (BS 5.1), sa mahātmā su-durlabhaḥ, ese tipo de mahātmā... Ayer estaban pidiendo alguna instrucción de mahātmā. Pero nosotros estamos hablando de este mahātmā quien es vāsudeva-parāyaṇāḥ. Él es el mahātmā perfecto. El mahātmā, se dice... es kevalayā bhaktyā, kecid kevalayā bhaktyā vāsudeva-parāyaṇāḥ. Similarmente, vāsudeva parāyaṇāḥ significa vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā su-durlabhaḥ (BG 7.19). Aquel que sabe perfectamente que Kṛṣṇa, Vasudeva, es el origen de todo, sa mahātmā su-durlabhaḥ, ese tipo de mahātmā es muy raro. Pueden encontrar así llamados mahātmās con una gran barba, mostacholes y... Pero ese es un tipo diferente de mahātmā. Ese no es un mahātmā. A veces son durātmā, porque quieren usurpar la legítima posición de Kṛṣṇa. Quieren volverse uno con Kṛṣṇa. Supongan que tienen un sirviente en su oficina que trata de ocupar su escritorio, ¿les gustaría al darse cuenta de que: “Este sirviente está tratando de ocupar mi asiento?”. Similarmente, cualquier entidad viviente que está tratando de volverse Dios no es muy del agrado de Dios. No puede volverse Dios, pero el mero intento de volverse Dios, de ser un competidor de Dios, no es muy agradable. De esa persona se dice en el Bhagavad-gītā que es dviṣataḥ, envidiosa. Tān aham dviṣataḥ krūrān kṣipāmy ajasram andhā yoniṣu (BG 7.19). Esas personas envidiosas son puestas en una condición de vida infernal. Envidian la posición de Dios. Quieren ocupar altas posiciones en este mundo material, y cuando se frustran, piensan: “Ahora voy a ocupar la posición de Dios”. Pero eso también será frustrado. Nadie puede volverse Dios. Dios es Dios y las entidades vivientes son entidades vivientes. Él es supremo, infinito y nosotros somos infinitesimales. Nuestra posición es la de servir a Dios. Esa es nuestra posición perfecta. Eso nos hará felices. Ninguna otra cosa. No imitar cómo volvernos Dios. Eso es imposible. ¿Cómo pueden volverse Dios? Yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ (BS 5.48). Hay innumerables universos y en el período de una respiración de Mahā-Viṣṇu muchos universos entran y salen al exhalar. Y cuando inhala muchos universos se disuelven dentro de Su cuerpo. ¿Cómo podríamos volvernos Dios? Dios no es tan barato.

Por lo tanto, sa mahātmā su-durlabhaḥ, aquel que está realmente avanzado en el conocimiento, mahātmā, que ha aceptado a Vāsudeva, Kṛṣṇa como el Supremo... Aquí también se dice que kecid kevalayā bhaktyā vāsudeva-parāyaṇāḥ, aghaṁ dhunvanti. Ellos exterminan todo tipo de reacciones resultantes de las actividades pecaminosas. Aghaṁ dhunvanti. ¿Cómo es esto? Kṛṣṇa, Vasudeva, personalmente dice también: “Ríndete a Mí”. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). “Abandona todo, toda otra ocupación. Simplemente ríndete a Mí”. Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo. Este aghaṁ dhunvanti, Él destruye todo tipo de actividades resultantes de las actividades pecaminosas. No lo hace él, lo hace Kṛṣṇa. Él dice: ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo: “Yo te ayudaré. Te liberaré de todo tipo de reacción. Simplemente ríndete”. Por eso vāsudeva-parāyaṇāḥ, el que es devoto y simplemente se dedica al servicio devocional, aghaṁ dhunvanti, Él inmediatamente hace desaparecer todo tipo de reacción pecaminosa. ¿Cómo? Se da el ejemplo, aghaṁ dhunvanti kārtsnyena, al por mayor, inmediatamente. ¿Cómo? Nihārām iva bhāskaraḥ. Como la niebla es disipada inmediatamente cuando sale el Sol. La salida del Sol. Como ahora es de noche, oscuridad. En la mañana, tan pronto como salga el Sol no habrá más oscuridad. Inmediatamente los miles y millones de kilómetros de oscuridad desaparecerán. Traten de hacer que Kṛṣṇa sūrya, el Sol, Kṛṣṇa, aparezca en su corazón y todo se resolverá. Muchas gracias. Gracias.

Devoto: ¿Puedo hacer una pregunta? Cuando usted hablaba comenzó a preguntar..., comenzó a controlar a la gente que está acaparando esos granos, el procedimiento económico para producir hambruna. ¿Cuál es la forma de controlarlos? ¿Es mantenerlos...?

Prabhupāda: Para hacerlos conscientes de Kṛṣṇa. Si él sabe que: “Esos granos le pertenecen a Kṛṣṇa. ¿Por qué los estoy tirando? Hay tantas entidades vivientes. Ellos son partes y porción de Kṛṣṇa. Voy a distribuirlos”, eso es conciencia de Kṛṣṇa. Pero él está pensando: “Es mío. Esos granos son míos. Soy el dueño”. Eso se debe a la falta de conciencia de Kṛṣṇa. Si él sabe que todo le pertenece a Kṛṣṇa, no lo va a usar mal. ¿Cuál es tu pregunta?

Devoto: Si tengo un montón de alimentos, Śrīla Prabhupāda, deseo distribuirlos, pero tengo miedo de que va a salir mal, ¿cómo puedo distribuirlo rápido, muy rápido? Quiero distribuirlo todo. Tengo un montón de alimentos. Quiero darlo. Puedo ofrecer...

Prabhupāda: ¿No encuentras la forma de distribuirlo...?

Devoto: A veces tengo cajas de lechuga. ¿Puedo ofrecer una caja entera de una vez y dar otra caja al Ejército de Salvación para que ellos lo distribuyan?

Prabhupāda: Está bien, de una forma u otra será distribuido. No debe desperdiciarse. ¿Sí?

Invitado: ¿Qué piensa de... Rabindranath Tagore?

Prabhupāda: ¿Huh?

Invitado: ¿Qué piensa de Rabindranath Tagore, el poeta hindú, escritor?

Prabhupāda: No entiendo.

Gopāla Kṛṣṇa: ¿Qué piensa de Rabindranath Tagore, el poeta?

Prabhupāda: (risas) ¿Quiere mi respuesta sincera? La respuesta es que cualquiera que no tenga conciencia de Kṛṣṇa no tiene buenas cualidades. O es un tonto, en una palabra. Tenemos que ver si alguien tiene conciencia de Kṛṣṇa, o conciencia de Dios. Si alguien no tiene conciencia de Dios, de acuerdo con el Bhāgavata: harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā (SB 5.18.12). Los que no tienen conciencia de Kṛṣṇa no pueden tener ninguna buena cualidad. ¿Por qué? Manorathena asato dhāvato bahiḥ. Porque son, no tienen conciencia de Dios y eso significa que no saben qué es Dios, por lo tanto su conciencia está o en la plataforma corporal, o en la plataforma mental, o intelectual. La conciencia de Dios está en la plataforma espiritual. Los que están en la plataforma corporal están tratando de satisfacer sus sentidos. Los que están en la plataforma mental escriben poesías y especulaciones filosóficas para satisfacer la mente. Similarmente, está la plataforma intelectual. Pero el alma está por encima del intelecto.

indriyāṇi parāṇy āhur

indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ

manasas tu parā buddhir

buddhes tu ya saḥ eva paraḥ

(BG 3.42)

En el Bhagavad-gītā se dice que primero que todo tenemos concepto corporal: “Soy este cuerpo”. Por lo general la gente está en el concepto corporal de la vida. Cuerpo significa los sentidos. Quieren satisfacer los sentidos. Luego la plataforma mental, están satisfaciendo la mente mediante la especulación filosófica, o alguna poesía. Rabindra..., Rabindranath Tagore, pertenece a la plataforma mental. Uno tiene que trascender la plataforma corporal, la mental y la intelectual y llegar a la simple plataforma espiritual. Eso es kevalayā. Kevalayā significa simple, sin ninguna adulteración de actividades corporales, mentales o intelectuales. Eso es servicio devocional puro. Rabindranath Tagore pertenecía a la plataforma mental, un poquito por encima de las personas que están en la plataforma corporal. Pero la perfección de la vida llega cuando uno está en la plataforma espiritual. Eso lo estamos dando directamente, Kṛṣṇa. Inmediatamente. Esa es la diferencia entre Rabindranath Tagore y nuestras actividades.

Gracias.

Devotos: Todas las glorias a Prabhupāda. (fin)