ES/710731 - Clase BS 5.35 - Nueva York

Clases por fecha, 1971

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

710731BS-Nueva York, 31 julio 1971 - 38:12 minutos

Prabhupāda:

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

eko 'py asau racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭiṁ

yac-chaktir asti jagad-aṇḍa-cayā yad-antaḥ

aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-sthaṁ

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.35)

Eko 'py asau, ese Govinda por cuya expansión de la porción plenaria, eko 'py asau, esa expansión es para la creación de este mundo material. Eko 'py asau racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭi. No un universo, sino billones de universos. Como pueden ver en este universo, hay millones y trillones de planetas. Similarmente, hay millones y trillones de universos. Jagad-aṇḍa-koṭi. Govinda entra en cada universo y entonces este se desarrolla. Así como la materia creada por lo masculino y lo femenino, el alma jīva entra y entonces el cuerpo se desarrolla. Similarmente, este material… La materia no tiene la capacidad de desarrollarse. Govinda entra en la materia y por eso se desarrolla el universo. Es muy fácil de entender. La materia simplemente, la combinación de materia no puede producir ningún desarrollo. Govinda. Eko 'py asau racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭi koṭiṣ... Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham, Govinda es la teoría atómica de la combinación del átomo, paramāṇu vāda es este mundo material, pero nosotros decimos que dentro del átomo está Govinda. Aṇor aṇīyan mahato mahīyān. Govinda es más grande que lo más grande, y más pequeño que lo más pequeño. Así es Govinda. Aṇḍānta...

No podemos imaginarnos, ni siquiera podemos ver los átomos a ojo desnudo. A menos que seis átomos se combinen, no los podemos ver. No podemos ver un átomo. Paramāṇu, aṇu paramāṇu. Si seis paramāṇu se combinan, se convierten en un átomo. Hay tantas divisiones pequeñas. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-sthaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi (BS 5.35). Nosotros adoramos… Brahmā dice: tam ahaṁ bhajāmi. Yo adoro a la Suprema Personalidad de Dios y nosotros somos una sucesión discipular desde Brahmā. Por lo tanto nuestro proceso es seguir los pasos de los ācāryas. Ācāryopāsanam, en el Bhagavad-gītā se dice que para progresar en el conocimiento uno tiene que adorar al ācārya, ācāryopāsanam. Nosotros seguimos el sistema paramparā. Cómo entra Govinda no es lo importante. No nos ocupamos de eso, no es nuestra preocupación. Cómo entra Govinda en el átomo, no es nuestra ocupación. Nuestro ācārya dice: aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham, Él entra, y nosotros lo aceptamos, eso es todo. Se terminó nuestro problema. Esa es la forma védica de entender. Tomamos el conocimiento de la autoridad y no nos cansamos innecesariamente especulando. No perdemos nuestro tiempo de esa manera. Nuestro tiempo es muy valioso. En vez de investigar cómo entra Govinda en el átomo, cantamos Hare Kṛṣṇa, utilizamos el tiempo. Eso es muy bueno. Todo el conocimiento que viene de la sucesión discipular es perfecto. Tómenlo y avancen, eso es todo. No nos preocupamos mucho.

Así como Sārvabhauma Bhaṭṭācārya. Ustedes saben, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya fue un gran erudito, un erudito māyāvādī, pero Caitanya Mahāprabhu hizo que se rindiera a Él. Se volvió un admirador de Caitanya Mahāprabhu, un seguidor, después de ser derrotado en la comprensión del Vedānta-sūtra. Esa historia en Las enseñanzas del Señor Caitanya. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya se convenció de que Śrī Caitanya Mahāprabhu es Kṛṣṇa. Escribió cien versos acerca de Caitanya Mahāprabhu, dos de ellos están disponibles en el Caitanya-caritāmṛta. Siendo un gran erudito compuso cien versos acerca de Caitanya Mahāprabhu y se los entregó. En todos esos versos admitió: “Tú eres Kṛṣṇa”. Por supuesto, Caitanya Mahāprabhu, estaba muy complacido con que Sārvabhauma Bhaṭṭācārya entendiera, pero debido a que estaba representando el papel de un ācārya, externamente se molestó: “¿Por qué has escrito esas cosas?”. Se lo quitó de inmediato y lo tiró. Pero los devotos salvaron solamente dos. Esos versos están allí.

vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yoga-

śikṣārtham ekaḥ puruṣaḥ purāṇaḥ

śrī (kṛṣṇa) caitanya mahāprabhu (śarīra-dhāri)

kṛpāmbudhir yas tam ahaṁ prapadye

(CC Madhya 6.254)

Encontrarán este verso que dice: “Tú eres el mismo Śrī Kṛṣṇa, has venido a enseñarnos vairāgya-vidyā”. Vairāgya-vidyā quiere decir cómo desapegarnos de este mundo material. Eso se llama vairāgya-vidyā. Porque nosotros estamos aceptando diferentes tipos de cuerpos debido a nuestro apego. Debido a que estamos apegados a este mundo material… queremos disfrutar. Eso es una ilusión. No podemos disfrutar, simplemente estamos sufriendo, pero lo estamos aceptando como disfrute.

Como esos karmīs. Son muy resaltantes donde sea que vayan, tanta congestión de trabajo (?). Tantos colectivos y autos, tantos equipajes cargando por las calles. Bharam udvahato. Gran disparate, ya ven, un gran disparate. Prahlāda Mahārāja dijo: māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān (SB 7.9.43), realmente están trabajando tanto cargando esas grandes, grandes maletas. Pero como están ganando, digamos $ 40.00 por día, dicen, piensan: “Estoy disfrutando, estoy disfrutando”. En realidad están trabajando muy duro, como los burros o los bueyes, día y noche, pero como reciben algún dinero y con ese dinero se está gratificando los sentidos, piensan: “Soy feliz”. Eso es ilusión. Pura ilusión. No saben lo que es la verdadera felicidad ni por un segundo. La felicidad ilusoria del mundo material significa vida sexual, eso es todo. ¿Cuánto dura? Digamos unos minutos. Pero están trabajando tan duro. Eso se llama ilusión. En verdad lo están matando, pero piensa que está disfrutando. Eso es ilusión. Lo opuesto.

Prahlāda Mahārāja simpatizaba mucho conque: “Simplemente siento mucha ansiedad por esos tontos que han creado una civilización disparatada en busca de felicidad temporal”, māyā-sukhāya. Māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān (SB 7.9.43). Han creado ugra karma. Eso se dice en el Bhagavad-gītā, ugra karma. Fábricas inmensas, día y noche derritiendo hierro, y ellos trabajan y trabajan. Las tecnologías especiales, recibiendo algún dinero, están felices. No saben que están desperdiciando su valiosa vida. Eso se llama māyā. ¿Para qué tanto trabajo? ¿Por qué están trabajando tan duro? ¿Creen que si ganan cien dólares por día podrán comer más capātīs que yo? (risas). Esos pícaros no saben que comerán la misma cantidad de capātīs, cuatro o cinco, o seis, pero siguen trabajando tanto. Nosotros somos la clase más inteligente. No trabajamos, pero recibimos nuestros capātīs (risas). Que los pícaros sigan trabajando, pero nosotros recibimos nuestros capātīs. Māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhan (SB 7.9.43).

La gente a veces nos envidia. Gargamuni nos estaba contando que en Los Ángeles algunos repartidores, de los alrededores, preguntaban: “¿De dónde sacan el dinero?”. Son envidiosos. Entonces le dije a Gargamuni que los invite a unirse a nosotros. Vengan a comer y bailar. ¿Para qué trabajan tanto? Pero no van a hacer eso. Eso es māyā. Eso es māyā. Mi Guru Mahārāja solía decir: “Todo el país, o la ciudad, todas las personas, que vengan, que vengan aquí. Yo les voy a proveer el alimento”. Pero no lo harán.

Māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān (SB 7.9.43). Por lo tanto, Śukadeva Gosvāmī recomienda que la felicidad, la felicidad material también se debe a actividades piadosas. A menos que seamos piadosos, no podemos ser felices ni siquiera materialmente. Si simplemente cometen pecados, Rūpa Gosvāmī ha analizado, lo pueden leer en El Néctar de la Devoción, que el sufrimiento se debe a la ignorancia, simple ignorancia. La felicidad y la aflicción… Realmente podemos ver que aquellos que no son bien educados no pueden obtener ningún buen trabajo. Por eso su aflicción se debe a un escaso acopio de conocimiento. Realmente nuestra aflicción de debe a la ignorancia y solamente en ignorancia cometemos actividades pecaminosas. Por lo tanto, nuestros tópicos comienzan con prāyaścittaṁ vimarśanam. Estamos tratando de remover la ignorancia de la gente y por eso le estamos dando el mejor servicio a la sociedad humana. Simplemente estamos tratando de remover la ignorancia. Ceto-darpaṇa-mārjanam (SB 7.9.43), estamos tratando de pulir o limpiar el corazón. Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam. Tan pronto como el corazón es limpiado, el corazón que… Ahora soy indiferentemente consciente. Estoy pensando: “Soy americano, son hindú, o soy esto, soy aquello”. “Tengo que trabajar, tengo que hacer mis negocios”. Han creado tantos. Pero nuestro proceso es limpiar el corazón. Que no son nada de esto, simplemente son eternos sirvientes de Kṛṣṇa. Se ocupan como eternos sirvientes de Kṛṣṇa y se vuelven felices. Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam (SB 7.9.43). Debido a que somos ignorantes de nuestra posición constitucional hemos creado todos esos problemas.

En realidad no hay problema. Exactamente el mismo ejemplo, así como durante la noche en un sueño creamos tantos problemas, pero en realidad no hay problemas. Pero soñando que estoy en tal y cual posición, que soy perseguido, que alguien me quita mi dinero, alguien me lastima, tantas cosas. Que estoy frente a un tigre, que hay un fantasma, que hay tantas cosas. Esos problemas, realmente no hay problema, pero los creamos soñando, algo mental. Asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ, los Vedas dicen que este puruṣa, el ātmā, no tiene conexión con todas esas cosas. Hemos creado muchos problemas con la especulación material. El proceso completo es cómo limpiar esta condición soñadora de la vida.

Eso es posible. Primero que todo, Śukadeva Gosvāmī recomendó que: tapasā brahmacaryeṇa śamena da... (SB 6.1.13), tenemos que ir gradualmente. Generalmente este es el proceso. El primer proceso es para aquellos que son burdamente ignorantes: para ellos expiación. Han cometido este error, está bien, expíen. Pero lo vuelven a cometer. Por eso la próxima etapa, los karmīs, los karmīs son burdamente ignorantes, trabajando tan duro innecesariamente. Karmīs, para obtener algún resultado material de ello. Se llaman karmīs. Lo próximo es prāyaścitta vimarsanam, aquellos que son un poco avanzados en conocimiento, piensan que estoy expiando, cometiendo nuevamente la misma cosa. Estoy tomando el remedio que me dio el médico, otra vez me enfermo de lo mismo. ¿Cuánto durará esto? Cuando uno llega a la discusión introspectiva está un poco más avanzado que los sinvergüenzas karmīs. Y por encima de ellos, los bhaktas. Karmī, jñānī, bhakta. El yogī llega a la plataforma jñānī. Karmī, jñānī, yogī y bhakta. Un bhakta puede ser pacífico, los otros no. Los karmīs no pueden ser pacíficos. Los jñānīs no pueden ser pacíficos, los yogīs no pueden ser pacíficos, solamente los bhaktas pueden ser pacíficos. ¿Por qué? Porque todos excepto los bhaktas, los śuddha-bhaktas que son puros, tienen deseos. Un śuddha-bhakta no tiene deseos. Son felices simplemente sirviendo a Kṛṣṇa. Ellos ni siquiera quieren conocer a Kṛṣṇa, si Kṛṣṇa es Dios, o no, no les importa. Ellos quieren amar a Kṛṣṇa sea lo que sea. No porque Kṛṣṇa es omnipotente, Dios, omnipresente, Nārāyaṇa. No, no. En Vṛndāvana no sabían, los pastorcitos, las gopīs, no sabían si Kṛṣṇa es Dios o algo más, pero estaban muy inclinados a amar a Kṛṣṇa. Eso es todo. Esa era su posición. Ellos no eran vedantistas, no eran yogīs, no eran karmīs, muchachas y muchachos pueblerinos. Ellos querían ver feliz a Kṛṣṇa, eso es todo. Esa es su posición. Eso se llama sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170).

Los yogīs, los jñānīs, están tratando de entender a Dios, pero no saben que están en ilusión. Están en ilusión. En lo que respecta a los karmīs, están en ilusión, māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān (SB 7.9.43). Son tontos y sinvergüenzas porque por la felicidad ilusoria de un momento están trabajando tan duro. Por eso son los pícaros número uno. ¿Cómo podrían tener paz? No se puede. Y luego los jñānīs. Los jñānīs quieren aliviarse de este duro trabajo del mundo material. Brahmā satyaṁ jagan mithyā, ellos rechazan este mundo material. Mithyā, falso. Nosotros no tenemos (inaudible). Es un poco más elevado que los karmīs, porque los karmīs han tomado este mundo material como todo lo que hay. Aquí seremos felices. Su dharma es, cómo seremos felices aquí en este mundo material. Esa es su religión. He hablado con muchos, su religión es hacer una atmósfera de paz en este mundo material. Pero los tontos no saben que eso lo han tratado por millones de años, de hacer de este un mundo pacífico. Nunca sucedió. Y nunca va a ocurrir. ¿Cómo ocurriría?

Este lugar está hecho para darnos problemas y causarnos miserias. Kṛṣṇa dice, el Creador dice: duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15), este lugar es simplemente para sufrir y además es temporal. No se puede hacer un acuerdo: “Está bien, voy a sufrir las triples miserias, igual voy a quedarme”. Eso tampoco se permite. Ustedes no pueden quedarse. No pueden quedarse. Serán sacados a las patadas. Consiguen una buena cuenta bancaria, un rascacielos, una esposa, hijos, cigarrillos, vino, licor, estoy viviendo pacíficamente. Está bien, pero llega el día y, por favor salga (risas). “¿Por qué? Esta es mi casa, tengo una cuenta bancaria, lo tengo todo, tengo una fábrica, ¿por qué tengo que irme?”. “Sí, salga, no diga más nada. Salga”. (risas). Ese día ve a Dios. “Yo no creo en Dios, ahora aquí está Dios haciendo que todo termine”. Todo terminado. Sarva-haraś cāham, Kṛṣṇa dice: “Yo soy Dios para los demonios cuando les quito todo al momento de la muerte”. “No creen en Dios, está bien, acá estoy. Vine para sacarle todo, cualquier cosa que tenga. ¡Ahora váyase!”. Verán a Dios ese día.

Entonces, ¿por qué no ven a Dios aquí, Rādhā-Kṛṣṇa? ¿Por qué quieren ver a Dios...? Como Hiraṇyakaśipu. Prahlāda veía a Dios, e Hiraṇyakaśipu vio a Dios como la muerte. Prahlāda veía a Dios: “¡Oh, aquí está mi Señor!”. Aquellos que desafían, que quieren que les muestre a Dios, verán a Dios, como Hiraṇyakaśipu. Todos verán a Dios, pero aquellos que son cuerdos, que saben que estamos relacionados eternamente con Kṛṣṇa, Dios, que Él me ama y que mi deber es amarlo, que Él es tan bueno que aunque yo no lo amo, aun así me alimenta. Me da frutas, flores, granos, todo lo que quiero, Dios lo provee. Eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān. Esas cosas no las podemos fabricar. Pero Kṛṣṇa es tan bueno que también les provee alimentos a los ateos. Pero los ateos no saben de dónde obtienen su alimento. Eso es ignorancia. Por eso están cometiendo tantas actividades pecaminosas. Se debe a la ignorancia, nada más que a la ignorancia. Ateo significa ignorancia burda, eso es todo. De otra manera, cualquier persona honesta puede ver a Dios en todas partes, siempre.

Como dice Kṛṣṇa: “Trata de entenderme, trata de enten… Trata de verme en todas partes”. ¿Cómo? Primero que todo Él dice: raso 'ham apsu kaunteya: “Yo soy el sabor del agua”. Cuando están sedientos necesitan un vaso de agua, y la beben, y cuando se sienten felices entienden que este poder de saciar del agua es Kṛṣṇa. Eso es realización de Kṛṣṇa. Raso 'ham apsu kaunteya prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ (BG 7.8). Tan pronto como ocurre el amanecer ven a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice: “Yo soy el resplandor del Sol y de la Luna”. Entonces, ¿por qué no tratan de ver a Kṛṣṇa? En el Bhagavad-gītā se dice, hay una gran lista. Kṛṣṇa dice: “Entre los animales soy el león”. Porque Él tomó la forma de un león ante Hiraṇyakaśipu, una forma eterna. Entre los árboles soy el baniano, tantas cosas. Kṛṣṇa ha descrito en el Bhagavad-gītā. Si al comienzo uno no es lo suficientemente afortunado como para ver a Kṛṣṇa, aunque Él está sentado en este templo, puede verlo de esta manera. Si no es tan afortunado venga aquí y vea a Kṛṣṇa, tome prasādam y baile en éxtasis y que esa desafortunada condición disminuya por ver a Kṛṣṇa en el agua, en el brillo del Sol, en el brillo de la Luna, en esto y aquello.

Kṛṣṇa es visible, pero lo es para los devotos. Nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛtaḥ (BG 7.25): “Yo no me expongo a nadie, yoga-māyā-samāvṛtaḥ, cubierto por la cortina de yoga-māyā”. Pero aquellos que han desarrollado amor por Kṛṣṇa, para ellos, premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti (BS 5.38). Los que han desarrollado amor por Kṛṣṇa pueden verlo en su corazón las veinticuatro horas. Es una proposición muy buena, la conciencia de Kṛṣṇa. Por favor acéptenla. Estamos haciendo propaganda, estamos enviando a nuestros devotos a las calles rogando: “Por favor, venga a nuestro templo, sean conscientes de Kṛṣṇa”. Esa es nuestra ocupación. Caitanya Mahāprabhu así lo quería. Vayan de puerta en puerta, aunque arriesguen su vida y pídanle a la gente que venga a la conciencia de Kṛṣṇa. Māyā-sukhāya, porque están pensando: “¡Oh, somos tan felices!”. Ilusión. Esa felicidad terminará en un segundo. Tan pronto como llegue la muerte, terminado. Pero alguien puede decir: “La muerte vendrá para usted también”. “Sí, es verdad”. “Entonces ¿por qué hace diferencia entre mi muerte y la suya?”. “Sí, porque usted no sabe adónde irá, pero yo sé a dónde iré, esa es la diferencia”. ¿Cómo lo sé? Kṛṣṇa lo dice. ¿Qué es lo que dice? Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti. Aquel que ha entendido a Kṛṣṇa sincera y seriamente, no va a regresar para tomar un nuevo cuerpo material. ¿Entonces adónde va? Mām eti, viene a Mí.

¿Pero cómo puede ir con Kṛṣṇa a menos que tenga un cuerpo como el suyo? Esa es la posición. Sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1), īśvara (inaudible). Así como no pueden entrar al fuego sin ser fuego. Similarmente, la próxima vida para los devotos es sac-cid-ānanda-vigrahaḥ, un cuerpo eterno, una vida dichosa, bailando con Kṛṣṇa la danza rasa. Ya vieron la pintura. Como las gopīs, como los pastorcillos. Kṛta-puṇya-puñjāḥ (SB 10.12.11). Śukadeva Gosvāmī dice que esos jóvenes que están jugando con Kṛṣṇa en Vṛndāvana, kṛta-puṇya-puñjāḥ, simplemente han acumulado el resultado de sus actividades piadosas durante muchos millones de años. El Bhagavad-gītā también dice: yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpam, el que simplemente está libre de todas las reacciones de la vida pecaminosa, yeṣāṁ anta-gataṁ pāpam. ¿Cómo es posible? Janānāṁ puṇya-karmaṇām. Aquellos que simplemente están dedicados a las actividades piadosas, las actividades pecaminosas no pueden tocarlos. Eso es natural. Si están ocupados en cierto tipo de actividades, no están ocupados en otras, no pueden. Similarmente, si simplemente se ocupan en actividades piadosas, las reacciones de las actividades piadosas no pueden tocarle. Yeṣāṁ anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām te, esas personas, dvandva-moha-nirmuktā, están libres de la dualidad, bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ. Ustedes están dedicados a eso, no hay espacio para las reacciones pecaminosas en sus vidas, siempre y cuando sigan los cuatro principios. No embriagarse, no comer carne, no sexo ilícito, no juegos de azar. Esas cuatro cosas y cantar Hare Kṛṣṇa, dieciséis rondas. ¿Es muy difícil? Y aquí está el certificado de Kṛṣṇa. Háganlo, rígidamente, y sean felices.

Muchas gracias (los devotos ofrecen reverencias).

Devoto: Tenemos un gran deseo de distribuir la revista De vuelta al Supremo. Tenemos un gran deseo. Queremos distribuir un montón de De vuelta al Supremo, más y más De vuelta al Supremo.

Prabhupāda: Hum.

Devoto: Me pregunto si quizás pudiera darnos algún consejo.

Prabhupāda: ¿Qué quieres? Ese es un buen deseo, eso es todo. Ya sea que distribuyan, o no, mantengan ese deseo, eso es todo (risas). (ruido de un paquete que se abre) ¿Qué es eso, coco? Govindam ādi-puruṣaṁ. (cortado) (fin)