ES/710804 - Clase BG 07.01-3 - Londres

ES/Clases por fecha, 1971

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

710804BG-Londres, 4 agosto 1971 - 81:20 minutos

Prabhupāda:

om ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā

cakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave-namaḥ

(“Yo nací en la más oscura ignorancia, y mi maestro espiritual me abrió los ojos con la antorcha del conocimiento. A él le ofrezco mis respetuosas reverencias”.)

śrī-caitanya-mano-'bhīṣṭaṁ sthāpitaṁ yena bhū-tale

svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ dadāti sva-padāntikam

(“¿Cuándo me pondrá al resguardo de sus pies de loto Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhupāda, quien estableció en este mundo material la misión de cumplir el deseo del Señor Caitanya?”.)

vande 'haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca

śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam

sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ

śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca

(“Ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de loto de mi maestro espiritual y de todos los demás preceptores en la senda del servicio devocional. Ofrezco mis respetuosas reverencias a todos los vaiṣṇavas y a los Seis Gosvāmīs, incluyendo a Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrīla Sanātana Gosvāmī, Raghunātha dāsa Gosvāmī, Jīva Gosvāmī y sus asociados. Ofrezco mis respetuosas reverencias a Śrī Advaita Ācārya Prabhu, Śrī Nityānanda Prabhu, Śrī Caitanya Mahāprabhu, y a todos Sus devotos, encabezados por Śrīvāsa Ṭhākura. Y luego ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de loto del Señor Kṛṣṇa, Śrīmatī Rādhārāṇī y todas las gopīs, encabezadas por Lalitā y Viśākhā”.)

(al lado) Puedes tomarlo. Está bien.

he kṛṣṇa karuṇā-sindho dīna-bandho jagat-pate

gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo 'stu te

(“¡Oh, mi querido Kṛṣṇa!, Tú eres el amigo de los afligidos y la fuente de la creación. Tú eres el amo de las gopīs y el amante de Rādhārāṇī. A Ti Te ofrezco mis respetuosas reverencias”.)

tapta-kāñcana-gaurāṅgi rādhe vṛndāvaneśvari

vṛṣabhānu-sute devi praṇamāmi hari-priye

(“Le ofrezco mis respetos a Rādhārāṇī, cuya tez es como el oro fundido y quien es la reina de Vṛndāvana. Tú eres la hija del rey Vṛṣabhānu, y eres muy querida por el Señor Kṛṣṇa”.)

vāñchā-kalpatarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca

patitānāṁ pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ

(“Les ofrezco mis respetuosas reverencias a todos los devotos vaiṣṇavas del Señor. Ellos pueden complacer los deseos de todos, tal como árboles de los deseos, y están llenos de compasión por las almas caídas”.)

mayy āsakta-manāḥ pārtha

yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ

asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ

yathā jñāsyasi tac chṛṇu

(BG 7.1)

Kṛṣṇa le dice a Arjuna: mayy āsakta-manāḥ: “Debes entrenar tu mente para que se apegue a Mí, Kṛṣṇa”. En realidad, esto es el sistema de yoga. Nuestra mente... La mente tiene dos funciones: aceptar algo y rechazarlo. Eso es todo. Tenemos que entrenar nuestra mente de tal forma, que simplemente se vuelva apegada a Kṛṣṇa. Eso recibe el nombre de mayy āsakta-manāḥ. Mayi, “a Mí”, āsakta, “apego”, manāḥ, “mente”. Mayy āsakta-manāḥ pārtha: “Mi querido Arjuna, vuélvete una de esas personas que están apegadas a Mí”.

Mayy āsakta-manāḥ pārtha yogam... Esto es yoga. Yuñjan. “Si ejecutan este yoga…”. Mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ: “Este yoga se puede practicar por tomar refugio de Mí o de Mi representante”. No solos. Por lo tanto Kṛṣṇa dice: mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ. Ḥśrayaḥ significa refugio. Kṛṣṇa dice mat. Mat significa “Mi”.

Pueden tomar refugio de Kṛṣṇa o pueden tomar refugio de un representante genuino de Kṛṣṇa. Es como si hacen un negocio, pueden tramitar un negocio con el propietario o con el representante del propietario, el negocio estará bien. Si el representante de la empresa firma ese acuerdo, incluso si el propietario no lo sabe, se aceptará como un acuerdo fidedigno. ¿No es así?

Así que, a pesar que no puedan ver cara a cara a Kṛṣṇa, pueden ejecutar este sistema de yoga, la conciencia de Kṛṣṇa, por medio de Su representante fidedigno. Mayy āsakta-manāḥ pārtha. Y ¿cómo es? Asaṁśayam. Asaṁśayaṁ samagraṁ mām (BG 7.1). “Por la práctica de este yoga, tú me entenderás a Mí, o Dios”, asaṁśayam, “sin duda alguna”. Asaṁśayaṁ samagram, “y en su totalidad”. No parcialmente. Yathā jñāsyasi, “en la medida que lo puedas entender”; tac chṛṇu, “ahora escucha con atención”. Kṛṣṇa empieza a hablar a Arjuna sobre este sistema de bhakti-yoga, y Él está atrayendo su atención, śṛṇu. “Por favor, escucha atentamente”.

Ayer hubo una pregunta. Alguien, no sé si el caballero está presente aquí: “Si yo he visto a Dios o a Kṛṣṇa”. No solo yo; todos han visto a Kṛṣṇa. Todos han visto a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa no es eso... Pueden ver a Kṛṣṇa en esta forma. Está tocando la flauta y disfrutando con Rādhārāṇī. Esa es Su imagen natural o Su forma natural. Pero Él tiene otras múltiples formas también. Si no son lo suficientemente afortunados para entender esta forma, entonces pueden poner su atención en muchas otras formas, y pueden ver a Kṛṣṇa.

En realidad, no podemos ver el espíritu. No podemos ver ni el alma espiritual. El moderno avance de la ciencia, no puede ver ni siquiera la partícula del espíritu. No tienen poder. Como yo soy, ustedes son, todos somos almas espirituales. Estamos en este cuerpo. Pero la ciencia médica, después de la disección del cuerpo, no puede descubrir dónde está el alma espiritual. Pero existe. Es un hecho. Pero no tienen ningún instrumento para poder verla. A pesar del adelanto de tantos instrumentos científicos, no pueden verla.

Por consiguiente, en el śāstra se dice: ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ (CC Madhya 17.136). estos sentidos nuestros son tan imperfectos que ni siquiera podemos percibir lo qué es el alma espiritual. No podemos ver. Es un hecho. Y no podemos... También es muy difícil de percibir. Pero también se puede ver y percibir, si se acepta un determinado método. Ese método se llama yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ. “Tienen que practicar este sistema de yoga bajo Mi refugio o el refugio de Mi representante. Entonces podrán entender samagram, totalmente, completamente; asaṁśayam, sin ninguna duda”. Esto tienen que practicarlo.

Y esa práctica tampoco es muy difícil. Simplemente uno debe ser serio diciendo: “Quiero ver a Dios”. Todos están viendo a Dios, pero no saben que están viendo a Dios. Eso es māyā. Hay tantos ejemplos. Tal como se puede... Aunque están en esta habitación, pueden saber que el Sol aún no se ha puesto porque pueden ver su reloj y pueden entender que la hora del atardecer aún no ha llegado. Y pueden entender perfectamente que hay Sol en el cielo. Es un método. Así mismo, pueden entender que Dios existe. Tienen que aceptar el método.

Si aceptan... Ese método se recomienda aquí: yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ: “Tienen que practicar este sistema de yoga tomando el refugio de Mí”. “Mi” significa... Tal como el mismo ejemplo, una empresa firma: “Nosotros”. “Nosotros aceptamos este punto”. El gerente firma, el propietario firma, dice: “Nosotros”, significa: “Nosotros, la empresa, cualquiera de nosotros”. Del mismo modo, cuando Kṛṣṇa dice mad-āśrayaḥ, “bajo Mi refugio”, significa tomar refugio de Kṛṣṇa o en cualquiera en la sucesión discipular de Kṛṣṇa. El mismo ejemplo: cualquier persona vinculada a esa transacción comercial, es tan bueno como el propietario o el gerente.

Y Kṛṣṇa dice: jñānaṁ te 'haṁ sa-vijñānam... El sistema de yoga... El sistema de yoga es un tipo de conocimiento. Jñānam. Jñānam significa conocimiento. Jñānaṁ te 'haṁ sa-vijñānam idaṁ vakṣyāmy aśeṣataḥ (BG 7.2): “Solo estoy tratando de explicar el conocimiento, el conocimiento devocional, o el sistema de yoga, por el cual me pueden entender perfectamente. Esto te lo estoy diciendo a ti, con pleno conocimiento”, jñānam, y sa-vijñānam, “con conocimiento científico”. No es ese falso conocimiento. Sa-vijñānam. Vijñānam significa ciencia. Con conocimiento científico.

Ahora, en los tiempos modernos, la gente está avanzada. Les gusta hablar sobre bases científicas. Y aquí está la declaración de Kṛṣṇa: sa-vijñānam: “con conocimiento científico”. Vakṣyāmy aśeṣataḥ: “Yo lo explicaré”, aśeṣataḥ, “con una explicación completa, sin reservas”. Y no que de forma resumida digo algo, ustedes no lo siguen, no lo entienden; y se acabó. No. “Lo explicaré totalmente”, aśeṣataḥ. Yaj jñātvā: “Y si afortunadamente pueden entenderlo”, yaj jñātvā neha bhūyo 'nyaj jñātavyam avaśiṣyate, “si comprenden esta ciencia, entonces termina su proceso de adquisición de conocimiento”. Todos nosotros estamos adquiriendo conocimiento. Eso se llama experiencia, una tras otra. Kṛṣṇa dice que: “Si comprenden esta ciencia”, sa-vijñānam, “entonces su conocimiento será completo. Ya no tendrán que anhelar ningún otro tipo de conocimiento. El conocimiento es completo”.

Eso también es un mandamiento védico. Yasmin vijñāte sarvam idaṁ vijñātaṁ bhavati (Muṇḍaka Upaniṣad 1.3). Yasmin vijñāte, si pueden entender el conocimiento supremo, el Supremo, entonces sarvam idaṁ vijñātaṁ bhavati, todo se vuelve conocido para ustedes. Al igual que en aritmética, si simplemente aprenden 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, entonces han aprendido todo el proceso aritmético. Porque en la aritmética no hay nada más que 1, 2, 3, 4, 5, 6... Eso es todo. Todo lo que ven, los grandes cálculos, eso es 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9... Eso es todo. Del mismo modo, si simplemente pueden comprender a Kṛṣṇa, entonces verán que toda la aritmética, todo el mundo, todo el universo está lleno de conciencia de Kṛṣṇa. Eso es todo.

Por lo tanto, en el Bhagavad-gītā verán: bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (BG 7.19). Cuando realmente alguien se vuelve sabio, lleno de sabiduría, jñānavān... ¿Cómo? Después de muchos, muchos nacimientos de especulación y cálculo, cuando en realidad se vuelve... Tal como el mismo ejemplo. Un matemático muy experto, ve que todas las matemáticas, la aritmética, está llena de 1, 2, 3, 4, 5, 6... Eso es todo.

Así pues, realmente cuando alguien tiene conocimiento, puede ver a Kṛṣṇa en todas partes. No es que... Aquellos que están en la etapa más baja, piensan que Kṛṣṇa está solamente aquí en el templo y en ningún otro lugar. Esa es la etapa más baja de entender a Kṛṣṇa. Pero la etapa más alta de entender a Kṛṣṇa: la persona consciente de Kṛṣṇa, ve a Kṛṣṇa en todas partes, incluso dentro del átomo. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham (BS 5.35). Kṛṣṇa se puede encontrar dentro de este universo, en todos, así como también en los átomos, dentro de los átomos. Samagram.

Pero este conocimiento es algo más complicado. Por consiguiente, Kṛṣṇa dice: manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye (BG 7.3). De muchos millones de seres humanos, uno se interesa por la conciencia de Kṛṣṇa, o la conciencia de Dios. Cuando hablo de “Kṛṣṇa”, se debe entender “Dios”. Y Kṛṣṇa dice: manuṣyāṇāṁ sahasreṣu. Sahasreṣu es número plural, significa entre miles y miles de hombres, millones y miles de hombres, uno se puede interesar. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye. Siddhaye quiere decir perfección. La perfección de la vida. Uno debe ser muy sereno.

La distinción entre el ser humano y el animal, es que el animal no sabe qué es la perfección de la vida. Simplemente están interesados en los cuatro principios de las necesidades corporales: comer, dormir, aparearse y defenderse. Eso es todo. No tienen otras preguntas, ¿qué es la perfección?. Eso quiere decir, que no es posible en ese cuerpo. En ese cuerpo animal, de gato y de perro o de cerdo o elefante, un cuerpo muy grande o de tigre, un cuerpo muy poderoso, pero no pueden preguntar, cuál es la perfección de la vida. Esa investigación es posible en la forma humana de vida.

El tigre tiene cuerpo y un hombre tiene un cuerpo. El tigre puede ser muy poderoso, y un hombre puede ser muy débil, pero hay una gran diferencia entre el tigre y el hombre. Porque el tigre, a pesar de ser tan poderoso, no tiene poder para entender lo que es o cuál es la perfección de la vida. Pero un ser humano, aunque puede ser muy endeble y mucho más débil que el tigre, tiene la conciencia desarrollada para comprender lo qué es la perfección de la vida y lo que él es. Esa es la distinción.

La gente está tratando de ser como un tigre. En la India, hay una cierta sección de la gente, los musulmanes, dicen que: “Queremos ser como śera”. Śera significa tigre. Y más o menos en los países occidentales también, todo mundo está tratando de ser un tigre, muy poderoso. Pero uno debe ser muy tranquilo. Un tigre es muy poderoso; un tigre puede atacar a cualquiera y matarlo. Eso es muy bueno. ¿Pero para qué sirve el tigre? A nadie le interesa el tigre. Más bien, si el tigre viene a la ciudad, inmediatamente le dispararán, porque no tiene ningún uso. Pero una vaca humilde y mansa... Por supuesto, aquí no hay ninguna protección para la vaca, pero en India la vaca está protegida.

Es el deber del ser humano dar protección a las vacas. Así como le ofrecemos a Kṛṣṇa nuestras reverencias: namo brahmaṇya-devāya go-brāhmaṇa-hitāya ca: “Kṛṣṇa, a Ti se te adora por la cultura brahmínica, brahmaṇya-devāya”, no de otra forma, “porque Tú eres go-brāhmaṇa-hitāya ca, Eres el bienqueriente de las vacas y los brāhmaṇas”. ¿Por qué a Kṛṣṇa no se le dice tigre? ¿Por qué en esta oración no hay tigre? Hitāya ca. Quiero decir que Kṛṣṇa siempre está pensando en cómo proteger a las vacas y los brāhmaṇas. Cuando Kṛṣṇa apareció en este planeta, se volvió un vaquero para poder dar protección a las vacas. Él estaba cuidando de las vacas con Su ejemplo personal. Pueden leer en el Libro de Kṛṣṇa cómo cuidaba a las vacas. Por lo tanto, go-brāhmaṇa-hitāya ca.

La primera oración es: “Tú eres el protector de las vacas y los brāhmaṇas”. Jagad-dhitāya: “Tú eres el bienqueriente de todo el universo, pero tu interés especial es proteger a las vacas y los brāhmaṇas”. ¿Por qué ese interés especial? Porque si la sociedad humana no da protección a las vacas y no cultiva la cultura brahmínica, es una sociedad de gatos y perros. Por eso se da así. Y tan pronto como toda la sociedad se llene de gatos y perros, ¿cómo se puede esperar paz y prosperidad? El cometido del perro es “¡Gow gow gow gow! ¿Por qué han venido aquí? ¿Por qué han entrado en nuestro vecindario? Por favor, salgan. Por favor, salgan”. No “por favor”, “Salgan. Gow”. (risas)

Y nosotros hemos..., hemos cultivado una sociedad humana tan buena, que todos son, quiero decir, ¿cómo se llama? Perros. El departamento de inmigración: “¿Por qué ha venido aquí? ¡Guau!”. (risas) “Sí, señor, he venido aquí, pero no a hacerle daño. Tengo que hablar unas cosas buenas”. “¿Cuánto tiempo te quedarás?”. (risas) “Oh, no más de un mes”. “Está bien”. (risas) Inmediatamente los perros. En cada casa: “Cuidado con el perro”. “No entren. Cuidado con el perro”. Es la civilización humana. ¿Lo ven?

No pueden entrar en la casa de nadie, no pueden entrar en ningún país. Y si lo hacen... Esto quiere decir, que hay una ausencia de conciencia de Kṛṣṇa. Pero la cultura védica dice: gṛham śatrum api prāptaṁ viśvastam akuto bhayam. Incluso si su enemigo llega a su casa, tienen que recibirlo de tal manera que él olvide que usted es su enemigo.

Devotos: Hari bol. Jaya.

Prabhupāda: Gṛham śatrum api prāptam. Śatrum significa enemigo. Si ven que un enemigo viene a su casa, śatrum ap —śatru significa enemigo; api, aunque. Deben recibirlo de tal manera que él crea completamente que ustedes son sus enemigos... que no son sus enemigos. Ese era el sistema.

En la guerra de Kurukṣetra, los dos hermanos, quiero decir, los primos hermanos luchaban. Pero después de terminar los combates no había enemistad. Estas personas iban a su campamento, y venían y hablaban o comían. Muy amistosamente. Y hubo otra pelea, entre Bhīma y Jarāsandha. Todo el día estaban luchando. Se decidió que uno de ellos debería morir. Esto es un hecho. Las luchas entre kṣatriyas, no terminarían a menos que uno de ellos muriese. Ese es el espíritu kṣatriya. Y ellos sabían... Bhīma y Jarāsandha lo sabían muy bien que esta lucha continuará hasta que uno esté muerto, una de las partes beligerantes. Pero por la noche Bhīma, era el invitado de Jarāsandha, comían juntos y hablaban amistosamente. Eso es la cultura brahmínica. A causa del deber, por alguna causa, podemos luchar. Eso está bien. Pero eso no quiere decir que vamos a seguir siendo hostiles siempre. Gṛham śatrum api prāptaṁ viśvastam akuto bhayam.

Hay otro ejemplo. Había una lucha entre Arjuna y Duryodhana. Y Duryodhana criticó al comandante en jefe, Bhīma..., Bhīṣmadeva. “Mi querido abuelo, eres muy afectuoso con la otra parte, mis primos hermanos; por lo tanto, no estás luchando muy bien”. “Oh, ¿piensas así, que no estoy peleando muy bien?”. “Sí”. Simplemente para entusiasmarlo. Si. Entonces dijo: “Está bien. Mañana mataré a todos estos cinco hermanos. ¿Está bien así?”. “Sí, está muy bien”. (risas) “Y tengo estas cinco flechas reservadas para matar a estos cinco hermanos”.

Duryodhana no creía: “Puede perder estas cinco flechas”, pero él dijo: “Mi querido abuelo, mejor guardo yo esas cinco flechas. Te las entregaré mañana por la mañana”. “Está bien, guárdalas”. Kṛṣṇa lo entendió. Kṛṣṇa es omnipresente. De inmediato le dijo a Arjuna: “Mañana te van a matar. Ten la seguridad”. ¿Por qué? “Esta es la situación”. Entonces, “¿qué se puede hacer?”. “Ahora, ve a Duryodhana y quítale todas esas flechas. De lo contrario, te van a matar”.

Así, Arjuna recordó que una vez Duryodhana había prometido: Duryodhana era anciano; Arjuna es un hermano menor y joven: “Mi querido hermano, te prometo que lo que quieras te lo daré”. De modo que Arjuna dijo: “Está bien. Te lo pediré más adelante. Ahora no”. Y Arjuna pensó: “Esta es la oportunidad. Voy a ir a pedirle a Duryodhana que me dé esas flechas”.

Arjuna fue al otro campamento, y de inmediato Duryodhana lo recibió como su hermano: “Mi querido hermano, ¿has venido? ¿Qué quieres? ¿Quieres el reino sin luchar? ¿Por lo tanto has venido? Puedo dártelo. Puedo dejar esta lucha si lo deseas, sin luchar”. “No”, dijo Arjuna. “No, yo he venido con otro propósito”. “Eso está bien. Lo que quieras, puedes...”. “Sí, una vez prometiste que todo aquello que yo quisiera me lo darías”. “Sí, mantengo mi promesa. ¿Qué quieres?”. Él dijo: “Dame esas cinco flechas”. (risas) Sí. Inmediatamente. Este es el espíritu kṣatriya. Esta es la cultura brahmínica. “Sí, tómalas”.

Rāmacandra iba a ser puesto en el trono, y la madrastra le dijo lo mismo a Daśaratha Mahārāja, que... Eran madrastras, las tres esposas de Mahārāja Daśaratha. Y una esposa quería que su hijo fuera el rey. Inmediatamente propuso que: “En lugar de Rāmacandra, mi hijo debe ser el rey”. Mahārāja Daśaratha dijo: “¿Cómo puede ser? Ya está arreglado. Él es el hijo mayor”. “No, tu prometiste una vez que cumplirías tu promesa y podrías satisfacerme. Así que esta es mi petición”. “Entonces, ¿qué quieres?”. “Que Rāmacandra sea desterrado inmediatamente y mi hijo sea puesto en el trono”. Él estuvo de acuerdo.

Él llamó a Rāmacandra: “Esta es la exigencia de Tu madrastra. Por favor, vete al bosque por catorce años, y Tu hermanastro será el rey”. Rāmacandra lo aceptó de inmediato: “Sí, está bien, padre”. Esta es la cultura brahmínica. ¿Hay algún ejemplo similar en la historia, en el que un rey que vaya a ser entronizado a la mañana siguiente y, por la orden de su padre, de inmediato se vaya al bosque?

Por lo tanto, no hay ningún problema que seamos materialmente muy avanzados, pero no como los gatos y los perros. Acepten la cultura brahmínica. Entonces será perfecto, para toda la sociedad. Go-brāhmaṇa-hitāya ca jagad-dhitāya kṛṣṇāya govindāya... Esa cultura brahmínica puede establecerse solo si se entiende a Kṛṣṇa. Sin entender a Kṛṣṇa, hagamos lo que hagamos, seguiremos siendo simplemente animales. Eso es todo.

¿Cómo pueden los animales interesarse en Kṛṣṇa? Eso no es posible. Por eso, Kṛṣṇa dice: manuṣyāṇāṁ sahasreṣu (BG 7.3): “De entre muchos miles de personas”. Como hemos comenzado este movimiento, el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, en los países occidentales durante los últimos cinco años, pero ¿cuántas personas han venido a participar en este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa? No muchos. Tenemos unos tres mil seguidores. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice que no es atractivo para todos. Pero si alguien se siente atraído, su vida será exitosa. Su vida será exitosa.

El Señor Caitanya dijo también lo mismo: brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva. Hay muchas entidades vivientes, innumerables. Están vagando dentro de este universo en diferentes formas de cuerpo y planetas diferentes, transmigrando de un cuerpo a otro, de un planeta a otro. Ei rūpe brahmāṇḍa, kona... De entre ellos, si uno tiene la suerte de asociarse con un maestro espiritual genuino y Kṛṣṇa, su vida se vuelve exitosa.

ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva

guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja

(CC Madhya 19.151)

Bīja significa semilla. Así como a partir de una semilla surge un gran árbol, del mismo modo, si alguien se le inyecta con esta comprensión de la conciencia de Kṛṣṇa, gradualmente se convertirá en un gran árbol. Y cuando tenga frutos, disfrutará de la vida.

Aunque esta conciencia de Kṛṣṇa, la conciencia de Dios, el sistema de yoga es muy fácil, Kṛṣṇa dice que:

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

yatatām api siddhānām...

(BG 7.3)

No solo perfecto. La perfección de la conciencia humana se produce cuando uno comprende que: “No soy este cuerpo; soy alma espiritual”. Ahaṁ brahmāsmi. Eso es la perfección. Pero si lo estudian detalladamente, hay tantos hombres y todos son conscientes del cuerpo.

En Moscú yo estuve hablando con un gran profesor, Kotovsky. Está a cargo del departamento de Indología del gobierno. Él dijo... Aunque lo derroté en una discusión, dijo que: “Después de terminar este cuerpo, todo está terminado”. Ahí lo ven. No. El conocimiento espiritual comienza cuando alguien está perfectamente consciente de que: “Después de terminar este cuerpo, no estoy acabado”. Eso es la perfección. Y no lo que dicen los que están en este concepto de vida, que cuando el cuerpo se acabe todo se termina. Eso es una tontería.

Na hanyate hanyamāne śarīre, Kṛṣṇa lo enseña. Na jāyate na mriyate vā kadācin..., nityaḥ śāśvato 'yaṁ purāṇo na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). “El ātmā nunca nace y nunca muere”. Na jāyate mriyate vā. Nitya, eterna; śāśvata, siempre existente, śāśvata. Na hanyate hanyamāne śarīre. “No pienses que porque el cuerpo se acaba, todo está terminado. No”.

En otro lugar, Kṛṣṇa dice: tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Así como estamos cambiando el cuerpo de la infancia a la niñez, y de la niñez a la adolescencia, y de la adolescencia a la juventud, y de la juventud a la edad adulta y a la vejez, es nuestra experiencia práctica, lo he explicado varias veces, asimismo, este cuerpo viejo, cuando lo abandone, tendré que aceptar otro cuerpo. ¿Cuál será ese cuerpo? Se lo darán las leyes de la naturaleza según su mentalidad. Así como crean su mentalidad, yaṁ yaṁ vāpi smaran loke (BG 8.6), y como absorben el pensamiento y la mente en el momento de la muerte, se les da un tipo particular de cuerpo, ya sea en el vientre de un ser humano o un gato o un perro o un semidiós o un árbol o tantos otros.

Hay 8.400.000 de especies de vida. Si desean el cuerpo de un tigre, si se han ejercitado muy bien para llegar a ser fuertes como un tigre, entonces Dios les dará la próxima vida para convertirse en un tigre, un verdadero tigre. “¿Por qué solo como un tigre? Conviértete en un tigre. Te daré todas las facilidades. Vuélvete un tigre”. Entonces, ¿de qué sirve obtener la vida de un tigre? Ya saben... Tal vez todos ustedes lo saben, los tigres no pueden conseguir comida todos los días. Y, naturalmente, si en el bosque hay un tigre, los otros animales, son muy cuidadosos.

Pero cuando está demasiado hambriento, Dios le proporciona un animal. Debido a que Dios provee alimentos para todos, el tigre también tiene que tener comida. Eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Ese Supremo está manteniendo a todas estas entidades vivientes. Y el tigre también es parte integral de Dios, y él tiene ese cuerpo. Dios es bondadoso incluso con el tigre, y qué hablar de los devotos.

De modo que, esta forma de humana vida, Kṛṣṇa hace hincapié en este punto: manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye (BG 7.3). De muchos millones, al menos en este momento, a nadie le interesa saber cuál es la perfección de la vida. Creen o uno cree que la perfección de la vida significa disfrutar de los sentidos lo mejor posible, y tan pronto como el cuerpo se acabe, todo se acaba.

Tal como dijo el profesor Kotovsky: con el cuerpo todo está terminado. Por eso, la gente está ansiosa por disfrutar sensualmente, porque él sabe: “Tan pronto como este cuerpo esté terminado, todo estará terminado. Así que voy a disfrutar”. Este es el error, o la ilusión, o māyā. El cuerpo no se acaba. Están creando otro cuerpo. Janmaṇā daiva-netreṇa (SB 3.31.1). Y obtendrán otro cuerpo, karmaṇā, según su karma.

Por eso, la persona inteligente, bahūnāṁ janmanām ante (BG 7.19). Esa inteligencia viene después de muchos, muchos nacimientos. Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān, aquel que es realmente sabio. Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate. Kṛṣṇa dice: “Él se entrega a Mí”. ¿Por qué? ¿Cómo se...? Porque es sabio. ¿Cómo es sabio? Porque él sabe que, vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ (BG 7.19). Porque él entiende que Kṛṣṇa lo es todo. No es que se entrega falsamente. Él sabe que Kṛṣṇa lo es todo. Ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate (BG 10.8). Kṛṣṇa dice también que: “Yo soy la raíz”. Bījo 'haṁ sarva-bhūtānām (BG 7.10). “Soy la raíz, soy la semilla, de todo”. Por eso, cuando alguien llega a ser realmente sabio, lleno de conocimiento, entonces él se entrega a Kṛṣṇa.

Ahora, las personas inteligentes, verán esta instrucción de Kṛṣṇa: “Kṛṣṇa dice…”. Es nuestro método. Nuestro método para adquirir conocimiento es escuchar a la autoridad. Eso es todo. Ahora, ¿quién puede ser mejor autoridad que Kṛṣṇa? El Bhagavad-gītā es un libro de autoridad, es reconocido en todas partes del mundo. No es que simplemente los indios o hindúes están interesados. Cualquier erudito, cualquier filósofo, en todo el mundo..., cualquier religioso, cualquier científico. Incluso el profesor Einstein, estaba interesado en el Bhagavad-gītā. Él lo leía todos los días. Y hombre sabio quiere decir alguien que comprende a Kṛṣṇa.

Nuestra fórmula es que si alguien no es consciente de Dios, consciente de Kṛṣṇa, lo rechazamos de inmediato. Aceptamos de inmediato que no tiene ninguna cualificación. Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇāḥ. Nadie puede estar cualificado a menos que sea consciente de Dios. Todas sus otras cualidades se rechazan de inmediato. “¿Por qué? Ha superado M.A., Ph.D. y D.A.C., y es honrado...”. Eso está bien, pero a pesar de toda su educación, él creará simplemente estragos en el mundo. Eso es todo.

harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā

mano-rathenāsati dhāvato bahiḥ

(SB 5.18.12)

Porque él está situado en el plano mental y solo va a crear caos. Su educación será utilizada para su satisfacción de los sentidos, y no le importará nada.

Como los grandes científicos que han descubierto la bomba atómica mediante investigación científica. ¿Cuál es el efecto? Ahora, con una descarga pueden matar a muchos millones de personas. Ese es su avance de la ciencia. “Oh, ¿por qué no crean algo para que la gente no muera?”. Eso no es... “Puedo asegurar la muerte, pero no puedo salvarla. Eso no está en mi poder”. Entonces, ¿qué tipo de científico es? (risas)

Crean algo, crean un medicamento para que: “Tomen esta pastilla y no tendrán más muerte, no más. Por lo menos no más enfermedad”. Eso no es posible. Existe la enfermedad, el desarrollo de diferentes tipos de enfermedades, y se están descubriendo diferentes tipos de medicina. Es una lucha. Eso no es una mejora científica. Hay un problema ante ustedes y crean un antídoto. Eso es todo. Eso es una lucha, la lucha por la existencia. Este no es un progreso científico.

Sin embargo, ¿cómo alguien puede detener la repetición del nacimiento y la muerte? Eso está aquí en el Bhagavad-gītā. ¿Qué es? Kṛṣṇa dice: janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ (BG 4.9). Traten de entender a Kṛṣṇa, lo que es Kṛṣṇa. Janma karma... yo jānāti tattvataḥ: quien lo conoce en verdad, no superficialmente: “Oh, Kṛṣṇa yo lo conozco. En los siete... hay un lugar, ellos tienen un ídolo de Kṛṣṇa. Lo están adorando. Lo sé todo sobre Kṛṣṇa”. Así no. Traten de entender a Kṛṣṇa, lo que Él es. Él es Kṛṣṇa, sin duda, pero la gente quiere saber realmente lo qué es Kṛṣṇa. Por eso estamos abiertos.

Así que, si alguien simplemente entiende lo que es Kṛṣṇa, el resultado es tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9). Simplemente mediante la comprensión de Kṛṣṇa, no hay que tener ningún nacimiento más. Janma punar. Si nacen, entonces hay muerte. Si dejan de nacer, entonces también pueden detener su muerte. Porque el nacimiento y la muerte están en relación con este cuerpo. Si no tienen un cuerpo material, entonces no hay posibilidad de nacimiento, muerte, vejez y enfermedad.

Y esto es el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Las personas deben tomar interés en escuchar las palabras de Kṛṣṇa. Eso es inteligencia. Kṛṣṇa dice: “De esta manera pueden detener su proceso de nacimiento y muerte”. Entonces, ¿por qué no hacerlo? ¿Por qué están buscando tantas cosas? Si simplemente intentan comprender a Kṛṣṇa, y si lo comprenden perfectamente, entonces inmediatamente puedes detener su proceso de nacimiento y muerte. Son eternos. Eso es inteligencia. Eso es inteligencia. Tal como Kṛṣṇa dice: “Después de muchos, muchos nacimientos, se llega a la conclusión de que Kṛṣṇa lo es todo”. Entonces, ¿por qué debo esperar otros muchos nacimientos? ¿Por qué no aceptar a Kṛṣṇa como el todo? Esto es inteligencia.

Kṛṣṇa lo dice, no es un engaño. Así pues, ¿por qué no tomar la palabra de Kṛṣṇa como verdad e inmediatamente, mam prapadyate, entregarse de inmediato? “Kṛṣṇa, yo no sé nada. Simplemente me entrego a ti. Por favor protégeme”. Eso es todo. Se terminó el asunto. Es algo muy sencillo, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Todos lo pueden aceptar. No requiere llegar a ser altamente, quiero decir, científico, filósofo o algo así. Simplemente aceptar las palabras de Kṛṣṇa y ver el resultado. Y el resultado también está sucediendo. Quienes aceptan a Kṛṣṇa de esa manera y tratan lo mejor que pueden de satisfacer a Kṛṣṇa con esta forma de vida humana, ¡qué felices son, y cómo están disfrutando la vida!.

Y esto es práctico. Y, nuestra petición es que todos traten de entender el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa y sean felices.

Muchas gracias. (pausa) Sí. Si. ¿Qué es eso?

Invitado (1): ¿Por qué Kṛṣṇa se expandió a Sí mismo como māyā?

Dhanañjaya: (explicando) ¿Por qué Kṛṣṇa se expandió como māyā?

Prabhupāda: Kṛṣṇa no se expande como māyā. Usted quería a māyā, por lo tanto, Él le ha dado la facilidad de disfrutar de māyā. Tal como el gobierno crea el departamento de prisiones. No es el deseo del gobierno “debe haber algunos prisioneros”. Pero hay criminales, por lo tanto debe haber prisiones. Así, ustedes crean las prisiones, no el gobierno. El gobierno crea la universidad: “Vayan allí, tomen la educación”.

Māyā es creada por ustedes. Tan pronto como se olvidan de Kṛṣṇa, māyā está allí. Como hay Sol y oscuridad, uno al lado del otro. Si quieren mantenerse bajo el Sol, no hay oscuridad. Pero si voluntariamente van a la oscuridad, ¿qué puede hacer el Sol? Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66): “Entrégate a Kṛṣṇa”. ¿Pero por qué no lo hacen? Eso es māyā. Depende de ustedes. Por eso ustedes, crean a māyā. Kṛṣṇa no la crea.

Un hombre es ahorcado. ¿Significa que el juez del Tribunal Supremo es enemigo de ese hombre que está colgando? No. Él ha creado su situación y debe ser ahorcado. Dios es muy bueno con todos, pero nosotros creamos una situación y tenemos que sufrir. Karmaṇā daiva-netreṇa (SB 3.31.1) —mediante nuestro propio trabajo y bajo la supervisión del Supremo. Como en el estado, si crean alguna actividad criminal, bajo la supervisión del gobierno son castigados.

Todo bien. (pausa)

Invitado (2): ¿Cómo reconoce a una persona que ya tiene una familia y que trabaja y que quiere progresar en la conciencia de Kṛṣṇa? Quiero decir... ¿Él... tiene que renunciar a su trabajo y raparse el pelo y usar túnicas?

Prabhupāda: No, no. No nunca. Simplemente tiene que supervisar, lo que está haciendo, si con dichas acciones Kṛṣṇa está satisfecho. Eso es todo. Pueden hacer cualquier cosa. La prueba es... Eso se indica en el Śrīmad-Bhāgavatam:

ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā

varṇāśrama-vibhāgaśaḥ

svanuṣṭhitasya dharmasya

saṁsiddhir hari-toṣaṇam

(SB 1.2.13)

El ejemplo es... Como Arjuna. Arjuna era un guerrero, un luchador. Así que, cuando propuso: “No pelearé. Son mis hermanos, mis abuelos, mis sobrinos”, esa fue su propuesta. Kṛṣṇa dijo: “¿De dónde sacaste esta idea absurda? Estás en el campo de batalla y te estás negando luchar”. Eso significa que con su buena propuesta de que “no pelearé”, Kṛṣṇa no estaba satisfecho. Pero después de comprender el Bhagavad-gītā, cuando vio: “Kṛṣṇa quiere esta pelea”. Sí, kariṣye vacanaṁ tava (BG 18.73). Eso es la perfección. Así que siguió siendo un guerrero, y aun así se volvió perfecto.

Todo el mundo puede permanecer en su propia ocupación, varṇāśrama-vibhāgaśaḥ, pero uno tiene que ver si Kṛṣṇa está satisfecho. Entonces, sea lo que sea que esté haciendo, eso es perfecto. Eso es la conciencia de Kṛṣṇa. (aplausos)

Invitado (3): ¿Es posible que cualquier entidad viviente haga algo hasta que el Señor lo escuche?

Prabhupāda: Sí. Dios sanciona, pero usted desea. “El hombre propone, Dios dispone”. Cualquier cosa que deseen, si insisten, Dios lo sancionará. Y sin Su sanción no lo podrán hacer. Por lo tanto, el que hagan algo depende de la sanción de Dios. Pero ustedes desean algo por su propia voluntad. No son una piedra. Son una entidad viviente. Y pueden desear cualquier cosa. Quienes son conscientes de Kṛṣṇa, no hacen nada sin la sanción de Kṛṣṇa.

Invitado (3): En la conciencia de Kṛṣṇa, digamos, ¿no se puede hacer nada a menos que el Señor lo desee?.

Prabhupāda: Sí. No que Dios lo desea, Dios lo sanciona. No diga así. El deseo es suyo, pero la sanción es de Dios. Tal como si quieren hacer algún negocio. Deben tomar la sanción del gobierno. Tener una licencia. No se puede hacer por su propia voluntad. Asimismo, pueden desear y proponer: “Dios, quiero hacer esto”, y Dios lo sancionará.

Y los que no son conscientes de Kṛṣṇa, ellos desean. “Yo quiero esto. Quiero esto. Quiero esto”. Kṛṣṇa dice: “Está bien. Toma eso”. Pero Kṛṣṇa dice: “Renuncien a todas esas cosas absurdas”. Pero eso no lo hacemos. Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekam (BG 18.66): “Simplemente tómame a Mí”. Pero eso no lo hacemos. Le pedimos a Kṛṣṇa: “Por favor, déjame hacer esto”. “Muy bien, hazlo”. Yathecchasi tathā kuru (BG 18.63). Kṛṣṇa le preguntó a Arjuna después de enseñarle el Bhagavad-gītā: “Ahora te lo he dicho todo. Lo que quieres hacer, puedes hacerlo”. Esa es la propuesta de Kṛṣṇa.

Kṛṣṇa dice que lo mejor es que simplemente acepten a Kṛṣṇa. Pero Kṛṣṇa les da la oportunidad, la libertad, de que :“Lo que quieran hacer... lo que les guste, lo pueden hacer. Ahora es su elección” Tal como un padre, y un hijo adulto. Él dice: “Mi querido hijo, haz esto así. Esa es mi opinión”. Pero cuando el hijo dice: “No. Lo haré de esta forma”. “Está bien, hazlo”.

Pero sin la sanción del padre, como hijo no puede hacer nada, de manera similar, sin la sanción de Kṛṣṇa no se puede hacer nada. Pero la propuesta es suya. Por lo tanto, esta máxima: “El hombre propone, Dios dispone”. Entonces Dios no es responsable de su trabajo. Si actúan según la orden de Dios, Él es responsable. Y si actúan en contra de la voluntad de Dios, entonces ustedes son responsables.

¿Sí?

Invitado (4): ...(inaudible)

Prabhupāda: No puedo escucharlo.

Devoto: (explicando) ¿Es el deseo... el deseo se debe a la contaminación material, o es...?

Prabhupāda: Sí. El deseo está de acuerdo con la asociación. Si se relacionan con borrachos, van a desear beber. Y si se relacionan con nosotros, desearán adorar a Kṛṣṇa. Por lo tanto, les estamos dando la facilidad. Tienen que relacionarse con nosotros y desearán solo a Kṛṣṇa. Eso es todo. Si.

Hindú: ¿Pero por qué hay tan... hay dualidad en este mundo?

Prabhupāda: No hay ninguna dualidad. Hay uno, Kṛṣṇa. Pero ustedes han creado dualidad. Eso es māyā. Cuando olvidan a Kṛṣṇa, eso es dualidad. Cuando piensan que hay algo más que no sea Kṛṣṇa, eso es dualidad. Y la gente no viene a la conciencia de Kṛṣṇa, eso es la dualidad. Están pensando que “podemos ser felices sin Kṛṣṇa”. Eso es dualidad.

Si supieran perfectamente bien que: “Kṛṣṇa es uno y, por lo tanto, mi interés está con Kṛṣṇa. Mi interés no debe ser diferente del interés de Kṛṣṇa”, eso es unidad. Tal como en una familia, la cabeza es el padre. Y si todo el mundo actúa de acuerdo con el jefe de la familia, no hay ninguna dualidad. Pero si algunos de los miembros dicen: “No, yo voy actuar así”, entonces hay dualidad. Y, si todos actúan de acuerdo con el deseo de Kṛṣṇa, no hay ninguna dualidad. Hay unidad. Pero no actuamos; Por eso hay dualidad. Por lo tanto, la dualidad es māyā.

¿Tiene alguna otra pregunta? Muy bien.

Invitada: ...(inaudible)

Devoto: (explicando) Si tendremos un cuerpo espiritual para volver a casa, ella pregunta, ¿es solo con este mantra Hare Kṛṣṇa y tomando prasāda que logramos ese cuerpo?

Prabhupāda: Oh, sí.

Devotos: ¡Hari bol! ¡Jaya! ¡Hari bol!

Prabhupāda: Cante Hare Kṛṣṇa y come buen kṛṣṇa-prasādam, vuelve a casa. Está seguro.

Devotos: ¡Jaya, Prabhupāda!

Prabhupāda: Eso está bien. Es tan agradable. ¿Y no sienten cómo se están volviendo más y más amables? De manera práctica. La periodista... Una mujer en Filadelfia vio a nuestros estudiantes y se sorprendió. Ella preguntó: “¿Son estadounidenses?”. Entonces estamos creando tales devotos que las personas se sorprenden de cómo esto es posible.

Sí, es posible por la conciencia de Kṛṣṇa. Es un método simple. Simplemente canten Hare Kṛṣṇa y tomen kṛṣṇa-prasāda. Eso es todo. No requieren ninguna educación, teorización filosófica. Simplemente hagan estas dos cosas: canten Hare Kṛṣṇa y tomen kṛṣṇa-prasāda. Y nuestro templo está abierto para todos. Sin precio. Sin cargo. Entonces, ¿por qué perder esta oportunidad? ¿Sí?

Invitado (4): ¿Por qué algunas personas quieren acercarse a Kṛṣṇa con odio?

Prabhupāda: ¿Qué dijo?

Śyāmasundara: ¿Por qué algunas personas quieren acercarse a Kṛṣṇa con odio?

Prabhupāda: Porque... ¿Odio?

Śyāmasundara: Sí.

Prabhupāda: Eso es siempre. Hoy no, todos los días. Cuando nació Kṛṣṇa, había un tal Kaṁsa, que estaba planeando cómo matar a Kṛṣṇa. Cuando nació Kṛṣṇa... ¿Lo sabían? Entonces Kṛṣṇa... Para matar a Kṛṣṇa... Hay una sección de hombres que siempre quieren matar a Kṛṣṇa. Se llaman demonios o rākṣasas. Entonces los rākṣasas... Más o menos, todos en este mundo material son demonios. Pero aquellos que son inteligentes, de esta vida demoníaca, llegan a la conciencia de Kṛṣṇa

Otros que no llegan a la conciencia de Dios, siguen siendo demonios, y sus ocupaciones son como Kaṁsa, Rāvaṇa: simplemente planean cómo matar a Dios o matar a Kṛṣṇa. Eso es todo. “No hay Dios”. Esa es su propaganda. “Yo soy Dios”. Eso es todo. Entonces estos elementos demoníacos siempre están ahí. Tienen que hacer sus propias cosas. Eso es todo.

Invitado (5): ¿Por qué hay alma y Súperalma en el cuerpo cuando el alma es parte integral de Kṛṣṇa?

Prabhupāda: No “por qué”. Siempre está ahí, alma y Súperalma. No hay duda de por qué. Pero alma y Súperalma, son cualitativamente una. Igual que tiene su cuerpo. Si dice: “¿Por qué hay mano?”. Entonces, ¿cómo puedo responder? Tan pronto como hay cuerpo, hay una mano, hay una pierna, hay una boca. Esa es la creación.

La creación es así. Hay alma y Súperalma. Al igual que tiene todo el cuerpo, y hay partes y porciones del cuerpo, las extremidades del cuerpo. Esa es la belleza del cuerpo. Si simplemente una parte del cuerpo, no es hermoso. Por lo tanto, el cuerpo debe estar bien construido, y debe haber diferentes partes y porciones del cuerpo. Hay un diseño,

Pero si simplemente hay alma, Súper, y no hay alma inferior, ¿cómo se convierte Kṛṣṇa en ānandamaya? Sobre la Verdad Absoluta en el Vedānta-sūtra se dice: ānandamayo 'bhyāsāt: “La Verdad Absoluta está llena de dicha”. Entonces, para disfrutar de la dicha, debe haber Súperalma y alma inferior. De lo contrario, no es maravilloso. ¿Está claro? Si. Debe haber. Si.

Hindú (2): Swāmījī, en la India, entre la sociedad bengalí, muchas personas adoran semidioses y semidiosas. Ahora...

Prabhupāda: Ha sido explicados en el Bhagavad-gītā como pérdida de inteligencia. Kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ yajante anya-devatāḥ (BG 7.20). Alguien que no adora al Señor Supremo pero que adora a los semidioses o su oficial en la oficina, su jefe en la oficina, así, pero rechaza a Dios, esa persona se considera menos inteligente.

Hindú (2): ¿Cómo pueden volverse conscientes de Dios?

Prabhupāda: Al tomar conciencia de Kṛṣṇa. Esto es... Por lo tanto, este movimiento, este movimiento es para hacer que todos... Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān (BG 7.19). Han sufrido bajo conceptos erróneos de muchos, muchos nacimientos, y esta es la oportunidad de que puedan detener su proceso de nacimiento y muerte y tomar conciencia de Kṛṣṇa y regresar a casa. Eso es todo.

Hindú (2): ¿Eso significa que no deberían adorar a estos semidioses y diosas?

Prabhupāda: Sí, no hay necesidad.

Hindú (2): Sarasvatī y Lakṣmī y...

Prabhupāda: No hay necesidad. Tal como aquí. Tomen ejemplo práctico. Ellos no adoran a los semidioses. ¿Cómo están avanzando? Ya ven, de manera práctica. ¿Y en qué ha avanzado el adorador Sarasvati? Ellos pelean simplemente. Durante la ceremonia de inmersión en Calcuta. Entonces, ¿cuál es el beneficio? Deben juzgar por el resultado, no por ideas sofisticadas. No hay necesidad.

Por lo tanto, nuestro ācārya Narottama dāsa Ṭhākura dice que no tienen que refugiarse en ningún otro semidiós. ¿Por qué? Si Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, si Él es todopoderoso, incluso si quieren algo de Kṛṣṇa, ¿creen que Kṛṣṇa no puede entregárselos? ¿Por qué deberían ir a los semidioses? Eso también se describe en el Bhagavad-gītā: antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām (BG 7.23). El beneficio derivado de los semidioses es temporal.

Pero los sinvergüenzas que tienen menos sustancia en el cerebro, están después de eso. Se dice claramente: antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām. Alpa-medhasām significa alguien que tiene muy poca sustancia cerebral, se sienten atraídos por todas estas cosas. Están destinados a hombres de tercera clase y cuarta clase. Debido a que no adorarán a Dios: “Muy bien, adoras a estos semidioses. Al menos, tratas de adorar algo en lugar de ser ateo”. Ese es el proceso. Pero cuando uno es realmente inteligente, después de muchos, muchos nacimientos, debe adorar a la Suprema Personalidad de Dios.

Hindú (3): Śrīla Prabhupāda, Rāmacandra también adoró... (inaudible) ...Durgā.

Prabhupāda: Bueno, Rāmacandra también, quiero decir, construyó un puente sobre el océano. ¿Puede hacer eso? Entonces, ¿por qué traen a Rāmacandra? Él puede hacer lo que quiera. Él es Dios. Usted no puede hacerlo. Dios es tan amable, a veces adora a Su devoto.

Invitado (6): Prabhupāda, ¿cuáles son las cualidades del santo nombre?

Prabhupāda: ¿Qué dijo?

Dhanañjaya: ¿Cuáles son las cualidades del santo nombre?

Śyāmasundara: ¿Con qué cualidades está investido el santo nombre? ¿Qué cualidades?

Prabhupāda: Cualidades trascendentales. ¿Cuál es la pregunta?

Śyāmasundara: ¿Con qué cualidades está investido el santo nombre?

Prabhupāda: No está claro. El santo nombre de Dios es Dios mismo. Al igual que en este mundo material, hay una diferencia entre el nombre y la sustancia, en el santo nombre, tan pronto como llaman al santo nombre, ese nombre no es diferente de la sustancia. ¿Está claro o no? En primer lugar responde esto.

Invitado (6): Quiero una cita para cada uno.

Prabhupāda: No, su primera pregunta fue :“¿Cuál es este santo nombre?”. En primer lugar, trate de entender esto. Luego dice otra pregunta. No interrumpa. En primer lugar, trate de entender esta pregunta. Santo nombre significa que el nombre no es diferente de la sustancia. Aquí, si tiene sed, quiere agua, la sustancia, si simplemente canta: “Agua, agua, agua”, no actuará. Pero el santo nombre significa que, si canta Hare Kṛṣṇa, entonces se está asociando con Kṛṣṇa personalmente. Ese es el santo nombre.

Aquí el nombre está contaminado, cualquiera que sea su nombre... Pero el nombre de Dios, el nombre de Kṛṣṇa, es un nombre sagrado. Eso no es diferente de Dios. De lo contrario, ¿no ven?, están cantando “Kṛṣṇa”. Si el nombre de Kṛṣṇa no es Kṛṣṇa, ¿cómo están avanzando en la conciencia de Kṛṣṇa? Se están asociando con Kṛṣṇa directamente. Ese es el santo nombre.

Hindú (4): Prabhupāda, ¿el mejor método para leer el Bhagavad-gītā?

Prabhupāda: Rendirse a Kṛṣṇa. ¿No sabe esto?

Hindú (4): ...(inaudible)

Prabhupāda: ¿Leyó el Bhagavad-gītā? Verá que ese es el mejor método: rendirse a Kṛṣṇa. Ese es el mejor método. ¿Cuál es la dificultad?

Hindú (5): Prabhupāda, ¿cómo podemos... (inaudible)...?

Prabhupāda: Que tiene que practicar y ver.

Hindú (5): Podemos convencer a mi familia de mi religión. En lugar de adorar...

Prabhupāda: Primero que nada, se persuades a usted mismo; luego habla con su familia y parientes. Si comprende los hechos, podrá convencer a los demás. Pero si no entiende, ¿de qué sirve hablar con familiares y amigos? Primero que todo, usted. Āpani ācari 'prabhu jīvera śikṣāya. En primer lugar, debe actuar en consecuencia; luego puede enseñar a otros. Y si no es puro, si se entrega a todo tipo de actividades pecaminosas y habla del Bhagavad-gītā, ¿cuál será el efecto? No habrá efecto. Esto está pasando. Están haciendo tonterías y hablando del Bhagavad-gītā. Por lo tanto, no es efectivo.

Durante los últimos mil años, el Bhagavad-gītā fue conocido en los países occidentales, pero no hubo un solo kṛṣṇa-bhakta, porque no actuaron como corresponde. Simplemente hablaron del Bhagavad-gītā. Eso es todo. Simplemente hablar no servirá. Tiene que comportarse como estas personas... estos muchachos y muchachas se están comportando. Entonces entenderá el Bhagavad-gītā. ¿Sí?

Invitado (6): Prabhupāda, ¿puede explicar acerca de tomar un cuerpo espiritual después de la muerte?

Śyāmasundara: ¿Puede explicar acerca de tomar un cuerpo espiritual después de la muerte?

Prabhupāda: Después de la muerte, toma otro cuerpo. ¿Entiende? Del mismo modo, toma cuerpo espiritual. ¿Cuál es la dificultad? ¿Puede entender que toma otro cuerpo?

Invitado (6): Sí.

Prabhupāda: Entonces, ¿por qué no entiende otro cuerpo espiritual? ¿Cuál es la dificultad? Acepta otro cuerpo después de la muerte. Dehāntaram. Entonces, en lugar de aceptar un cuerpo material, acepta un cuerpo espiritual. Eso es todo. ¿Cuál es la dificultad para entender? Tal como ha aceptado ahora este cuerpo, el cuerpo estadounidense o el cuerpo inglés. No puede decir: “Tengo un cuerpo indio o cuerpo chino o cuerpo ruso”. De la misma manera, después de abandonar este cuerpo, puede aceptar el cuerpo espiritual. ¿Cuál es la dificultad para entender? No hay dificultad.

Al igual que si nace en el planeta Sol, tiene que tomar un cuerpo de fuego. Hay diferentes planetas, y la influencia climática es diferente, pero aquí los científicos están calculando desde su propio punto de vista. No saben que en la creación de Dios hay diferentes tipos de cuerpos, diferentes tipos de atmósferas. Al igual que los peces, viven en el agua. Pero si saca el pez a la tierra, inmediatamente muere. Entonces, su cuerpo, tiene un tipo particular de cuerpo. Sise lanza al agua, muere inmediatamente. Pero puede entender que dentro del agua hay vida, en la tierra hay vida, hay cuerpos.

Entonces, cuando va a una cierta atmósfera diferente, tiene que aceptar un tipo diferente de cuerpo. Del mismo modo, cuando vaya al mundo espiritual, aceptará un cuerpo espiritual. ¿Cuál es la dificultad para entender? Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti (BG 4.9). Uno debe estar calificado para entrar en cierta asociación, atmósfera. Eso... Si se califica espiritualmente, entonces después de abandonar este cuerpo obtiene un cuerpo espiritual y entra en el mundo espiritual. Eso es todo. Es muy fácil. Se espiritualiza en esta vida.

Ese ejemplo es... Al igual que pone una barra de hierro en el fuego: se vuelve más y más caliente, y al final se pone al rojo vivo. En ese momento ya no es una barra de hierro; es fuego. Si toca esa barra de hierro en cualquier lugar, quemará. Del mismo modo, mediante actividades espirituales puede hacer que este cuerpo sea espiritual para que no haya más actividades materiales. Ese es el cuerpo espiritual. Al igual que en este cuerpo, estamos entrenando a nuestros muchachos y muchachas...

Son muchachos y muchachas jóvenes, pero ya no les interesa ir al restaurante, hotel, discoteca, cine o fiesta de baile. Simplemente están interesados en la conciencia de Kṛṣṇa. ¿Cómo todos estos jóvenes han renunciado a esas demandas? ¿Cómo es posible? Lo puede ver. Entonces, cuando sus actividades materiales se detienen, ese es el cuerpo espiritual.

Hindú (6): Está escrito en el Gītā, el alma nunca muere. Cuando el alma no muere, ¿a dónde va después de eso?

Prabhupāda: Él va donde le gusta. Si. Puede ir al infierno, puede ir al cielo, puede ir a Dios, puede ir a China. En cualquier lugar que le guste. (risas)

Devota: Śrīla Prabhupāda, ¿qué significa rendirse como corresponde a Kṛṣṇa?

Prabhupāda: Sí. Rendirse a Kṛṣṇa significa que debes aceptar las cosas que son favorables para la conciencia de Kṛṣṇa. Al igual que restringimos a nuestros estudiantes, no hay sexo ilícito, no juegos de azar, no se come carne, no hay intoxicación. Si te rindes a este proceso, eso es rendirse a Kṛṣṇa. ¿Está claro? Si no te rindes, no hay rendición, no eres alma entregada. Canta dieciséis rondas, y si sigues, eso es rendirse a Kṛṣṇa. No tomes nada excepto kṛṣṇa-prasādam.

Eso es rendirse a Kṛṣṇa. Tenemos tantos. Así que si te rindes a estos principios, eso significa que te rindes a Kṛṣṇa. Al igual que un buen ciudadano se rinde al estado. ¿Qué significa eso? Él cumple con la ley. Eso es todo. No hace nada que esté en contra de la voluntad del estado. Eso es todo. Entonces te rindes a los principios; entonces te rindes a Kṛṣṇa. Eso es todo.

Está bien. Muchas gracias. (los devotos ofrecen reverencias) (fin).