ES/710915 - Clase SB 07 Canto - Mombasa

Clases por fecha, 1971

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

710915SB-Mombasa, 15 septiembre 1971 - 22:14 minutos

(grabación parcial)

Prabhupāda: ...cómo progresar en bhakti-yoga, o bīja-nirharaṇam. He explicado varias veces bīja-nirharaṇam (SB 7.7.28). Existe "bīja", la propensión a enseñorearse de la naturaleza material, los recursos, ese es el "bīja" de la vida materialista: cómo convertirse en una gran personalidad dentro de este mundo material. El bhakti-yoga es todo lo contrario. Aquí todos están tratando de ser más grandes que los demás.

Pero bhakti-yoga es tan bueno, como nos enseña Caitanya Mahāprabhu: gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ (CC Madhya 13.80). Dāsa-dāsānudāsaḥ, sirviente del sirviente del sirviente del sirviente. Cuanto más se vuelven sirvientes del sirviente, más avanzan. Y aquí, en este mundo material, cuanto más grandes se vuelven más que sus amigos, entonces son... (inaudible) .. eso significa que más se implican.

Más... como el mismo ejemplo: cuanto más aumentan su temperatura, se enfrentan a la muerte. Se requiere cierta temperatura, 98 grados. Pero si simplemente aumentan su temperatura: “Oh, es muy agradable”, entonces terminan a 107 grados. Esta mejora material significa encontrarse con la muerte. Vayamos al grano. El nacionalismo es competencia, cuál nación es mayor. Ahora han fabricado la bomba atómica. Eso significa el punto final al que han llegado.

Bīja-nirharaṇam. Esta propensión, siempre debemos recordar que: “Seré mayor que él. Lo dominaré”. Al igual que mis hermanos espirituales: la propensión es que: "Oh, él se ha vuelto más grande que nosotros", por lo tanto, son muy envidiosos. Su propensión es convertirse, pero no pudieron; por lo tanto son envidiosos. Esto es materialismo. No hay sentido espiritual aquí.

En el mundo material...espiritual, si alguien es mayor en el servicio, otros, aprecian: “¡Cuán grande es, cómo ha avanzado en el servicio de Kṛṣṇa. No pudimos hacerlo!”, el espíritu de Rādhārāṇī. ¿Por qué los devotos adoran a Rādhārāṇī? Su espíritu es así. Si alguien encuentra un buen devoto de Kṛṣṇa, inmediatamente le recomienda a Kṛṣṇa: “Qué bueno este devoto. Él puede prestar un mejor servicio que Yo. Por favor, acéptalo”.

Esto es espiritualismo. Esto es espiritualismo. ¿Quién puede dar mejor servicio que Rādhārāṇī? Ella es tan grande que cautiva a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa cautiva a Madana, Cupido. Pero Rādhārāṇī cautiva a Kṛṣṇa. ¡Qué grande es Ella! Rādhe jaya jaya mādhava-dayite. Oramos siempre:

tapta-kāñcana-gaurāṅgi

rādhe vṛndāvaneśvari

vṛṣabhānu-sute devi

praṇamāmi hari-priye

La más querida, la más amada por Kṛṣṇa es Rādhārāṇī, y es muy humilde. Tan pronto como un devoto humilde se acerca a Rādhārāṇī para glorificar a Kṛṣṇa, inmediatamente Ella acepta: “¡Oh, qué grande es él! Él está haciendo un servicio mayor que Yo”. Ese es el darśana de mahā-bhāgavata. Mahā-bhāgavata ve que todos están ocupados en el servicio, por lo tanto, no tiene discriminación. Pero no imiten así.

Bīja-nirharaṇam, el bīja, siempre deben entenderlo. Bīja material significa la propensión a gobernar este mundo material mejor, o más que otros. Eso es materialismo. Y por lo tanto, la primera condición de Kṛṣṇa es que: “Abandona todas estas tonterías. Por favor, entrégate a Mí”. Allí comienzan... (inaudible) ...y Prahlāda Mahārāja dijo: bīja-nirharaṇam, bhakti-yoga. Cuanto más uno avanza en bhakti-yoga, se vuelve más humilde, porque no tiene nada que ver con este mundo material.

Supongamos que alguien se dirige a un devoto con designaciones indebidas. ¿Qué le importa a él? O si se lo nombra por algunas designaciones buenas. ¿Qué le importa a él? Uno debe ser insensible a todos estos llamados buenos y malos nombres, porque no pertenecemos a este mundo material. Si digo: “Soy tan genial. Soy esto, soy brāhmaṇa, yo soy…”. ¿Qué debo hacer, tomando este brahmanismo o la grandeza de este mundo material? Bīja-nirharaṇam, yoga. Este bhakti-yoga se llama matar o eliminar la semilla de gobernar este mundo material.

Hemos explicado el principio guru-śuśrūṣayā, por servicio al maestro espiritual con amor, bhaktyā, no formalmente. Haciendo algo formalmente e internamente haciendo otra cosa, eso no tendrá éxito. En realidad, con cerebro y con amor y cariño, servicio.

guru-śuśrūṣayā bhaktyā

sarva-labdhārpaṇena ca

(SB 7.7.30)

Sarva-labdhārpaṇena. Śrīdhara Svāmī comenta sobre sarva-labdhārpaṇena, qué significa sarveṣāṁ sādhyanam ātmanena. Sādhya significa respeto. El respeto más elevado que tengan, deberían ofrecérselo al maestro espiritual. Sarva-sādhya-ātmanena. Tat-pādāmburuha... tat-pādāmburuha-dhyānāt... tat-pādāmburuha-dhyānāt tat liṅga ārhaṇa ādi. Īkṣa ārhaṇa ādi. El linga. Linga significa la forma, la Deidad. Tat-padamburuha-dhyanat. Siempre meditando en los pies de loto de Kṛṣṇa.

Este Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma... tan pronto como escuchamos este sonido, inmediatamente recordamos la forma de Kṛṣṇa. Inmediatamente nos concentramos en los pies de loto de Kṛṣṇa. Este canto es perfecto. Pero estoy cantando y estoy pensando y planeando otra cosa, eso es aparādha. Pero eso no significa que nos detengamos. Debemos intentar abhyāsa-yoga, debemos tratar de convertirlo en nuestro hábito, al cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, debemos recordar inmediatamente la forma, la cualidad y los pasatiempos de Kṛṣṇa.

Tat-padamburuha-dhyanat. Los pies de loto de Kṛṣṇa, dhyānāt, eso es meditación. Tat-pādāmburuha-dhyānāt tal-liṅgekṣārhaṇādibhiḥ. Venir al templo... la adoración de la deidad tiene ese propósito, ver la forma de Kṛṣṇa para que podamos recordar. Siempre, veinticuatro horas, lo podemos ver. No es adoración de ídolos.

Los ateos sinvergüenzas pueden decir eso, pero nuestro proceso es este. Guru-sevā, ofreciendo todo respeto al guru, y siempre pensando en los pies de loto de Kṛṣṇa, viendo Sus formas en el templo, adorándolo como se describe, como está prescrito en los śāstras, este es el proceso. Tal-liṅgekṣārhaṇādibhiḥ. Tasya liṅgānām mūrtinām īkṣaṇa, īkṣaṇam ca arhaṇam ca ādi yeṣām bandhanādinam tasya.

Este es un punto del proceso, que uno no solo debe servir al maestro espiritual con fe y amor, sino que siempre debe pensar en Kṛṣṇa. La filosofía māyāvādī es... dicen: “Piensa en el maestro espiritual, él es Dios”. Eso es māyāvādī. Así como hemos estado en Surat, hay algún Rāma Mandir sin Rāma. Esto es sinvergüencería. Han puesto su foto del maestro espiritual, pero ninguna Deidad. Esto es māyāvādī.

El nuestro no es así. El nuestro es uno al lado del otro. No solo el maestro espiritual, su maestro espiritual, su maestro espiritual junto con la Deidad. Tat liṅgam, estamos llamando a la forma. Tasya liṅgānām mūrtinām. Liṅga significa mūrti. El liṅga es a veces... algún liṅga también es... tal como śrī-liṅga, pūr-liṅga, el género femenino, el género masculino. Aquí liṅga también significa mūrti, la forma. Liṅga significa si es un puruṣa, o si es una mujer o un hombre, o su forma. Liṅgānām mūrtinām.

Mūrtinam īkṣaṇa. Īkṣaṇa significa ver. Por lo tanto, las Deidades deben estar muy bien decoradas; el templo debe estar muy limpio, todo atractivo. La gente puede venir e inmediatamente sentirse atraída por la Deidad, īkṣaṇam, con devoción. Ese es el sistema de adoración en el templo. Adoración en el templo sucio o sin decoración, sin flores, eso es inútil. Si desean introducir la adoración en el templo, deben hacerlo correctamente para que cualquier hombre que venga se sienta inmediatamente atraído por la forma īkṣaṇam.

Esa facilidad debe darse al hombre común. Si viene y escucha el canto, el kīrtana, el sonido de la campana, el sonido del karatāla, de esta manera gradualmente se siente atraído. Como hemos visto, muchos estudiantes vienen de esta manera. Viven y se vuelven devotos. Estas oportunidades deben darse. Estas oportunidades deben darse, de acuerdo con el śāstra, de acuerdo con las instrucciones de Prahlāda Mahārāja. Tat liṅga īkṣa arhaṇa-ādibhiḥ.

hariḥ sarveṣu bhūteṣu

bhagavān āsta īśvaraḥ

iti bhūtāni manasā

kāmais taiḥ sādhu mānayet

(SB 7.7.32)

Otra cosa es, harīḥ sarveṣu bhūteṣu bhagavān ananta īśvaraḥ. Debemos practicar para ver a cada hombre como el templo, cada hombre, cada entidad viviente, porque Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios como Antaryāmī, o Paramātmā, reside con cada entidad viviente. En un estado superior, un devoto ve a todos como templo de Dios, porque Dios está allí. Esto también debe practicarse. Así como respetamos un templo o una iglesia, de manera similar, debemos respetar a todas las entidades vivientes.

Harīḥ sarveṣu bhūteṣu bhagavān ananta īśvaraḥ. Bhagavān ananta. Si algún tonto dice cómo Dios puede estar en cada... ¿dentro de todos? No, Él es ananta, Él es ilimitado. Él puede serlo. Esa es Su omnipotencia.

Bhagavān ananta īśvaraḥ, iti bhūtāni manasā kāmais taiḥ sādhu mānayet. De esta manera, debemos ofrecer respeto a todos. Caitanya Mahāprabhu también dice: amāninā mānadena: “Respeta a todos y no esperes ningún respeto para ti mismo”. Alguien puede insultarlos, no importa, pero den respeto a los demás. Fíjense como el "bhakti-yoga" es perfecto.

Evaṁ nirjita-ṣaḍ-vargaiḥ kriyate bhaktir īśvare (SB 7.7.33). Esta práctica aumentará gradualmente su devoción, al mismo tiempo que se reducirán sus fuertes sentidos deseosos de disfrutar este mundo material. Eso se llama romper los dientes venenosos de las serpientes, las serpientes de los sentidos. Durdāntendriya-kāla-sarpa-paṭalī protkhāta-daṁṣṭrāyate (Caitanya-candrāmṛta 5). Para un devoto, no hay peligro de los sentidos, porque sus sentidos están ocupados en el servicio del Señor. Entonces él es el yogī más grande.

Yogī significa que están tratando de controlar los sentidos. Eso es por la práctica, por la práctica mecánica, eso es todo. Pero aquí no hay práctica mecánica. Aquí cómo controlar los sentidos es actividad real. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate (CC Madhya 19.170). Hṛṣīka significa los sentidos. Los sentidos están ocupados en el servicio del Señor. Si una cosa ya está ocupada, no puede ser... especialmente cuando uno está ocupado en el servicio del Señor, no puede ser arrastrado al servicio de māyā. Por lo tanto, eso es control de los sentidos.

Los sentidos no se pueden extinguir. La entidad viviente, deben tener sus sentidos. Vivir significa que tienen sus sentidos, pero deben ser purificados. Ahora están ocupados en el servicio de māyā, y ahora, mediante el proceso de bhakti-yoga, tienen que purificar y ocupar los sentidos en el servicio del Señor: los ojos y las manos, las piernas, el lengua, el oído, todos los sentidos. Los ojos, en lugar de ver a una mujer muy hermosa, vean a Kṛṣṇa, Rādhārāṇī. Esa percepción sensorial está ahí, pero está espiritualizada. La lengua quiere ir al restaurante y comer carne y beber vino, pero ocupen la lengua en comer prasādam, eso es control. Eso es todo.

Controlando, no que paren, que encerrar la lengua. Todo, cada sentido. Vida sexual. Está bien, si pueden engendrar un hijo para criarlo consciente de Kṛṣṇa, está bien, tengan hijos. Este es nuestro control sensorial. No detenerlos artificialmente. No se trata de parar. Pero utilícenlo para el servicio de Kṛṣṇa. Eso es "bhakti". Eso es bīja-nirharaṇam. Nunca les va a gustar controlar. Siendo controlados por el Señor Supremo, sentirán tanta satisfacción que nunca querrán controlar; eso es materialismo.

evaṁ nirjita-ṣaḍ-vargaiḥ

kriyate bhaktir īśvare

vāsudeve bhagavati

yayā saṁlabhyate ratiḥ

(SB 7.7.33)

De esa manera, cuando están completamente ocupados en el servicio de Vāsudeva, Kṛṣṇa, en ese momento están completamente satisfechos, ya no están perturbados.

niśamya karmāṇi guṇān atulyān

vīryāṇi līlā-tanubhiḥ kṛtāni

yadātiharṣotpulakāśru-gadgadaṁ

protkaṇṭha udgāyati rauti nṛtyati

(SB 7.7.34)

De esta manera, a medida que avanzan en la vida espiritual, simplemente por niśamya karmāṇi guṇān atulyān, simplemente por escuchar acerca de los pasatiempos de Kṛṣṇa, inmediatamente se llenarán de éxtasis y llorarán. Estos son los síntomas.

Niśamya karmāṇi guṇān atulyān, vīryāṇi līlā-tanubhiḥ kṛtāni. Vīryān līlā: "Oh, Kṛṣṇa está matando a tantos demonios, Kṛṣṇa está bailando con las gopīs, Kṛṣṇa está jugando con Sus pastorcillos de vacas, Kṛṣṇa va allí", esto es līlā, smaraṇam. Leer El libro de Kṛṣṇa significa recordar todas estas actividades de Kṛṣṇa. Simplemente continúen leyendo repetidamente El libro de Kṛṣṇa, están en la etapa perfecta de la posición trascendental. Simplemente lean nuestro Néctar de la devoción. Līlā, atulyān.

Niśamya karmaṇi guṇān atulyān, vīryāṇi līlā-tanubhiḥ kṛtāni, yadātiharṣotpulakāśru-gadgadam (SB 7.7.34). Pulakasru, en éxtasis. Pulaka es voz temblorosa y entrecortada y lágrimas que caen, transpirando, esto se llama aṣṭa-sāttvika-vikāra (CC Antya 14.99). Protkaṇṭha udgāyati rauti nṛtyati.

yadā graha-grasta iva kvacid dhasaty

ākrandate dhyāyati vandate janam

muhuḥ śvasan vakti hare jagat-pate

nārāyaṇety ātma-matir gata-trapaḥ

(SB 7.7.35)

(Leyendo el comentario de Śrīdhara Svāmī) Nirjita sāmyam kāma krodha lobha moha mada mātsa jana indriyāṇi nirvā varga jay bhagavat rathe liṅga saha. Los síntomas de avance, estos se exponen aquí. (cortado) (fin)