ES/720309 - Clase BG 09.04 - Calcuta

Clases por fecha, 1972

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720309BG-Calcuta, 9 marzo 1972 - 58:14 minutos

Prabhupāda:

mayā tatam idaṁ sarvaṁ

jagad avyakta-mūrtinā

mat-sthāni sarva-bhūtāni

na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ

(BG 9.4)

Este verso, el cual discutimos anoche, es una clara explicación del impersonalismo y el personalismo. En realidad, no puede haber ninguna idea impersonal. Aquí Kṛṣṇa dice: avyakta-mūrtinā. Incluso avyakta, no manifiesto, también tiene una mūrti, una forma. Generalmente, concebimos impersonalismo, voidismo, voidistas, comparándolo con el cielo. El cielo se llama cero, vacío, pero el cielo también tiene una forma. Vemos a diario una forma grande y redonda. Entonces no puede haber nada sin forma. Eso no es posible.

Por eso, Kṛṣṇa dice particularmente avyakta-mūrtinā. Aunque no está manifiesto, tiene forma. Pero aquel que no adopta la forma real y adopta la forma imaginaria, eso se explica en el Bhagavad-gītā: kleśo 'dhikataras teṣām avyaktāsakta-cetasām (BG 12.5). Aquellos que están apegados a la forma impersonal, siempre se toman innecesariamente algunos problemas, kleśaḥ adhika-taraḥ.

Por supuesto, entender la forma del Señor, eso no es una cosa muy fácil. Requiere mucha inteligencia. Inteligencia, eso también es una especie de tapasya. Sin tapasya nadie puede comprender la forma del Señor, sac-cid-ānanda-vigraha (BS 5.1). Porque generalmente lo damos por sentado, “forma” significa una forma como la mía. Kṛṣṇa dice: patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati, tad aham aśnāmi (BG 9.26). Ofrecemos comestibles al Señor. Kṛṣṇa dice: tad aham aśnāmi: “Yo como”. Pero los ateos no pueden ver. No pueden ver cómo Kṛṣṇa está comiendo. Dicen que: "Ofreciste algo a Kṛṣṇa, pero Él no ha comido. Está ahí tirado; estás comiéndolo". Pero no, Kṛṣṇa ha comido. Ellos no saben cómo come... cómo Kṛṣṇa come. Esa es su culpa. Debido a su pobre acopio de conocimiento.

Uno tiene que aprender cómo puede comer Kṛṣṇa. Kṛṣṇa puede comer simplemente con la vista. Simplemente, todas las partes de Kṛṣṇa, todos los indriyas, diferentes partes del cuerpo, los miembros, son tan buenos como Kṛṣṇa. Kṛṣṇa puede comer, al igual que nosotros comemos por la boca, pero Kṛṣṇa puede comer con Sus ojos. Eso es absoluto. Tenemos, debido a que no somos absolutos, hacemos distinción entre mis ojos, nuestras manos y nuestra boca. Esta distinción se llama sagata viveḥ.

Tenemos diferencias de cuerpo entre usted y yo, en el cuerpo también hay diferencias. Mis ojos son diferentes a mis manos, mis manos son diferentes a mis piernas. Pero Kṛṣṇa, siendo Absoluto, no tiene tal distinción. Eso no lo entienden. Por lo tanto, no pueden imaginar cómo Dios, Kṛṣṇa, puede tener una forma. “Si Él tiene una forma, entonces la forma es así, como la nuestra”, dicen los māyāvādīs. Creen que cuando llegan al Brahman, acepta un cuerpo material.

Eso es desafiado por Kṛṣṇa: avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (BG 9.11): “Porque vengo como un ser humano, estos sinvergüenzas Me toman como uno más de los seres humanos”. Este es el comienzo. Mūḍhā, esta palabra se usa, misma palabra. Mūḍhā significa sinvergüenza. Debido a que Kṛṣṇa viene como hijo de Yaśodā-mā o como el hijo de Vāsudeva, estos māyāvādīs, confunden que Kṛṣṇa o Brahman ha tomado una forma, aceptando un cuerpo de māyā. Pero ese no es el hecho. Kṛṣṇa no está bajo māyā. Kṛṣṇa dice: sambhavāmy ātma-māyayā: no acepta esta energía material. Está ordenando: sambhavāmi yuge yuge, sambhavāmy ātma-māyayā (BG 4.6).

Los supuestos eruditos sinvergüenzas piensan que Kṛṣṇa y el cuerpo de Kṛṣṇa son diferentes. Como nosotros, el alma espiritual, somos diferentes de este cuerpo, de manera similar estos māyāvādīs también piensan que Kṛṣṇa es diferente de Su cuerpo. Lo discutimos varias veces, un gran erudito, cuando Kṛṣṇa dice en este Noveno Capítulo: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65), lo traduce bien, pero comentan: “No es para Kṛṣṇa, la persona. Es para el Brahman Supremo que está dentro de Kṛṣṇa”. No conoce a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa no hace esa diferencia. Él es Para-brahman. No tiene ninguna diferencia entre el alma y el cuerpo. Él es un cuerpo espiritual completo, sac-cid-ānanda-vigraha (BS 5.1). Kṛṣṇa es sac-cid-ānanda-vigraha, sac-cid-ānanda. De modo que no puede haber ninguna diferencia entre Kṛṣṇa y Su alma. No existe tal cosa.

Pero estas personas, los supuestos eruditos, no comprenden a Kṛṣṇa, pero tienen la audacia de escribir comentarios sobre el Bhagavad-gītā. No saben qué es Kṛṣṇa, pero tienen la imprudencia de escribir comentarios sobre el Bhagavad-gītā. Kṛṣṇa dice: “Está destinado a ti, Arjuna, porque eres Mi devoto”, bhakto 'si priyo' si me (BG 4.3). Nadie puede comprender el Bhagavad-gītā a menos que sea muy querido por Kṛṣṇa y bhakta de Kṛṣṇa. Nadie puede entenderlo. Ese es el primer paso.

Uno debe ser muy querido por Kṛṣṇa y uno debe ser un devoto de Kṛṣṇa, entonces puede tocar el Bhagavad-gītā. Por supuesto, hay muchas cosas, jñāna-yoga, bhakti-yoga, dhyāna-yoga, haṭha-yoga, karma-yoga. Hay tantos yogas. Pero Kṛṣṇa dice: “La parte más confidencial del conocimiento, Mi querido Arjuna, te la doy, porque eres Mi tan querido amigo”, sarva guhyatamam, el Capítulo Dieciocho, que, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ (BG 18.66), man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namas...

Dios, Kṛṣṇa, no es impersonal al final. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate (SB 1.2.11). La Verdad Absoluta se realiza en tres fases: Brahman, Paramātmā y Bhagavān. Paramātmā está subordinado a la Persona Suprema, Kṛṣṇa, y Brahman también está subordinado a la Persona Suprema, Kṛṣṇa. Brahmaṇo ahaṁ pratiṣṭhā. Brahman, la característica impersonal de Brahman, brahma-jyotir, que descansa sobre Kṛṣṇa. Es muy fácil de entender. Podemos ver que la luz del Sol descansa sobre el globo solar. El globo solar está localizado, pero la luz del Sol es muy grande. Se distribuye por todo el universo. Pero eso no significa que la luz del Sol sea más importante que el globo solar. El globo solar es importante, y lo más importante es el dios del Sol. Dentro del globo solar está el dios del Sol, Vivasvān. Él es una persona. También hay otras entidades vivientes, sus, todos sus cuerpos están hechos de fuego.

Aquí, en la ciencia material, la esterilizan. Tienen la impresión de que cuando hay una temperatura demasiado fuerte, los microbios mueren, o cuando hace demasiado frío, los microbios mueren. Hay dos tipos de esterilización: aumentando el calor o disminuyendo el calor, por debajo de cero. Pero el Bhagavad-gītā, del Bhagavad-gītā entendemos, adāhyo 'yam: el alma nunca muere en el fuego, ni muere por el frío extremo. Nityaḥ śāśvato 'yam. El espíritu no puede ser contrarrestado por ninguna reacción material. Eso es espíritu.

Entonces, la teoría de que en el fuego la entidad viviente muere, no es así; de lo contrario, ¿cómo están estos ślokas en el Segundo Capítulo? Adāhyo 'yam, akledyo' yam, aśoṣya 'yam (BG 2.24). Eso significa que cualquier cosa material se pueda cortar en pedazos, pero el alma no se puede cortar en pedazos. Acchedyo 'yam. No se puede cortar en pedazos. Acchedyo' yam. Adāhyo 'yamno se puede convertir en cenizas en el fuego.

Akledyo 'yam aśoṣya' yam: por la reacción de los cinco elementos, tierra, agua, fuego, aire, eso no es aplicable en el alma. Entonces, si no son aplicables al alma, que es una partícula diminuta del Alma Suprema, ¿cómo se pueden aplicar al Alma Suprema? Por lo tanto, es un error de cálculo que Kṛṣṇa, el Alma Suprema, se vea afectado por esta naturaleza material. Eso no es posible. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice que: sambhavāmy ātma-māyayā (BG 4.6).

Además de eso, Kṛṣṇa dice que la naturaleza material trabaja bajo Su dirección, mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10). Hay otras evidencias. En el Brahmā-saṁhitā:

sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā

chāyeva yasya bhuvanāni vibharti durgā

icchānurūpam api yasya ca ceṣṭate sā...

(BS 5.44)

Sa durgā, icchānurūpam. Yasya icchānurūpam api ceṣṭate. Sa durgā. Sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktiḥ. Durgā es tan poderosa que puede crear... ella puede crear, mantener y puede aniquilar todo; aun así, trabaja como sirvienta bajo la dirección de Govinda. Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Está confirmado en el Bhagavad-gītā: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10).

Entonces Kṛṣṇa es el origen de todo.

ahaṁ sarvasya prabhavo

mattaḥ sarvaṁ pravartate

iti matvā bhajante māṁ

budhā bhāva-samanvitāḥ

(BG 10.8)

Vasudevaḥ sarvam iti sa mahātmā su-durlabhaḥ (BG 7.19). Aquel que comprende a Kṛṣṇa perfectamente... no podemos entender a Kṛṣṇa perfectamente, eso no es posible. Pero en lo que respecta a nuestro conocimiento, en la medida en que podamos estudiar los Vedas, si simplemente podemos entender que Kṛṣṇa es el origen de todo, īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ... (BS 5.1) Paramaḥ kṛṣṇaḥ. Cada uno de nosotros, de una forma u otra, somos īśvaraḥ. Īśvaraḥ significa controlador. Tenemos cierta capacidad de control, de acuerdo con nuestra capacidad, pero no somos el controlador supremo. Eso no es posible.

El controlador supremo es Kṛṣṇa. Pueden ser controladores. Soy controlador, pero arriba de mí hay otro controlador, arriba de él hay otro controlador, arriba de él hay otro controlador. De esta manera, dentro de este mundo material, el controlador supremo es Brahmā, dentro de este mundo material, no más allá de este mundo material. Sólo en... en este universo, en todos y cada uno de los universos, hay muchos Brahmās, muchos Rudras y muchos otros semidioses, muchos soles, muchas lunas, muchos, muchos, millones.

yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-

koṭiṣv (aśeṣa) -vasudhādi-vibhūti-bhinnam

tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa-bhūtaṁ

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.40)

Todo es energía de Kṛṣṇa; por eso, Kṛṣṇa dice: mayā tatam idaṁ sarvam (BG 9.4). Sarvaṁ khalv idaṁ brahma (Chāndogya Upaniṣad 3.14.1) significa que la energía de Kṛṣṇa se extiende por todas partes, todo. Parasya brahmaṇaḥ śaktiḥ.

Esa expansión, en el Viṣṇu Purāṇa se dice:

eka-sthāni (deśa) -sthitasyāgner

jyotsnā vistāriṇī yathā

parasya brahmaṇaḥ śaktis''

sarvaiva (tathedam) akhilaṁ jagat

(Viṣṇu Purāṇa 1.22.52)

Sarvedam akhilaṁ jagat. Idaṁ sarvam. Cualquier cosa que estemos viendo, es simplemente una expansión de la energía de Kṛṣṇa. Al igual que un gran comerciante, un gran industrial, tiene grandes, grandes fábricas. Estas fábricas, él... se puede decir que esta es la fábrica del Sr. Birla o la fábrica del Sr. tal o cual caballero, fábrica de Tata. Pero aun así, aunque la fábrica pertenece a Tata, la fábrica funciona con la energía de Tata, pero no puede encontrarlo, si quieres ver dónde está Tata aquí, Sr. Tata, no pueden verlo. Tata está viendo... sentado en su habitación, está apretando el botón y todo está sucediendo.

De manera similar, goloka eva nivasaty akhilātma-bhūto (BS 5.37). Kṛṣṇa en Su lugar, Él está con Rādhārāṇī. Disfruta tocando Su flauta. ¿Por qué tiene que hacer algo? Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8), (CC Madhya 13.65, significado). Este es un mandato védico. Na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate. No tiene nada que hacer. Si podemos ver lo corriente, un Sr. Tata o un Sr. Birla, no tiene nada que hacer, todo lo hace su energía, entonces, cuán grande energía tiene la Suprema Personalidad de Dios, simplemente nos podemos imaginar.

Su energía está actuando, trabajando. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca. Su energía está actuando de una manera tan perfecta, como vemos, está funcionando automáticamente. Automáticamente. Una máquina electrónica, con solo poner aquí un botón, está respondiendo inmediatamente a cinco mil millas de distancia, el mismo botón funcionando. Ese... este método científico que hemos descubierto. Lo hemos descubierto. La ley está ahí. Simplemente aprendieron a presionar un botón, pero hay botones vividhaiva.

Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate. Simplemente por Su voluntad, todo se está haciendo. Eso es Kṛṣṇa. Simplemente por Su voluntad. Vicamati. Al igual que en la Biblia se dice: “Hágase la creación, y fue hecha la creación”. Simplemente por esta voluntad: “Hágase la creación”, hay creación. Pero hay acción de la energía de Kṛṣṇa, sin embargo la energía es tan sutil que inmediatamente realiza: svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca.

Miren, estudien una flor, qué tan finamente está construida, cómo... el botánico puede estudiar que está ocurriendo de esta manera, las venas están corriendo de esta manera, el sistema es así. Pero quién ha hecho el sistema, eso es para ser estudiado, no solo estudiando simplemente la naturaleza superficial. Está saliendo una flor. No viene automáticamente. Exactamente la misma energía. Al igual que si queremos pintar una flor, tenemos que aplicar nuestra energía.

Tenemos que recoger un color, pincel y aplicar nuestra atención. De manera similar, Kṛṣṇa lo está haciendo, pero Su energía es tan perfecta que se hace rápidamente, de inmediato. Inmediatamente. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate. El mismo ejemplo: como ahora en los días de la electrónica. Antiguamente teníamos que conectar tantas cosas antes de hacer la transferencia telegráfica, pero por vía electrónica, de forma inmediata, simplemente pulsando un botón.

Si en el mundo material se pueden realizar cosas tan sutiles, espiritualmente, aun así, finamente se puede hacer. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: “Todo lo que ves”, mayā tatam idaṁ sarvam (BG 9.4), “es Mi expansión de energía”. “Es Mi expansión de energía”. El mismo ejemplo que se da en el Viṣṇu Purāṇa, al igual que un fuego está allí en un lugar. El otro ejemplo es como el Sol. El Sol está fijo. Pueden ver, todos pueden ver que está fijo, estacionado, en un rincón insignificante del cielo, pero sus rayos se distribuye por todo el universo, todo, todos los planetas, toda la vegetación, todos los cambios estacionales, dependen del brillo solar.

De manera similar, Kṛṣṇa tiene Sus rayos del cuerpo, brahma-jyotir, yasya prabhā (BS 5.40), prabhā. Brahmajyoti se describe como prabhā. Yasya prabhā prabhavato. Tan pronto como hay brahma-jyotir... el brahmajyoti siempre está ahí. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi. En el brahma-jyotir están surgiendo innumerables universos, en cualquier lugar. En otro lugar se dice: yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya jīvanti loma-vila-jā jagad-aṇḍa-nāthāḥ (BS 5.48). Jagad-aṇḍa-nāthāḥ significa Brahmā. Todo viene de Él. Por lo mismo, ese es el mandato védico. Yato vā imāni bhūtāni jāyante. Estos son los mandatos védicos. Yato vā imāni (Taittirīya Upaniṣad 3.1.1), sa aikṣata, sa asṛjata. (Aitareya-Upaniṣad 1.1.1-2) Sa vai... raso vai saḥ: todo, todo, reservorio de todos los rasas. Aquí se explica lo mismo, mayā tatam idaṁ sarvam (BG 9.4).

Pero los māyāvādīs piensan que: “Yo soy el mismo. Yo soy... estoy distribuido por todos lados. Yo muevo el Sol, me muevo…”. Meditan de esa manera. Esto no tiene sentido. ¿Cómo se mueven? Se dice, mayā tatam idaṁ sarvam: “Estoy expandido por todo este cuerpo”. Eso pueden decirlo. Mi limitación. Kṣetra, kṣetra-jña, que se describe en el Bhagavad-gītā. Idaṁ śarīraṁ kṣetram iti abhidhīyate (BG 13.2). No soy exactamente el controlador; aun así, supongamos que soy el propietario de este cuerpo.

En realidad, no soy propietario del cuerpo. En realidad, el propietario de este cuerpo es Kṛṣṇa, Paramātmā, pero les da un lugar. Eso se explica en el Bhagavad-gītā: kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata (BG 13.3). Jīvātmā es el propietario de este cuerpo. Se le ha dado este cuerpo para actuar, al igual que este cuerpo humano nos lo da la naturaleza. Ahora podemos actuar. Si actuamos como seres humanos, entonces su vida será exitosa; la oportunidad que brinda la naturaleza es fructífera.

¿Cuál es esa oportunidad? Este cuerpo se da para indagar acerca del Brahman: athāto brahma jijñāsā. Atha, ahora tenemos este cuerpo en forma humana. Ahora pregunten acerca de Brahman. Por qué van al mercado de acciones: “¿Cuál es el precio de esta acción?”. Pero estamos desperdiciando el tiempo de esa manera. (¿hindi?) Bās. Sin preguntar por Brahman. (hindi) Los perros y gatos, todos dicen: “¿Dónde hay algo de comida? ¿Dónde hay heces?”. También están preguntando. Eso no es inquirir.

Al igual que el cerdo pregunta todo el día: “¿Dónde está el excremento? ¿Dónde está el excremento?”. No, no está inquiriendo. El cuerpo humano está destinado a indagar acerca de Brahman: athāto brahma jijñāsā. Esto es Vedānta-sūtra. Pero no están interesados en preguntar sobre Brahman. Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye (SB 5.5.1). Viḍ-bhujām, cerdos, viḍ-bhujām. Viḍ-bhujām significa devorador de excremento. Están trabajando muy duro. Pero este cuerpo humano no está destinado a ese propósito. Kaṣṭān kāmān. Kāmān significa las necesidades para satisfacer, satisfacer los sentidos, āhāra nidra bhaya mithuna: dónde comer, dónde dormir, dónde tener relaciones sexuales, dónde... cómo defenderse. Estos son kāmān. Estas son necesidades corporales. Pero para satisfacer simplemente las necesidades corporales si trabajamos tan duro, ¿dónde está la diferencia entre nosotros y los cerdos? Están haciendo lo mismo.

Por lo tanto, el śāstra dice: nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke (SB 5.5.1). Son todos, todos los cuerpos, gatos, perros y cerdos, también tienen cuerpo. Los árboles tienen su cuerpo. Pero nrloke: en la sociedad humana, cuando tienen un cuerpo, no está hecho para trabajar duro como perros y cerdos. Esta es la civilización humana. Esta es la civilización humana. Entonces, ¿para qué está destinado? Tapo, tapasya. Esa es la civilización védica. Esa es la civilización védica. Pero hemos hecho un programa para el desarrollo económico, trabajando duro día y noche como perros y cerdos. Esto está sucediendo. Esto está sucediendo bajo el nombre de civilización. Y para satisfacerme después del trabajo duro, hay vino, mujeres y carne. Eso es todo.

Esto no es civilización. Esta es la civilización de los cerdos. La verdadera civilización es para tapasya. Todo, Dios nos dio todo. Coman. Para el ser humano, Kṛṣṇa le ha dado buenas frutas, bonitas flores, buenos granos, buena leche, buen azúcar. ¿Por qué no los comen bien? Esa es la civilización védica. Tomen los granos, tomen las frutas, tomen leche, tomen azúcar, hagan una variedad de preparaciones, ofrézcanlo a Kṛṣṇa, tomen prasāda y canten Hare Kṛṣṇa. Esta es la civilización. Esta es la civilización. De lo contrario, simplemente trabajando duro por la complacencia de los sentidos sin discriminación alguna, ya sea madre o hermana o cualquiera... eso es la civilización del cerdo. Encontrarán que el cerdo no tiene discriminación.

Por lo tanto, el śāstra dice: nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate. No entienden qué es la civilización. Aquí Kṛṣṇa dijo, ahora: aprāpya māṁ nivartante mṛtyu-saṁsāra-vartmani (BG 9.3). Pero no saben qué es mṛtyu-saṁsāra-vartmani. ¿Hay alguna universidad donde se imparta esta educación, qué es mṛtyu-saṁsāra-vartmani? ¿Puede algún gran filósofo decir qué es este mṛtyu-saṁsāra-vartmani? Ellos no saben. Kṛṣṇa dijo: “Si no Me entiendes, aquí tienes una oportunidad, una forma humana de cuerpo”.

Aprāpya mām. “Si no Me entiendes, si vienes... no llegas a la conciencia de Kṛṣṇa, ¿cuál es el resultado? Nivartante, mṛtyu-saṁsāra-vartmani”. Si no se arriesgan... como a veces vieron a alguien sacar a su pájaro en el campo y soltarlo, fuera de la jaula, el pájaro se va y él también va detrás. Pero si el pájaro se arriesga: “Ahora estoy... ahora estoy suelto, déjame volar...”. Pero eso, eso no lo hace. Vuelve a entrar en la jaula de nuevo. De nuevo viene. Esta forma humana de cuerpo es como un desahogo. Ahora tienen la libertad de volar lejos de este mṛtyu-saṁsāra-vartmani. Pero eso no lo haremos. Entraremos de nuevo. Entraremos. Todo está claro.

De modo que no nos interesa cómo salir de la jaula de mṛtyu-saṁsāra-vartmani. Una y otra vez volvemos a la jaula. A esto se le llama ajñāna. A esto se le llama ajñāna. Jñāna significa que soy eterno, na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Yo no... no soy aniquilado después de la muerte, después de la aniquilación de este cuerpo. Nityaḥ śāśvatayam, na hanyate hanyamāne śarīre. Entonces, ¿por qué estoy entrando en este cuerpo, que será aniquilado? Ese es el problema. Eso es mṛtyu-saṁsāra-vartmani. Si entran de nuevo en este cuerpo material, entonces de nuevo mṛtyu. De nuevo entran, vuelven a morir, de nuevo mṛtyu. Bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19).

Este es el problema, mṛtyu-saṁsāra-vartmani. Pero a nadie le interesa cómo salir de este problema. No saben, no sienten. Piensan que: “Después de la muerte seré aniquilado”. Pero ese no es el hecho. El hecho es que tienen que entrar en otro cuerpo, cualquier cuerpo material que acepten, ya sea cuerpo de rey o cuerpo de perro o cuerpo de cerdo o cuerpo de árbol, estarán acabados. Eso se llama mṛtyu, mṛtyu-saṁsāra-vartmani.

Entonces estamos aceptando cuerpos similares. Hay 8.400.000 formas de cuerpos, una tras otra vamos entrando y saliendo y entrando y saliendo. A esto se le llama mṛtyu-saāsāra-vartmani. Pero no tenemos un cerebro que sepa cómo terminar este mṛtyu-saṁsāra-vartmani. Podemos salir. Eso es... eso será, eso se explica, mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti. Esto es māyā. Māyā significa que en realidad no estoy bajo este mṛtyu-saṁsāra-vartmani. Ātma māyām ṛte rājan (SB 2.9.1). Es māyā. Al igual que en un sueño, entro en una especie de cuerpo.

Por las noches, cada noche podemos experimentar, que cuando dormimos soñamos: “Tomé otro cuerpo, me he ido a otro lugar, estoy trabajando de otra manera, olvidándome de este cuerpo”. Esta es la experiencia diaria. Y cuando ese sueño termina, vuelvo a este cuerpo. Recuerdo: “Oh, tengo que ir allí, tengo que hacer esto”, otra acción, otras actividades. Esto está sucediendo. Estoy aceptando este sueño burdo y este sueño sutil, pero ¿cuál es mi posición actual? Eso no lo sé. A esto se le llama ignorancia.

Podemos comprender esa posición real si nos volvemos conscientes de Kṛṣṇa. Si simplemente nos volvemos conscientes de Kṛṣṇa, entonces podremos comprender nuestra posición real. Entonces podremos ser salvos, y eso se declara aquí: aśraddadhānāḥ puruṣā dharmasyāsya parantapa (BG 9.3). Aśraddadhānāḥ. Si uno no está interesado en la conciencia de Kṛṣṇa, aśraddadhānāḥ, no hay fe —”no tengo fe”— pero es para su interés, señor. ¿Por qué dice que: “No tengo ningún interés”? Ese es el... Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (SB 7.5.31). Ellos, el sinvergüenza no saben cuál es su interés.

Él no sabe. Bahir-artha-māninaḥ, durāśayā. Bahir-artha-māninaḥ. Él tiene este cuerpo material y está pensando: “Satisfacción de mis sentidos, ese es mi interés”, bahir-artha-māninaḥ, andhā yathāndhair upanīyamānās. Otro líder sinvergüenza que le da ímpetu: “Sí, haz esto, haz aquello, estarás muy satisfecho. Tú haces…”. Tantos materialistas los involucran. Eso es muy bueno. Les gusta acatar esos líderes. Pero, ¿qué son esos líderes? Andhā. No saben cuál es el objetivo final de la vida. Ellos mismos son ciegos y están guiando a otros seguidores ciegos. Esto está sucediendo. Na te viduḥ svārtha-gatim.

Pero en realidad el líder, en realidad el líder es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇam (BG 18.66). Él es el líder real. No sigan todas estas tonterías. No sigan todos estos “ismos”, arruinarán sus vidas, porque no son este cuerpo, eso es lo primero... tathā dehāntaraṁ prāpti, dehino 'smin yathā dehe (BG 2.13). Todo se explica claramente en el Bhagavad-gītā. En lugar de aceptar a estos líderes ciegos, debemos saber quién es el líder real. Kṛṣṇa es el líder. Nosotros, si tomamos el liderazgo de Kṛṣṇa, entonces nuestra vida es perfecta; podríamos utilizar adecuadamente el propósito de la vida humana. De lo contrario, nos han engañado.

Ahora, Kṛṣṇa está explicando, lo que sea que estén viendo en este mundo material... ¿qué es este mundo material? Este mundo material es una combinación de la energía espiritual y material de Kṛṣṇa. Parasya brahmaṇaḥ śaktiḥ. Hay dos energías diferentes de Brahman. Sarvedam akhilaṁ jagat. ¿Qué es esta ciudad de Calcuta? La ciudad de Calcuta significa tierra, agua, aire, fuego, éter. Estos son elementos materiales, elementos burdos. Mente, inteligencia y ego, estos son los elementos sutiles. Estos ocho elementos, la energía de Kṛṣṇa, y más allá de esta energía, aparayam, son energía inferior. Más allá de esta energía inferior, super... inferior, hay una energía superior. Apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parā (BG 7.5). Otro superior. ¿Qué es esa energía superior? Jīva-bhūta, la fuerza viviente, la entidad viviente.

¿Qué es este mundo? Este mundo, o tomen esta Calcuta, ¿qué es? Es una combinación de energía material y energía espiritual. Las energías espirituales son las entidades vivientes. Tienen este cuerpo material; por tanto, es una combinación. Entonces están trabajando. ¿Pero quién trabaja? Realmente trabaja con estas entidades vivientes, y él está utilizando esta energía material. Esto está sucediendo. Yayedaṁ dharyate..., el mundo entero pasa por esto, una combinación de energía material y energía espiritual. La energía espiritual es superior y la energía material es inferior. Por lo tanto, todo lo que estemos viendo, es simplemente una exhibición, una manifestación de dos energías de Kṛṣṇa. Parasya brahmaṇaḥ śaktiḥ sarvedam akhilaṁ jagat. Esto es jagat.

Aunque la energía y lo energético no son diferentes, aun así, la energía no es lo energético. A esto se le llama acintya-bhedābheda, simultáneamente uno y diferente. La energía no es diferente. Como el fuego y el calor y la luz. El calor y la luz son del fuego. Dondequiera que haya fuego, hay calor y luz, pero aun así el calor y la luz no son fuego. Traten de entenderlo. Esto es acintya-bhedābheda. El calor no es diferente del fuego, la luz no es diferente del fuego, pero el calor y la luz no son fuego. De manera similar, el todo, lo que sea que veamos, es simplemente una manifestación de las dos energías de Dios, Brahman. De modo que no son diferentes de Brahman, al mismo tiempo son diferentes de Brahman. A esto se le llama acintya-bhedābheda-tattva

Kṛṣṇa dice aquí: mat-sthāni sarva-bhūtāni (BG 9.4): “Todo descansa en Mi energía, pero Yo no soy ellos”. Los filósofos māyāvādīs están equivocados, confundidos, cuando todo se expande como energía de Dios, entonces ¿por qué hay un Dios separado? Esta es la concepción material. Dios siempre está separado de Su energía. Eso se dice claramente aquí: mayā tatam idaṁ sarvam. Todo es emanación de la energía de Dios, pero Dios todavía no está allí. Si adoran la energía de Dios, eso no es adorar a Dios. Indirectamente lo es, pero directamente no lo es.

Eso se explica en el Bhagavad-gītā: kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante 'nya-devatāḥ (BG 7.20). Anya devatāḥ: son energías de Kṛṣṇa. Pero no hay necesidad... si se acercan directamente al energético, la energía es automáticamente tocada y adorada. Sarvārhaṇam acyutejyā. Al igual que si vierten agua en la raíz. La raíz es la causa del árbol. Entonces el árbol, quiero decir, las ramas, las ramitas, las hojas, las flores, todo, también son expansión de la raíz. Entonces, si riegan en la raíz, el servicio se expande a otras partes de la raíz.

yathā taror mūla-niṣecanena

tṛpyanti tat-skandha-bhujopaśākhāḥ

prāṇopahārāc ca yathendriyāṇāṁ

tathaiva sarvārhaṇam acyutejyā

(SB 4.31.14)

Entonces, si simplemente adoran a Acyuta... Acyuta significa el Señor Supremo que nunca cae, que nunca cae. Somos cyuta. Aunque somos cualitativamente uno con Dios, tenemos la tendencia a la caída. Por eso hemos caído en este mundo material. Pero Kṛṣṇa no se cae. Cuando Kṛṣṇa viene, no es como nosotros. Si lo consideramos como uno de nosotros, entonces debemos ser el sinvergüenza número uno. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum... (BG 9.11), paraṁ bhāvam ajananto.

Eso es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa se expande con Su energía por todas partes. Sarvedam akhilaṁ jagat, parasya brahmaṇaḥ śaktiḥ (Viṣṇu Purana 1.22.53). Pero en el śakti, aunque hay una relación, también es indirectamente Kṛṣṇa de una manera diferente, pero no hay Kṛṣṇa. Eso no es Kṛṣṇa. Si tienen... (cortado) Mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā mat-sthani sarva-bhutani (BG 9.4). Todo descansa en Su energía, mat-sthāni sarva-bhūtāni. Na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ: “Pero yo no estoy allí”. Si ustedes, en lugar de Kṛṣṇa, adoran la energía...

El científico material también adora a Kṛṣṇa, pero adora la energía material de Kṛṣṇa, no a Kṛṣṇa. Por lo tanto, si alguien dice: “Estoy adorando la energía de Kṛṣṇa, por lo tanto, no hay necesidad de adorar a Kṛṣṇa”, eso no es bueno. Eso no es bueno. Ye yathā māṁ prapadyante (BG 4.11). Si se centran en la adoración de la energía, obtendrán ese éxito, pero no tanto como adorar a Kṛṣṇa. Por eso se dice claramente:

mayā tatam idaṁ sarvaṁ

jagad avyakta-mūrtinā

mat-sthāni sarva-bhūtāni

na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ

(BG 9.4)

En otro lugar se dice que, al igual que Él dice que: “El que adora a los semidiós, también Me adora a Mí, pero avidhi bhur bhavam”. Yajanty avidhi-pūrvakam: eso no es vidhi. Vidhi es sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇam (BG 18.66), adorar a Kṛṣṇa. Es muy simple. Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati (BG 9.26). Pero la gente no aceptará esta simple cosa que le dará la perfección completa.

Pero māyayāpahṛta-jñānā āsuri bhāvam āśritāḥ, debido a que han adoptado el punto de vista ateo, āsuri bhāvam āśritāḥ, māyā tomó su conocimiento. Ellos... todo se explica en el Bhagavad-gītā. Mayaiva vihitān hi tān (BG 7.22). Si adoramos a otro semidiós, ellos no pueden ofrecerles ninguna bendición de forma independiente. Kṛṣṇa dijo: mayaiva vihitān hi tān. Deben recibir la aprobación de la Suprema Personalidad de Dios antes de darles la bendición. Pero aun así, esa bendición es temporal, antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām (BG 7.23). Son temporales.

Esa bendición temporal está destinada al alpa-medhasā, aquel cuya sustancia cerebral es muy pequeña, o la sustancia cerebral, en lugar de la sustancia cerebral, es estiércol de vaca. Intentan, aceptan de esta manera; de lo contrario, todo el śāstra dice: vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ (BG 15.15). Uno... todas las Escrituras védicas tienen como objetivo comprender a Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66): “Abandona todas estas cosas. Simplemente ríndete a Mí”. Es demasiado fácil. Patraṁ puṣpaṁ phalam... cualquier, cualquier parte del mundo, cualquier pobre puede ofrecer a Kṛṣṇa. Este es el más pobre, no el que es rico, está prescrito para ellos. Cualquiera puede ofrecer a Kṛṣṇa según su capacidad. Kṛṣṇa no anhela su ofrenda, pero si ofrecen a Kṛṣṇa, eso es para su propio interés, para su propio beneficio. Mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā (BG 9.4).

na ca mat-sthāni bhūtāni

paśya me yogam aiśvaram

bhūta-bhṛn na ca bhūta-stho

bhūtātmā bhūta-bhāvanaḥ

(BG 9.5)

Esto es acintya-bheda. Lo mismo que ya he explicado, que el calor y la luz no es diferente del fuego, pero aun así el fuego no está ahí. De manera similar, aunque Kṛṣṇa no está ahí, todo está en Kṛṣṇa, también al mismo tiempo en todas partes pueden encontrar a Kṛṣṇa, porque todo es energía de Kṛṣṇa.

Al igual que aquí, estamos adorando a la Deidad hecha de piedra. Todo el mundo sabe que la Deidad está hecha de piedra. La clase atea dirá: “¿Cómo es esto? Esta gente tonta está adorando una estatua de piedra”. Pero no, esa no es la misma estatua de piedra. La piedra también es Kṛṣṇa, porque bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ (BG 7.4). Quien conoce el arte, al adorar también a la piedra, puede adorar a Kṛṣṇa. Por adorar a la piedra. Es la misericordia de Kṛṣṇa.

Porque en el momento presente, ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ (CC Madhya 17.136). Con sus sentidos burdos, no pueden entender qué es Kṛṣṇa, cuál es el nombre de Kṛṣṇa, cuál es la forma de Kṛṣṇa, cuál es la actividad de Kṛṣṇa. Por lo tanto, Kṛṣṇa, por Su misericordia sin causa, se ha presentado ante nosotros en forma de piedra para que podamos verlo. Porque no podemos ver más allá de la piedra. No podemos ver más allá de la madera. La madera y la piedra no están más allá de Kṛṣṇa. Eso también es Kṛṣṇa.

De modo que Kṛṣṇa nos ha dado la posibilidad de adorarlo de la manera en que podamos entender. No es que Kṛṣṇa... Kṛṣṇa es piedra, porque Kṛṣṇa dice: bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ. Puede recibir servicio de esto, de cualquier forma. Hay ocho tipos de formas. Pueden pintar o hacer una forma de madera, piedra, joyas, según el sistema védico hay tantos tipos diferentes de deidades. De modo que Kṛṣṇa puede aceptar su servicio de cualquier forma. Esa es la omnipotencia de Kṛṣṇa. Tiene omnipotencia. Pero nosotros no podemos manejarlo. Si simplemente, si queremos adorar al gigantesco virāṭ-rūpa de Kṛṣṇa, si quieren vestirlo con tela, ¿dónde está tal... dónde hay tal cantidad de tela? ¿Cómo pueden hacerlo?

Por eso, es la bondad de Kṛṣṇa, Él apareció ante ustedes en una forma pequeña, así que de acuerdo a su capacidad, pueden hacer un vestido muy bonito, y pueden vestir a Kṛṣṇa. Al vestirlo, Kṛṣṇa comprenderá: “Aquí está mi devoto. Me está ofreciendo algún servicio”. Ésta es la posición. Por lo tanto, la adoración en el templo, la adoración a la Deidad es una necesidad para el kaniṣṭha-adhikārī. Simplemente si piensan eso: “Kṛṣṇa está en todas partes”.

“Pensaré en Kṛṣṇa, meditaré en Él”, eso no es posible. La meditación, que también es regu... requiere una buena cualificación. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ (SB 12.13.1). Sin embargo Kṛṣṇa, por Su bondadosa, arca-mūrti, un niño también puede ver a Kṛṣṇa. Cualquier hombre inocente, cualquier analfabeto puede ver, cualquier hombre puede ver; un brāhmaṇa puede ver, un śūdra puede ver. Por eso la adoración a la Deidad es tan importante.

na ca mat-sthāni bhūtāni

paśya me yogam aiśvaram

bhūta-bhṛn na ca bhūta-stho

mamātmā bhūta-bhāvanaḥ

(BG 9.5)

Mamātmā bhūta-bhāvanaḥ: “Todo viene de Mí; por lo tanto, todo está en Mí. Aun así no estoy en ellos”. A esto se le llama acintya-bhedābheda.

yathākāśa-sthito nityaṁ

vāyuḥ sarvatra-go mahān

tathā sarvāṇi bhūtāni

mat-sthānīty upadhāraya

(BG 9.6)

Como en el cielo hay tantas cosas. Yathākāśa. Yathākāśa-sthito nityaṁ vāyuḥ. El vāyuḥ, vāyuḥ está en todas partes, pero está en el cielo. Es nityo, nityam. Nityaṁ vāyuḥ sarvatra-go mahān tathā sarvāṇi bhūtāni mat-sthānī. “Todo está en Mí, y no estoy en todo”.

Kṛṣṇa está afuera, Kṛṣṇa está adentro. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Kṛṣṇa es muy amable. Kṛṣṇa está afuera. Kṛṣṇa está adentro. Kṛṣṇa está afuera... Brahmā satyaṁ jagan mithyā— no. No jagan, no mithyā, porque estos elementos, jagat significa estos cinco elementos. Eso también es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa en todo. La energía de Kṛṣṇa, ¿cómo podemos decir que es mithyā? No es 'mithyā; es un hecho, pero no sabemos que es Kṛṣṇa. Estamos reclamando: “Esta es nuestra tierra”, pero no sabemos que es la tierra de quién. Ese es nuestro error. La tierra no es mithyā; la tierra es un hecho. Pero no sabemos de quién es la tierra, a quién pertenece esta tierra. Eso no lo sabemos.

Pero un devoto sabe que īśāvāsyam idaṁ sarvam (ISO 1), todo le pertenece a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa también dice: sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29): “Soy el propietario de todos los lokas”. Pero estamos diciendo: “Esta es la tierra de los hindúes, es nuestra tierra, esta es la tierra de los chinos, esta es la tierra de los Estados Unidos”, ustedes están luchando. Esto se debe a la falta de conciencia de Kṛṣṇa. En realidad, todo le pertenece a Kṛṣṇa. Pertenecemos a Kṛṣṇa. Mi cuerpo pertenece a Kṛṣṇa. Soy parte integral de Kṛṣṇa; por lo tanto, mi único deber es servir a Kṛṣṇa. Este es el conocimiento perfecto. De lo contrario, todo es una tontería. Este es el...

yathākāśa-sthito nityaṁ:vāyuḥ sarvatra-go mahān

tathā sarvāṇi bhūtāni

mat-sthānī...

(BG 9.6)

Sarva-bhūtāni, “todo”, mat-sthānī, “son Mi parte integral”. Por lo tanto, el deber de las partes y las porciones es servir al todo. Al igual que este dedo es parte integral de este cuerpo, su deber es servir a todo el cuerpo. Cuando es... hay algún defecto, en consecuencia no puede servir. Entonces, cualquiera, cualquier entidad viviente que no esté ocupada en el servicio de Kṛṣṇa, se encuentra en una condición anormal de su vida. Eso no es...

Eso se llama vida condicionada. Tan pronto como abandonan esta vida condicionada, se vuelven conscientes de Kṛṣṇa y comienzan a servir a Kṛṣṇa, eso es mukti. Eso es mukti. Svarūpeṇa vyavasthitiḥ hitvānyathā-rūpaṁ (SB 2.10.6), mukti. Esta es la definición de mukti. Muktir hitvānyathā-rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ. Mukti significa que abandonan su condición de vida anormal y se sitúan en su propia vida constitucional. Eso es mukti.

Estamos difundiendo este mukti. Conciencia de Kṛṣṇa significa conciencia de mukti Tómenlo muy en serio. Intenten comprenderlo, aprovecharlo y ser felices. Esa es nuestra petición.

Muchas gracias.

Devotos: ¡Jaya Prabhupāda! (fin)