ES/720325 - Clase BG 07.06 - Bombay

ES/Clases por fecha, 1972

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720325BG - Bombay, 25 marzo 1974 - 36:07 minutos

Prabhupāda:

...bhūtāni

sarvāṇīty upadhāraya

ahaṁ kṛtsnasya jagataḥ

prabhavaḥ pralayas tathā

(BG 7.6)

Como hemos explicado la ayer por la mañana, todas estas formas diferentes, tanto vivas como no vivas, jaḍa cetana, animadas e inanimadas —todo— son productos de las dos energías de Kṛṣṇa: aparā y parā, inferior y superior. Lo inanimado es energía inferior —producto de la energía inferior— y lo animado es producto de la energía superior. Pero ambas son energías, y se combinan. Se combinan en este mundo material. En el mundo espiritual no hay despliegue de energía inferior, sólo existe esa energía superior, cetana, cidya-vat.

Por eso, el mundo espiritual se llama mundo viviente. No hay ninguna manifestación de este acetana, o inanimado. También hay variedades, como las que tenemos aquí. Hay agua, hay árboles, hay tierra. No es nirviśeṣa, no es impersonal —todo está ahí—, pero todos están hechos de la energía superior. Se describe que el río Yamuna está fluyendo con sus olas, pero cuando Kṛṣṇa llega a la orilla del Yamuna, las olas se detienen para escuchar la flauta de Kṛṣṇa. Esta es la descripción. Cuando Kṛṣṇa pasa por los caminos de Vṛndāvana, las frutas y las flores ofrecen sus reverencias, y Kṛṣṇa entiende, y Él las toma. Esta es la posición del mundo espiritual.

Desde este mundo material no podemos conjeturar o imaginar lo que es el mundo espiritual, pero podemos simplemente comprender anubhāva, al percibir, al realizar. Hay dos energías que podemos entender muy fácilmente. Al igual que la diferencia entre un hombre vivo y un hombre muerto, que pueden realizar, cualquiera puede realizar. El hombre muerto significa que la energía espiritual ya no está allí. Los científicos, los llamados científicos, dicen que no existe la energía espiritual o el alma. La función corporal se ha detenido, por eso el hombre está muerto. Si es sólo material, ¿por qué no se re-energiza? Puede ser reintegrado. Al igual que un coche material deja de funcionar, van a una gasolinera, consiguen algo de gasolina, y de nuevo el coche funciona. Del mismo modo, si este cuerpo es simplemente un trozo de materia, entonces cuando detiene su movimiento, ¿por qué no darle algo material para que pueda volver a levantarse y moverse?

Hay muchos argumentos en este sentido. Si el científico materialista argumenta que la sangre se ha vuelto blanca, por lo tanto el movimiento se detiene, entonces la respuesta debe ser que la sangre puede ser coloreada por tantos métodos científicos. Y si el enrojecimiento de la sangre, el enrojecimiento natural de la sangre es la fuente de la vida, entonces hay muchas joyas que son naturalmente rojas. ¿Por qué no están vivas?

Estos argumentos no se pueden aplicar. Lo real es que el alma, el alma individual, porque el alma individual se ha ido, por eso el cuerpo está muerto. No se puede decir que falte la sustancia o los ingredientes que dan vida. No. Eso no es así. Los ingredientes que dan vida están ahí. Si dicen que hay ingredientes que dan vida —quiero decir que los ingredientes materiales en los que el alma estaba envuelta— eso ya está ahí. Y la fuerza que da la vida, también está ahí, porque el cuerpo muerto, inmediatamente después de la descomposición, está dando, creciendo o criando tantos gérmenes. La vida... no se puede decir que falten ingredientes que den vida. Ya los hay, de lo contrario, ¿cómo salen esos gérmenes? Estos argumentos no son sólidos. La verdadera posición es, como se afirma en el Bhagavad-gītā: etad-yonīni sarvāṇi. Etad-yonīni sarvāṇi... etad-yonīni bhūtāni sarvāṇīty upadhāraya (BG 7.6).

Todo sucede por la combinación de estas dos energías. Y como estas dos energías están emanando de Kṛṣṇa, por lo tanto Kṛṣṇa es el origen de la creación. Esta es la conclusión. Kṛṣṇa es la causa original. Kṛṣṇa dice también: ahaṁ sarvasya prabhavo (BG 10.8): “Yo soy el origen de todo”. El Vedānta-sūtra dice que la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios, es Aquel de quien todo se genera: janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Estas son las afirmaciones de la literatura védica, y la conclusión es que Kṛṣṇa es el origen de todo, sarva-kāraṇa-kāraṇam, la causa de todas las causas.

Aquí Kṛṣṇa dice: ahaṁ kṛtsnasya jagataḥ prabhavaḥ pralayas tathā. Kṛṣṇa dice: prabhavaḥ pralayas tathā. Aquí, en este mundo material, experimentamos que las cosas se generan, o nacen, y de nuevo se terminan, se acaban. La causa de la generación es también Kṛṣṇa, y la causa de que se acaben es también Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: aham sarva-haraś ca... aham sarva-mṛtyu: “Al final soy... como la muerte Me llevo todo de la entidad viviente”. Aham sarva-haraś ca mṛtyu, mṛtyu aham, sarva-haraś(BG 10.34).

En el momento de la muerte lo perdemos todo, todo lo que hemos ganado. Por lo tanto, ¿quién lo quita? Por eso, el otro nombre de Kṛṣṇa es Hari. Hari significa “quitar”, hara, harati dipati, Él quita. Para el devoto Él quita todas las miserias materiales, y para el no devoto Él quita todo lo que ha creado. Por eso se le llama Hari.

Tasmād sarvātmanā bhārata bhagavān īśvaro hariḥ, smartavya. Esta fue la instrucción de Śukadeva Gosvāmī a Parīkṣit Mahārāja, que: tasmād bhārata sarvātmā bhagavān īśvaro hariḥ. Hari, otro nombre de Bhagavān. Él es Hari. Īśvaro bhagavān hariḥ smartavya —siempre recordar; kīrtitavyaś ca— siempre ser glorificado; smartavyaś kīrtitavyaś ca. De esta manera dice el Bhāgavata. Este movimiento de conciencia Kṛṣṇa es un proceso: recordar siempre a Hari. Bhagavān īśvaro hariḥ smartavyaś kīrtitavyaś ca. Estas son las instrucciones.

Kṛṣṇa es la causa de todo. Ahora aquí hay diferencia entre la filosofía māyāvādī y la filosofía vaiṣṇava. Nuestra filosofía vaiṣṇava es que todo es creado como el producto de la energía del Señor Supremo. La teoría māyāvādī es que el Señor se ha convertido en todo. El Señor se ha convertido en todo, eso está bien; pero eso no significa que no haya más Señor. Esto es una concepción material. Al igual que si toman un pedazo de papel y lo cortan en fragmentos, muchos fragmentos, y lo tiran, el pedazo de papel original ya no existe. Esto es algo material.

Pero lo espiritual... Kṛṣṇa, por Su energía, ha producido innumerables universos, y en todos y cada uno de los universos hay innumerables planetas, y en todos y cada uno de los planetas hay innumerables montañas, ríos, mares y sus subproductos. De este modo, toda la existencia está ahí, una tras otra. Cómo suceden las cosas así, también se describen en el Śrīmad-Bhāgavatam, una tras otra, una tras otra. Simplemente del cielo se produce el sonido, y del sonido se produce el aire, del aire se produce el fuego, del fuego se produce el agua, del agua se produce la tierra.

No es que este movimiento de conciencia Kṛṣṇa sea un movimiento sentimental. Se basa en bases totalmente científicas. Pero la gente no entiende la ciencia. Ellos son simplemente, quiero decir, seducidos por la ciencia experimental. La ciencia experimental es muy limitada. Todo es experimental, pero no sabemos el proceso de cómo hacer este experimento. Por otra parte, la ciencia significa ciencia experimental. Pero nuestro conocimiento, nuestras actividades son tan limitadas que no podemos experimentar un proceso analítico superior. Eso no es posible.

Al igual que he dado varias veces este ejemplo: al igual que hay una flor. La flor está fructificando desde la planta, pero hay un proceso. Vemos que de repente por la mañana hay una bonita flor de rosa, pero eludimos el conocimiento experimental, porque no podemos hacerlo. Decimos: “Por la naturaleza”. Esta naturaleza es prakṛti. Este prakṛti se describe aquí: parā prakṛti, aparā prakṛti.

Esta naturaleza está trabajando no a ciegas, bajo la dirección de Kṛṣṇa. Al igual que ustedes tienen algo de energía. Esa energía la pueden utilizar como quieran, no es que de repente la energía salga de su cuerpo y actúe. Supongamos que tienen la energía para dar un golpe a alguien. Esta energía está ahí en su cuerpo, pero cuando quieren, cuando desean utilizar esta energía, entonces actúa. No es que la energía salga automáticamente. No. Del mismo modo, estas energías, esta energía material y la energía espiritual, son las energías de Kṛṣṇa. Cuando Él lo desea, las exhibe. Por eso Kṛṣṇa dice: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10). Cuando Él desea, hay creación. Cuando Él desea, hay aniquilación. En la Biblia también se dice: “Dios dijo 'Que haya creación', y hubo creación”. Esto es un hecho.

Pero los llamados científicos, no pueden explicar que como Dios dijo: “Que haya creación”, y hubo creación. Porque los llamados científicos están pensando en términos de su propio conocimiento. Cuando el científico quiere crear algo, requiere los implementos, requiere los ingredientes, requiere las instalaciones, requiere el laboratorio y tantas cosas. Pero parāsya śaktir vividhaiva śrūyate: La energía de Dios es tan perfecta que tan pronto como Él lo desea, todo se realiza automáticamente.

Ahora en esta era de la electrónica encontramos muy fácilmente que simplemente... como los aviones, están funcionando en la electrónica, gran proceso mecánico por la electrónica, simplemente el piloto está presionando un botón y tantas cosas están sucediendo. Si es posible para el científico material descubrir tal buen arreglo mecánico —simplemente presionando el botón esas cosas maravillosas tienen lugar— ¿por qué no la energía de Kṛṣṇa, tan pronto como Él desea, todo tiene lugar? ¿Cuál es la dificultad? Él es omnipotente, Él es todopoderoso, Él es energético. Las energías están trabajando, pero las energías están trabajando tan rápida y velozmente y sutilmente que no podemos ver cómo trabajan. Esa es la diferencia. Porque debido a nuestro cerebro obtuso no podemos apreciar, simplemente decimos “la naturaleza”, pero no podemos explicar qué es esa naturaleza.

Por lo tanto, la literatura védica, debemos aceptarla como es. Son perfectas. Le damos autoridad a la literatura védica porque es perfecta. Todo es científico y perfecto. Simplemente tenemos que aceptarlo. Ahorraremos nuestro tiempo para... (cortado) ...el estiércol de vaca es puro, antiséptico. Obtenemos la información de los Vedas. Los Vedas también dicen que cualquier excremento de animal es impuro, pero en otro lugar dice que el estiércol de vaca es puro. Ahora, desde nuestro punto de vista, diremos que es una contradicción. No, no es una contradicción; es una afirmación real. Si analizan el estiércol de vaca, encontrarán que está lleno de propiedades antisépticas.

Nuestro proceso védico de comprensión es muy perfecto, y todos los ācāryas, aceptan: śruti-pramāṇa. Al igual que aquí esta declaración de Kṛṣṇa, Śrīla Rāmānujācārya ha citado muchas declaraciones védicas cómo Kṛṣṇa esta afirmación de que: “Yo soy el origen de todo. Yo soy el creador de todo,” que se da evidencias de los Vedas, Muṇḍaka Upaniṣad: maha na vyakta liyate avyakta isvarye akare liyate akaran tamasi liyate tamah pare devi eki bhavati. Estas son las declaraciones védicas de cómo las cosas están emanando desde el origen de todas las causas, y cómo están volviendo de nuevo. Al igual que en el Brahmā-saṁhitā:

agnir mahī gaganam ambu marud diśaś ca

kālas tathātma-manasīti jagat-trayāṇi

yasmād bhavanti vibhavanti praviśanti

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.51)

Estas son declaraciones védicas.

agnir mahī gaganam ambu marud diśaś ca

kālas tathātma-manasīti jagat-trayāṇi

yasmād bhavanti vibhavanti viśanti yaṁ ca

Yasmād bhavanti. En los Upaniṣads también: yato vā imāni bhūtāni jāyante (Taittirīya Upaniṣad 3.1).

Las declaraciones del Bhagavad-gītā, por ser habladas por la Suprema Personalidad de Dios, son exactamente la declaración védica. Pero para facilitar nuestra comprensión, para la gente de esta época, Kṛṣṇa dejó este Bhagavad-gītā hablado por Él mismo personalmente. Por desgracia, hay tantos sinvergüenzas que malinterpretan este Bhagavad-gītā. No entienden el Bhagavad-gītā de la sucesión discipular. Kṛṣṇa dijo que este Bhagavad-gītā debe ser entendido en la sucesión discipular:

evaṁ paramparā-prāptam

imaṁ rājarṣayo viduḥ

(BG 4.2)

Esto es conocimiento trascendental. Debemos escuchar a la autoridad, tal y como es, no cambiando según mis caprichos. Eso es lo que sucede hoy en día, que cada uno puede interpretar a su manera. Yato mat tato path: “Si tienes tu propia opinión, eso también es bueno”. ¿Cómo puede ser buena su opinión? Todos nosotros somos imperfectos. Tenemos cuatro defectos: cometemos errores, estamos bajo la ilusión, nuestros sentidos son imperfectos y queremos engañar. ¿Cómo podemos dar un conocimiento perfecto? No es posible. No se puede conseguir un conocimiento perfecto para el alma condicionada, por mucho que se le eduque en esto. Eso no es educación. La verdadera educación es aquella que conoce los “Vedas”. Uno que conoce, uno que ha entendido el conocimiento védico de la sucesión discipular, ese es el conocimiento perfecto.

Al igual que ayer por la tarde estuvimos explicando el dharma-jñāna. Dharma-jñānādibhiḥ saha (SB 1.3.43). Dharma y jñāna, estos deben ser entendidos perfectamente de las autoridades. No pueden crear dharma, no puede tener un conocimiento perfecto, a menos que lo tomen de la autoridad. Esta autoridad, Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, aceptada por todos los ācāryas. No es que porque estemos predicando la conciencia de Kṛṣṇa y por lo tanto estemos defendiendo que Kṛṣṇa es la autoridad suprema. Él es aceptado como autoridad suprema por todos los ācāryas: Rāmānujācārya, Mādhvācārya, Nimbārka, Viṣṇusvāmī, el Señor Caitanya —todos. Kṛṣṇas tu bhagavān . Vyāsadeva, Devala, Asita— todos, toda la literatura védica.

Debemos tomarlo de esa manera. No debemos tratar de interpretar el Bhagavad-gītā de forma caprichosa, como: “Yo creo, esto puede ser”. Al igual que alguna vez un doctor, médico de su ciudad en Bombay, también ha escrito un comentario sobre el Bhagavad-gītā, y ha explicado que Arjuna es un paciente y Kṛṣṇa es el doctor, el hombre médico. Está explicando la fisiología y la anatomía (risas), ¿lo ven? Esto está sucediendo. Mahatma Gandhi quería la no violencia, así que interpretó el Bhagavad-gītā a su manera para demostrar la no violencia. Pero, ¿dónde está la no violencia en el Bhagavad-gītā? Se habla en el campo de batalla. Alguien, alguien —hay tantos comentarios que son engañosos. No debemos dejarnos engañar, debemos tomar el Bhagavad-gītā tal como es, y entonces sacaremos provecho de ella. De lo contrario, seremos engañados.

Aquí Kṛṣṇa dice que: ahaṁ sarvasya prabhavo, pralayas tathā: “Yo soy el origen de todas las emanaciones, y soy el descanso final después de pralaya, después de la aniquilación”, la conservación de las energías. Yasmād bhavanti vibhavanti viśanti. Bhavanti significa “surge”, “emana”; y vibhavanti, “enriquece”, “florece” y viśanti. Este es el camino de la existencia material. Surge, nace en un punto determinado y permanece. Al igual que nuestro cuerpo, su cuerpo, nace en una fecha determinada y permanecerá durante un tiempo determinado, y en una fecha determinada se desvanecerá. Este es el proceso. Kṛṣṇa es el origen del nacimiento, Kṛṣṇa es el mantenedor y Kṛṣṇa es el aniquilador. La forma por la que Él crea, es Brahmā, de este mundo material. La forma por la que Él mantiene, es Viṣṇu. Y la forma por la que Él aniquila, es el Señor Śiva. Brahmā, Viṣṇu, Maheśa.

En realidad, Kṛṣṇa lo es todo, al igual que Él se expande para manejar diferentes departamentos. El departamento de la creación es Brahmā, guṇa-avatāra. Por lo tanto, Brahmā es llamado rajo-guṇa-avatāra, y Viṣṇu es personalmente sattva-guṇa-avatāra, y el Señor Śiva es tamo-guṇa-avatāra. Kṛṣṇa se convierte personalmente en tres, y mantiene este mundo material bajo tres directores de departamento. Pero nosotros nos ocupamos de sattva-guṇa. Nos preocupa el sattva-guṇa-avatāra, Viṣṇu, no el rajo-guṇa y el tamo-guṇa. Sattva-guṇa significa mantenimiento, existencia.

Nuestra filosofía: existir, no aniquilar y no ser creado. Este movimiento de conciencia Kṛṣṇa significa que: “Ahora, en adelante, existiré. No naceré ni me aniquilaré”. Si toman nacimiento entonces tienen que ser aniquilados, pero si no toman nacimiento no hay cuestión de aniquilación —simplemente existen. Eso puede ser posible por la conciencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice: janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ. (BG 4.9). Si simplemente tratan de entender a Kṛṣṇa: cómo aparece Kṛṣṇa, cómo desaparece Kṛṣṇa, por qué viene Kṛṣṇa, qué hace Él —tantas cosas.

Si leen el Bhagavad-gītā, simplemente piensan en Kṛṣṇa. Eso es la conciencia de Kṛṣṇa. Si leen el Śrīmad-Bhāgavatam, pensarán en Kṛṣṇa. Si se asocian con estas personas conscientes de Kṛṣṇa, entonces siempre pensarán en Kṛṣṇa. De este modo, cuando se vuelven plenamente conscientes de Kṛṣṇa, entonces el resultado es: tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti: inmediatamente se vuelven elegibles para volver al hogar, a Dios. Esa es nuestra misión. No tomar más nacimiento, no más aniquilación. Existir eternamente: na jāyate na mriyate vā. Llegar a esa posición: ni morir, ni nacer.

Esto es posible si estudiamos este Bhagavad-gītā según la voluntad y el método dados por los ācāryas. Aquí hay comentarios de Rāmānujācārya, que son comentarios muy autorizados. Del mismo modo hay... no son comentarios; son explicaciones. Comentarios significa que doy alguna interpretación a mi manera. Estas son explicaciones, dando evidencia de los Vedas.

etad-yonīni bhūtāni

sarvāṇīty upadhāraya

ahaṁ kṛtsnasya jagataḥ

prabhavaḥ pralayas tathā

(BG 7.6)

Esto debe concluirse: que Kṛṣṇa es el govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi-Brahmā-saṁhitā. Govindam ādi-puruṣaṁ. Ādi-puruṣaṁ significa que Él es el origen de todo. Puruṣaṁ ādyam. Arjuna aceptó a Kṛṣṇa después de leer el Bhagavad-gītā:

paraṁ brahma paraṁ dhāma

pavitraṁ paramaṁ bhavān

puruṣaṁ śāśvataṁ adyam…

(BG 10.12)

“Tú eres el puruṣa”. Puruṣa. La Verdad Absoluta Suprema nunca es prakṛti. Prakṛti es la energía del puruṣa. Él es puruṣa-bhoktā. Cuando adoran a prakṛti, la energía material, o la energía espiritual... la energía espiritual es Rādhārāṇī, y la energía material es Durgā-devī. Pero están bajo Kṛṣṇa, no son lo supremo. Están trabajando, mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10). Están trabajando bajo Kṛṣṇa.

Por lo tanto, Kṛṣṇa es el original puruṣa, puruṣaṁ adyam. Govindam ādi-puruṣaṁ. Él es ādi-puruṣa. Él es sólo puruṣa, masculino, mientras que todos los demás son femenino. No entiendan que lo femenino significa esto. Femenino significa predominado, y masculino significa predominante. Kṛṣṇa es siempre predominante, y todo es predominado. Esa es la posición de Kṛṣṇa.

Mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcit asti dhanañjaya (BG 7.7). Debido a que Él es el Supremo, todas las energías están trabajando bajo Él; por lo tanto, Él dice: mattaḥ: “Más allá de mí”, parataraṁ nānyat, “no hay ningún superior... objetivo superior”.

mattaḥ parataraṁ nānyat

kiñcid asti dhanañjaya

mayi sarvam idaṁ protaṁ

sūtre maṇi-gaṇā iva

(BG 7.7)

Al igual que en un collar las perlas están entretejidas en un hilo, en un hilo, así Kṛṣṇa dice: “Todo lo que ves, son como perlas, pero están apoyadas en un hilo, el cual Soy Yo”. En cuanto se rompa el hilo, se dispersarán. Del mismo modo, Kṛṣṇa es el lugar de descanso. En otro śloka Kṛṣṇa dice:

mayā tatam idaṁ sarvaṁ

jagad avyakta-mūrtinā

mat-sthāni sarva-bhūtāni

nāhaṁ teṣv avasthitaḥ

(BG 9.4)

Al igual que este ejemplo: las perlas, están apoyadas en el hilo, pero la perla no es el hilo. Esta es la filosofía acintya-bhedābheda. Todo está descansando, es emanación de Kṛṣṇa, pero no es que todo sea Kṛṣṇa.

La filosofía māyāvāda es que Kṛṣṇa, como el Supremo, se ha expandido como todo —panteísmo. Entonces, ¿por qué Kṛṣṇa por separado para ser adorado? Todo debe ser adorado. No. Eso no es así. Todo... lo adorable es el Supremo, Kṛṣṇa. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru.

Kṛṣṇa dice: man-manā bhava: “Sólo piensa en Mí”. Aunque Él lo es todo, no dice: “Piensa en la piedra, piensa en esto o piensa en aquello”, como dicen los māyāvādīs. No. Él dice: “Piensa en Mí”, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru. No es que: “Como Yo estoy expandido como todo, por lo tanto todo debe ser adorado como Kṛṣṇa”. No.

Si estudiamos el Bhagavad-gītā de esta manera, entonces llegamos a la conciencia de Kṛṣṇa muy fácilmente. Hemos publicado el Bhagavad-gītā Tal Como Es, por lo que pedimos a todos que entiendan el Bhagavad-gītā tal como es y saquen provecho de él.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (fin)