ES/720326 - Clase BG 07.09 - Bombay

ES/Clases por fecha, 1972

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720326BG - Bombay, 26 marzo 1972 - 40:22 minutos

Prabhupāda:

...jīvanaṁ sarva-bhūtānām

jīvanaṁ sarva-bhūteṣu

tapaś cāsmi tapasviṣu

(BG 7.9)

Si queremos realizar a Dios, es muy sencillo, no hay ninguna dificultad. Pero desafortunadamente no queremos. Esa es nuestra enfermedad. Alguien puede tener objeción de ir al templo: “¿Por qué debo ir al templo?”. Está bien, no vayan al templo, pero ¿qué daño hace pensar en Kṛṣṇa, o en Dios, cuando beben agua?

¿Cuál es la pérdida? Supongamos que mientras beben agua, y como se dice en el Bhagavad-gītā: raso 'ham apsu kaunteya (BG 7.8), ese sabor, ese agradable sabor del agua, es Dios. Si recordamos, smaraṇaṁ... smaraṇaṁ es uno de los procesos del servicio devocional.

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ

smaraṇaṁ pāda-sevanam

arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ

sakhyam ātma-nivedanam

(SB 7.5.23)

Podemos adoptar cualquiera de estos procesos: uno, dos, tres, cuatro, cinco, seis, siete, ocho, nueve. Incluso uno es suficiente. Si no pueden ejecutar los nueve procesos diferentes, uno también es suficiente. Es muy fácil.

Al igual que Parīkṣit Mahārāja, se le advirtió que en siete días se encontraría con la muerte. Fue maldecido por un niño brāhmaṇa. Fue maldecido. Parīkṣit Mahārāja lo aceptó y se preparó para la muerte. Ese es nuestro proceso védico: mientras llega la siguiente muerte, tenemos que prepararnos para el siguiente nacimiento. No es que vayamos a morir como perros y gatos. No. Hay una cadena de avance progresivo, desde la vida acuática hasta la vida de las plantas, la vida de los árboles, luego la vida de los insectos, luego la vida de las aves, luego la vida de las bestias, luego la forma de vida humana.

Entonces pueden ascender más allá, al sistema planetario superior: Tapaloka, Janaloka, Svargaloka, Maharloka, hay seres humanos. También son seres humanos, pero con un gran intelecto, el nivel de felicidad es mejor, mucho, mucho mejor, mil veces mejor. A medida que van más alto en el sistema planetario superior, obtienen más elevado nivel de vida, más alto, hasta Brahmaloka. Pero en ningún lugar pueden conseguir la inmortalidad. Eso no es posible. Si quieren la inmortalidad, entonces tendrán que ir a Vaikuṇṭhaloka, lejos, muy lejos de este mundo material.

paras tasmāt tu bhāvo 'nyo

'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ

(BG 8.20)

Eso es sanātanaḥ dharma. A cualquier lugar que quieran, pueden ir, pero tienen que prepararse. Están tratando de ir a la Luna, pero no es tan fácil. El planeta Luna, hasta donde tenemos información de la literatura védica, es también uno de los planetas celestiales. Allí los habitantes viven durante diez mil años. Estas descripciones están ahí. Ahora, ¿cómo pueden entrar en el planeta Luna sin estar cualificados para ello? Supongamos que quieren ir a Estados Unidos, ellos tienen su departamento de inmigración, y examinan muy escrupulosamente si pueden ser admitidos como inmigrantes o ciudadanos, o incluso como visitantes.

Si hay tantas restricciones dentro de este planeta, ¿cómo esperan que no haya ninguna restricción y puedan entrar en el sistema planetario superior por su capricho? No es posible. ¿Por qué piensan así, que no hay seres humanos o inteligencia? Estas son falsas suposiciones. Śāstra-cakṣurvat: tienen que ver a través de los śāstras. Lo que estoy hablando, no es que haya ido al sistema planetario superior, sino que estoy hablando desde mi conocimiento recibido de la literatura védica, eso es todo. Śāstra-cakṣurvat. Por lo tanto, el mandato es que deben ver a través de los śāstras. De lo contrario, no es posible.

En el Bhagavad-gītā también se dice: yānti deva-vratā devān (BG 9.25). Devān, Devaloka. Esto se llama Bhuloka. Por encima de éste, el sistema planetario se llama Bhuvarloka, luego Svargaloka, luego Janaloka, luego Maharloka. De este modo, hay diferentes estados del sistema planetario superior, y del inferior también —Tala, Atala, Vitala, Talātala, Pātāla, Rasātala, de esa manera. Estas son las descripciones.

Quiénes van al sistema planetario superior y quiénes van al sistema planetario inferior, o grados inferiores de vida, eso también se afirma en el Bhagavad-gītā: ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā (BG 14.18). Sattva-sthā: aquellos que se sitúan en las modalidades de la bondad, son promovidos al sistema planetario superior. Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā, madhye tiṣṭhanti rājasāḥ: los que están bajo las modalidades de la pasión, permanecen aquí. Y los que están bajo las modalidades de la ignorancia, van al sistema planetario inferior o al reino animal. Entendemos de la literatura védica que estas cosas están ahí. En otro lugar se dice:

yānti deva-vratā devān

pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ

bhūtejyā yānti bhūtāni

mad-yājino 'pi yānti mām

(BG 9.25)

Ahora bien, si quieren ir al sistema planetario donde residen Kṛṣṇa, Nārāyaṇa, el planeta Vaikuṇṭha, entonces tienen que prepararse. Tienen que convertirse en devotos. Sin devoción no pueden entender dónde están los sistemas planetarios Vaikuṇṭha. Eso también se describe en el Bhagavad-gītā: bhaktyā mām abhijānāti (BG 18.55). Kṛṣṇa dice: “Sólo mediante el servicio devocional se me puede comprender”. Kṛṣṇa lo dice. Los karmīs, jñānīs, yogīs, pueden ser elevados al sistema planetario superior. Los karmīs pueden subir al Svargaloka; los jñānīs pueden ir al Janaloka, Maharloka; y los bhaktas pueden ir a los planetas Vaikuṇṭha o Kṛṣṇaloka. Esta es la descripción.

yānti deva-vratā devān

pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ

bhūtejyā yānti bhūtāni

mad-yājino 'pi yānti mām

(BG 9.25)

Hay muchos de los llamados svāmīs, dicen que cualquiera que sea la forma de Dios que adoren, son elevados al mismo lugar. Los semidioses, las formas de los semidioses, generalmente las adoran, al igual que el Señor Śiva, el Señor Brahmā, la Diosa Durgā, Kālī, Gaṇeśa, también tienen su sistema planetario diferente. Pero el Bhagavad-gītā dice: yānti deva-vratā devān. Deva-vratā, aquellos que están adorando a los semidioses, serán promovidos al sistema planetario respectivo. Mad-yājino 'pi mām. No es que si adoran a la diosa Kālī o Durgā vayan a Vaikuṇṭha.

Eso no es posible. No encontramos estas cosas en la literatura védica. Es muy práctico entenderlo. Si compran un billete para ir a Delhi, ¿cómo pueden ir a Calcuta? Del mismo modo, si se preparan para ir a la Luna, ¿cómo pueden ir al Sol? O si se están preparando para ir al planeta Sol, ¿cómo pueden ir al Satyaloka, Brahmaloka, los más altos?

Kṛṣṇa dice: jīvanaṁ sarva-bhūteṣu tapaś cāsmi tapasviṣu (BG 7.9). Todos estos sistemas planetarios son alcanzables por tapasya —no muy fácilmente. Tapasya. Tienen que prepararse. Sin estar preparados, no se les permitirá. El mismo ejemplo: si para ir a algún país agradable incluso dentro de este planeta, tienen que prepararse para el pasaporte, la visa y otros, el balance bancario, el formulario P. Tantas cosas. La tapasya se realiza para ser promovido al sistema planetario superior. Pero la mejor tapasya es ser promovido al Vaikuṇṭhaloka. Tapo divyaṁ (SB 5.5.1).

Ṛṣabhadeva dice que si están sometidos a tapasya, entonces realícenlo para volver al hogar, a Dios. Tapasya significa... tapa significa aceptar voluntariamente alguna posición incómoda. Hay una descripción, saben, que a veces tapasya se realiza en la temporada de verano en medio del fuego. En la temporada de verano ya la temperatura es muy alta, y aun así algunos tapasi, se sientan dentro del fuego ardiente, un fuego completo. Y de manera similar, en la temporada de invierno se sumergen hasta el cuello en el agua y cantan el Gāyatrī mantra y otros mantras.

Hay diferentes procesos de tapasya, que se llaman kṛtya-sādhana, ejecución muy difícil de la vida espiritual. Pero en esta época estas cosas son como cuentos, no es posible. A veces dicen: “Iremos al Himalaya y ejecutaremos tapasya allí”, pero es muy, muy difícil. No es posible. Y Kṛṣṇa sabe que en esta época, las personas tienen una duración de vida muy corta, prāyeṇālpāyuṣaḥ... (SB 1.1.10).

En la actualidad, la duración de nuestra vida no es muy larga. Nadie vive cien años. Antiguamente la gente... He visto que mi abuela murió a la edad de noventa y seis años, y mi padre murió a la edad de ochenta y cuatro años. Pero poco a poco se está reduciendo. Tal vez no lleguemos tan lejos. Tal vez. Todo también depende de Kṛṣṇa. Pero generalmente la duración de la vida se reduce; la memoria se reduce; la fuerza se reduce; la compasión, la bondad, se reducen. En la actualidad, si en la carretera vemos que matan a alguien, nadie se compadece. “¿De qué sirve tomarse la molestia?”. Al menos esto sucede en los países occidentales. No les importa.

La cordialidad, la compasión, la misericordia, la duración de la vida, la fuerza del cuerpo, la memoria, todas estas cosas se han reducido. Poco a poco se van reduciendo. Esta es la era de Kali. Además, somos muy lentos. La vida humana está destinada a la realización de Dios, pero no somos muy serios al respecto. Mandāḥ. Mandāḥ significa muy adormecido. Y sumanda-matayo: e incluso alguien que no está adormecido, aceptará algo falso. Si alguien dice algo falso, eso se acepta muy fácilmente, y si a veces se dice algo autorizado, de la literatura védica, la gente no está muy interesada. Si alguien dice: “Te daré un mantra especial, dentro de seis meses te convertirás en Dios”, oh, eso es muy bienvenido. Y en cuanto se le indica a uno que se someta a tapasya, tapasya, eh... tapasya, aquí se dice, tapaś cāsmi tapasviṣu. Si se aconseja que uno se convierta en un tapasi, eso no es posible. Al mismo tiempo, nadie puede convertirse en tapasi en esta época, debido a tantas desventajas.

Por lo tanto, en este Kali-yuga el śāstra nos ha dado la concesión de que en esta era, simplemente si cantan el mantra Hare Kṛṣṇa sin ofensas —o con ofensas, no importa; poco a poco las ofensas se irán a base de cantar y cantar—, entonces gradualmente desarrollarán toda su conciencia espiritual sin ninguna dificultad. Esta es la única recomendación para las personas de esta era. No hay ninguna dificultad, no hay ningún costo. Y si hay alguna ganancia, ¿por qué no lo intentan, cantando este mantra, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare?

harer nāma harer nāma

harer nāmaiva kevalam

kalau nāsty eva nāsty eva

nāsty eva gatir anyathā

(CC Adi 17.21)

Tres veces —está en el Bṛhan-nāradīya Purāṇa'— tres veces se ha subrayado: no hay otra alternativa, no hay otra alternativa, no hay otra alternativa.

“No hay otra alternativa” significa karma, jñāna, yoga. No pueden alcanzar el éxito por el camino del karma-kāṇḍīya-vicāra. En los Vedas hay tres tipos de procesos: karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa, upāsanā-kāṇḍa. Por eso los Vedas se conocen a veces como trayī: tres diferentes. Aquí se dice: nāsty eva, nāsty eva, nāsty eva gatir anyathā.

Si piensan que mediante el proceso de karma-kāṇḍa harán que sus vidas tengan éxito, se dice que no: nāsty eva. Si piensan que por el proceso de jñāna-kāṇḍa harán sus vidas exitosas, entonces de nuevo, nāsty eva. Si piensan que mediante upāsanā-kāṇḍa harán que sus vidas tengan éxito, eso también es nāsty eva. Eso no es posible. Karma-kāṇḍa significa sacrificar mucho, mucho... realizar grandes, grandes sacrificios, yajña. Yajña dāna-tapasya: ya sea realizando grandes sacrificios o dando en caridad, yajña dāna-tapasya, o sometiéndose a severas austeridades. Aquellos que tienen dinero, pueden dar en caridad a la persona adecuada, no la caridad por el nombre o sin ningún conocimiento.

También hay tres tipos de caridad. Si dan en caridad al lugar apropiado, dātavyam (BG 17.20), entonces se volverán espiritualmente elevados. Si dan caridad con el motivo de que: “Obtendré buena reputación u obtendré algún beneficio”, eso está en la modalidad de la pasión. Y la caridad dada sin ninguna consideración... supongamos que dan en caridad a un sinvergüenza, a un ladrón, eso significa que le animan a cometer actividades pecaminosas robando. Serán responsables. Pero si dan en caridad a un buen brāhmaṇa o a un vaiṣṇava... porque los verdaderos brāhmaṇas o vaiṣṇavas cualificados, se dedican al servicio de Kṛṣṇa. No tienen ninguna otra ocupación. Por lo tanto, sea cual sea la caridad que den, su dinero será ocupado en el servicio de Kṛṣṇa, por lo que obtendrán beneficio. Eso se llama dātavyam. Eso es sāttvika.

Todo esto se describe en el Bhagavad-gītā. Si leemos con atención podemos entender todos los procesos de autorrealización, y podemos hacer nuestra elección. Pero aquí Kṛṣṇa dice: tapaś cāsmi tapasviṣu. Eso significa que: “Yo soy la meta final. Yo soy la meta final para el tapasi”. Si se someten a diferentes tipos de austeridades y penitencias, debe entenderse que están buscando a Kṛṣṇa. Y en última instancia, por su ejecución exitosa de las penitencias, se encontrarán con Kṛṣṇa. Por eso Kṛṣṇa dice: tapaś cāsmi tapasviṣu.

La tapasya la debemos aceptar para buscar a Kṛṣṇa —no tapasya para la gratificación de los sentidos. Al igual que un tapasi se somete a severas austeridades, de manera similar un hombre ordinario va a trabajar a la fábrica de seis a seis de la tarde, o más que eso. Esto también es un tipo de tapasya, porque tapasya significa aceptar voluntariamente alguna condición desfavorable, una posición no muy cómoda. Eso se llama tapasya. Uno tiene que trabajar muy duro en la fábrica, día y noche, eso también es tapasya.

Esa tapasya para la gratificación de los sentidos, no es recomendable. La recomendación es tapo divyaṁ: someterse a penitencias y austeridades por divyaṁ. Divyaṁ significa para la realización espiritual. Entonces, ¿cuál será el resultado? El resultado será tapo divyaṁ yena śuddhyet sattvam. Si se someten a severas austeridades para la autorrealización o la realización de Dios, entonces su existencia será purificada, yena śuddhyet sattvam. Ahora mi existencia, su existencia depende de este cuerpo, pero este cuerpo no es puro. Por lo tanto, tenemos que renunciar a este cuerpo y tenemos que aceptar otro cuerpo. Pero si purifican su existencia, en el próximo nacimiento obtendrán un cuerpo tal, que nunca tendrán envidia.

yad gatvā na nivartante

tad dhāma paramaṁ mama

(BG 15.6)

Estas son... estas cosas están ahí. Por lo tanto tapo divyaṁ. Si nos sometemos a severas austeridades, no para fabricar un arma letal sino para la autorrealización, eso hará que mi existencia se purifique. Y ¿cuál es el resultado de estar purificado? Ahora, yasmād brahma-saukhyaṁ tv anantam (SB 5.5.1). Brahmā-saukhyaṁ.

Todos anhelamos la felicidad, pero cualquier felicidad dentro de este mundo material, es temporal. Pero si alcanzan la felicidad brahma-saukhyaṁ, brahma, entonces eso es anantam: nunca terminará, será ramante yogino 'nante (CC Madhya 9.29). Eso es felicidad eterna, perpetua, vida dichosa.

La forma de vida humana está destinada a esta realización, mānuṣyam artha-dam (SB 11.9.29). Este mānuṣyam, esta forma de vida humana, está destinada a darles algo sustancial, artha-dam. Artha-dam no significa obtener algunos cientos de millones de dólares. Artha-dam significa que obtienen la vida eterna, la vida dichosa eterna. Eso es artha-dam. Eso se puede lograr durante la forma de vida humana simplemente ejecutando los diferentes procesos de servicio devocional.

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ

smaraṇaṁ pāda-sevanam

arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ

sakhyam ātma-nivedanam

(SB 7.5.23)

Simplemente escuchando. Al igual que estamos discutiendo aquí el Śrīmad-Bhāgavatam, el Bhagavad-gītā. Si tienen la amabilidad de venir aquí y si continúan escuchando, entonces obtendrán toda la perfección. No se requiere ser un erudito en sánscrito o muy educado o erudito o rico —nada. Ahaituky apratihatā (SB 1.2.6). Todas estas condiciones materiales, ni pueden ayudarles, ni pueden detenerles en su progreso de la vida espiritual, es tan bueno.

Simplemente eso es lo que recomienda Śrī Caitanya Mahāprabhu, que debido a que en esta era las personas están muy desconcertadas, no pueden adoptar ningún método prescrito de autorrealización. Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu ha recomendado que permanezcan en su posición. No importa lo que sean —pueden ser grandes eruditos, o pueden ser analfabetos, pueden ser médicos o ingenieros u hombres ordinarios— no importa. Sthāne sthitāḥśruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhiḥ (SB 10.14.3). Permanezcan en su posición, no hay necesidad de cambiar. San-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām (SB 10.14.3): tenemos que escuchar simplemente de la fuente correcta el mensaje de Kṛṣṇa. Eso será suficiente, simplemente con escuchar.

Parīkṣit Mahārāja, como les dije, Parīkṣit Mahārāja, durante siete días simplemente escuchó a Śukadeva Gosvāmī. No ejecutó ninguna otra forma de servicio devocional, simplemente dio recepción auditiva a las palabras recibidas de Śukadeva Gosvāmī. Eso se llama śravaṇam. Y de manera similar, Śukadeva Gosvāmī, simplemente cantó el Śrīmad-Bhāgavatam. Tenía un buen público, un buen estudiante como Parīkṣit Mahārāja, y siguió hablando o cantando el Śrīmad-Bhāgavatam. Así que ambos, el oyente y el cantor, consiguieron la perfección.

Parīkṣit Mahārāja obtuvo la perfección simplemente escuchando, y Śukadeva Gosvāmī obtuvo la perfección simplemente cantando. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ: sobre el Señor Viṣṇu, o Kṛṣṇa. Y luego smaraṇaṁ. Smaraṇaṁ: Prahlāda Mahārāja. Su padre lo torturó como si fuera cualquier cosa, y él simplemente recordaba a Nārāyaṇa: “Muy bien, que mi padre me torture”. Simplemente recordaba. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ, smaraṇaṁ pāda-sevanam. Pāda-sevanam... La diosa de la fortuna, Lakṣmī, alcanzó la perfección simplemente masajeando los pies de loto de Viṣṇu. Han visto la imagen: ella se dedica a dar servicio a los pies de loto de Viṣṇu. Esto se llama pāda-sevanam. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam.

Arcanaṁ: Pṛthu Mahārāja. Así como esto se llama arcana, adoración de la Deidad. Si se dedican a la adoración de la Deidad, obtienen la perfección. Y si se dedican a la adoración de la Deidad, a escuchar, a cantar, a recordar —qué decir—, entonces están seguros. Cualquiera de ellos o todos ellos, todas las facilidades están ahí. Arjuna: sakhyam. Arjuna hizo amistad con Kṛṣṇa, y obtuvo la más alta perfección. Kṛṣṇa certificó: bhakto 'si, priyo 'si. Esta amistad, a veces entre amigos hay algunas palabras fuertes, por lo que a veces se pelean, a veces se insultan —eso no es insulto, eso es amor.

Arjuna tenía todos estos asuntos con Kṛṣṇa. Kṛṣṇa... Arjuna quería casarse con la hermana de Kṛṣṇa. Arjuna podía entender... Kṛṣṇa podía entender que: “Mi amigo está unido a Mi hermana”, pero Su hermano mayor, Balarāma, no estaba de acuerdo. Así que Kṛṣṇa dispuso, aconsejó a Arjuna que secuestrara a Su hermana. Tan solo vean lo mucho que Kṛṣṇa es afectuoso con Su devoto. De cualquier manera.

Si intentan adorar a Kṛṣṇa de cualquiera de estas nueve formas, tendrán a Kṛṣṇa dentro de sus manos. Vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau (BS 5.33): no pueden entender a Kṛṣṇa estudiando los Vedas. Es muy difícil. Por supuesto, el objetivo de los Vedas es conocer a Kṛṣṇa, pero simplemente estudiando los Vedas no pueden entender a Kṛṣṇa. Vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau.

Pero si se convierten en devotos de Kṛṣṇa, Él estará en de sus manos. Al igual que las gopīs: no tenían educación, no eran buenas muchachas de sociedad de la ciudad o el pueblo. Eran muchachas de pueblo, y nacidas de una familia de tercera categoría. Pero eran tan grandes devotas que Kṛṣṇa estaban en sus manos. Este es el proceso del servicio devocional. Si realmente tenemos la oportunidad de convertirnos en devotos, entonces la realización de Dios no es algo muy difícil.

bhaktyā mām abhijānāti

yāvān yaś cāsmi tattvataḥ

(BG 18.55)

Simplemente mediante el servicio devocional pueden entender a Dios tal y como es, sin ninguna tontería. Lo entenderán. Kṛṣṇa dice: bhaktyā mām abhijānāti. Él no dice que por jñāna, por yoga, por karma se puede entender. Él menciona específicamente esta misma palabra bhaktyā: bhaktyā mām abhijānāti, yāvān yaś cāsmi tattvataḥ. Y no entender a Kṛṣṇa muy vagamente. Tattvataḥ, en verdad.

tato māṁ tattvato jñātvā

viśate tad-anantaram

(BG 18.55)

Y cuando uno entiende a Kṛṣṇa en verdad, se le permite entrar en Su reino.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (fin)