ES/720328 - Clase BG 07.11-13 - Bombay

ES/Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

720328BG - Bombay, 28 marzo 1972 - 35:06 minutos

Prabhupāda:

...kāma-rāga-vivarjitam

dharmāviruddho bhūteṣu

kāmo 'smi bharatarṣabha

(BG 7.11)

“Yo soy la fuerza de los fuertes, desprovista de pasión y deseo. Yo soy la vida sexual que no va en contra de los principios religiosos, ¡oh, señor de los Bhāratas [Arjuna]!”.

(cortado) (pausa)

significa uno que tiene fuerza —hombre fuerte. Pero esa fuerza es Kṛṣṇa. Tenemos, cada uno de nosotros, tenemos algo de fuerza, pero esta fuerza...

(al lado) Ellos están hablando. Pídeles que se vayan. Chelo. (cortado)

Estamos moviendo las manos, moviendo las piernas, hablando, pero debido a que todas estas fuerzas son de Kṛṣṇa, están bajo el control de Kṛṣṇa. No está en nuestro control, aunque estamos pensando que es mi fuerza. Al igual que un luchador... en Vṛndāvana, había —eh, no era; aún vive— un luchador. Se convirtió en bāljī. Estaba muy orgulloso de su fuerza, y se peleaba con cualquiera, y todos temían su transgresión. Pero en este momento ese hombre está paralizado, ni siquiera puede hablar. Toda su fuerza ahora se ha terminado.

Aquí Kṛṣṇa dice: balaṁ balavatāṁ cāhaṁ: “Yo soy la fuerza”. Mientras Kṛṣṇa les permita usar la fuerza, pueden enorgullecerse de su fuerza. Pero tan pronto como Él la retira, entonces ustedes son inútiles. Esto es conciencia de Kṛṣṇa. Si alguien entiende esta filosofía de que: “Poseo esta fuerza, poseo esta riqueza, poseo esta belleza, poseo tal y tal educación, riquezas... pero todo es un regalo de Kṛṣṇa. En realidad no poseo nada. Kṛṣṇa me las ha dado para que las use, y Él me ha dado el privilegio de usarlas. Pero debo saber que estas cosas son posesión de Kṛṣṇa”, este es el sentido de la conciencia de Kṛṣṇa. Por eso, debido a que estamos pensando erróneamente que: “Soy el propietario de esta cosa; poseo esta cosa”, esto es māyā. Cuando se llega a la conclusión de que: “No poseo nada, todo pertenece a Kṛṣṇa, simplemente se me permite utilizarlo, eso es todo...”. Todo. Estamos reclamando: “Este es nuestro país, esta es mi tierra”. En realidad no es así. La tierra pertenece a Kṛṣṇa. Él ya lo ha explicado: bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ (BG 7.4):

“Tierra, agua, fuego, aire, son Mis energías diferenciadas”. Cuando afirmamos que: “La tierra me pertenece”, eso se llama māyā, esa tierra no me pertenece a mí o a ustedes —pertenece a Kṛṣṇa. Se nos permite usarla durante algún tiempo. Venimos aquí desnudos, y pasamos, nos vamos, desnudos. Las cosas que estamos orgullosos de poseer, quedan allí. Esto es conciencia de Kṛṣṇa.

balaṁ balavatāṁ cāhaṁ

kāma-rāga-vivarjitam

(BG 7.11)

Por lo tanto kāma-rāga-vivarjitam. Kāma significa lujuria, y rāga significa atracción. Vivarjitam significa “desprovisto de”. Tengo algo de fuerza, pero si me apego a ella, que: “Es mi fuerza, es mi dinero”, esto es kāma-rāga. Lujuria. Kāma significa lujuria, disfrutar: “Es mi dinero. Es mío, es mío”. Ahaṁ'yam mameti (SB 5.5.8):

“Soy un hombre tan grande, y tengo tales y tales cosas”, esto se llama ahaṁ mama: “Mi fuerza”. No. No es su fuerza. Si saben que no es su fuerza, es la fuerza de Kṛṣṇa, debe usarse para Kṛṣṇa, entonces es kāma-rāga-vivarjitam.

En realidad eso es un hecho. Esta es la instrucción dada por Kṛṣṇa. Arjuna era un hombre fuerte. Él podía luchar. Entendió que: “Esta mina, la fuerza en la lucha, es de Kṛṣṇa. Si Kṛṣṇa quiere usarla para Su propósito, ¿por qué no voy a hacerlo yo? Me negaba a usar esta fuerza, pensando que: ‘Esta es mi fuerza. ¿Por qué voy a usarla para mis parientes?’ ”. Eso es ilusión. Cuando comprendió que: “La fuerza pertenece a Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa la quiere. Ahora úsalo para Él”, así que decidió: “Sí”. Kāma-rāga-vivarjitam. Si Kṛṣṇa es el amo y nosotros somos simplemente los sirvientes de Kṛṣṇa, cuando el amo ordena, el sirviente debe hacerlo. Eso es bhakti. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Ānukūlyena kṛṣṇānu-śīlanaṁ (CC Madhya 19.167).

Ānukūlyena significa favorable. Tenemos algo, un poco de fuerza dada por Kṛṣṇa. En realidad, Kṛṣṇa... Yo también soy de Kṛṣṇa. Yo soy parte y porción de Kṛṣṇa. En una cantidad mínima tengo todas las cualidades de Kṛṣṇa. Todo lo que tengo, si lo usamos para el servicio de Kṛṣṇa, eso es la perfección de la vida, kāma-rāga-vivarjitam.

Por lo tanto bhakti significa sarvopādhi-vinirmuktaṁ (CC Madhya 19.170).

El mundo entero está sufriendo a causa de este malentendido. Todo pertenece a Kṛṣṇa, pero hemos formado diferentes partidos, y todo el mundo está reclamando que: “Esta es mi tierra. India es nuestra, Pakistán es nuestra, América es nuestra”. Eso se llama ilusión, māyā. Nada les pertenece. Todo... Īśāvāsyam idaṁ sarvam (Īśo mantra 1).

Todo pertenece a Kṛṣṇa. Esto es ignorancia. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa alejar esta ignorancia. Eso se llama sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170). No debemos permitirnos afirmar falsamente:

sarvopādhi-vinirmuktaṁ

tat-paratvena nirmalam

kāma-rāga-vivarjitam

(CC Madhya 19.170, BG. 7.11)

y

dharmāviruddho bhūteṣu

kāmo 'smi bharatarṣabha

(BG 7.11)

Dharmāviruddha. Dharma aviruddha. Ahora bien, este dharma, principios religiosos, significa que es con referencia a la sociedad humana, porque los principios religiosos no se encuentran en la sociedad animal. Ellos no tienen religión. Al igual que los perros: los perros, tan pronto como encuentran un perro, un perro macho encuentra una perra, inmediatamente quiere tomar... complacerla, porque es un animal. Ella... él es lujurioso, quiere tener sexo con el sexo opuesto, no importa lo que sea —un perro pequeño o un perro grande— porque son animales. Pero si un hombre lo hace, eso es dharmāviruddha. De acuerdo con la convención social humana, uno debe tener una esposa, y hay un proceso. No como los gatos y los perros —en cuanto uno es lujurioso, él viola. No. Así que ese tipo de lujuria— en realidad, no es lujuria, es un deber.

Putrārthe kriyate bhāryā. Bhāryā significa esposa, y putra significa hijo. Para engendrar un hijo, se acepta una esposa —no para disfrutar de la vida sexual. En la actualidad se ha convertido en eso. Esposa significa prostitución legalizada. Dicen que el matrimonio es una prostitución legalizada, porque están acostumbrados a la prostitución, por lo que se legaliza. Pero en realidad el dharma, principio religioso, significa putrārthe kriyate bhāryā Putraḥ piṇḍaṁ prayojanam. Ese es el mandato védico. Kṛṣṇa dice: dharmāviruddho kāma: “Cuando este asunto lujurioso es aprobado por los principios religiosos, esa clase de lujuria Soy Yo”. Eso significa que si engendran un hijo según los principios religiosos, eso es conciencia de Kṛṣṇa. De lo contrario, si se vuelven innecesariamente lujuriosos y atacan a su esposa o a alguien, eso es pecaminoso.

La vida humana es una vida de tanta responsabilidad, una pequeña desviación me hará responsable de la acción resultante. Dharmāviruddho kāmo 'smi sarva bhūteṣu bharatarṣabha.

ye caiva sāttvikā bhāvā

rajasas tāmasāś ca ye

matta eveti tān viddhi

na tv ahaṁ teṣu te mayi

(BG 7.12)

Sattvic, rajasic, tamasic: bondad, pasión e ignorancia. Kṛṣṇa dice: “Ya sea bondad o pasión o ignorancia, todas ellas proceden de Mí”, ye caiva sāttvikā bhāvā. Matta eveti tān viddhi: “Vienen de Mí”. Al igual que se describe que adharma es la parte posterior de Dios. Adharma significa irreligioso —esa es la parte posterior de Dios. Si Dios es absoluto, entonces al igual que nosotros tenemos este lado de frente y este lado posterior, el lado posterior no lo podemos ver. O el lado posterior, supongamos que si hay un ataque, entonces trato de proteger mi lado de frente primero. Le doy preferencia a la parte delantera, no a la parte posterior. Este es el ejemplo. Consideramos que la parte posterior es inferior a la parte del frente. Pero cuando es con referencia a Kṛṣṇa, Él es absoluto, así que ¿cómo el lado posterior puede ser inferior que el lado del frente? El lado posterior, se dice en la literatura védica, adharma es el lado posterior de Dios, Kṛṣṇa. Aquí también se dice:

matta eveti tān viddhi

na tv ahaṁ teṣu te mayi

(BG 7.12)

Incluso el opuesto de dharma, o adharma, para Kṛṣṇa todo es uno, porque Él es absoluto. Aunque materialmente “esto es bueno, esto es malo”, consideramos, pero para Kṛṣṇa no existe tal distinción. Él es absoluto. Otro ejemplo se puede dar, que utilizamos la electricidad para el calentador y al mismo tiempo dar frescor. El calor y el frío son opuestos, pero al electricista sabe construir la potencia de la electricidad para hacer una cosa fría y otra caliente. Por lo tanto Kṛṣṇa es viruddha - dharma sāmanja (Āmnāya Sūtra 6):

Puede ajustar dos cosas opuestas. En otras palabras, dharma y adharma, son, en la consideración material, dos cosas opuestas diferentes. Pero cuando se utiliza para Kṛṣṇa, entonces es absoluto. Entonces es absoluto.

Al igual que, por ejemplo, Kṛṣṇa pidiéndole a Yudhiṣṭhira Mahārāja en el campo de batalla de Kurukṣetra. Yudhiṣṭhira Mahārāja, Yudhiṣṭhira Mahārāja era hermano mayor, primo-hermano mayor de Kṛṣṇa. Así que le pidió: “Mi querido hermano mayor, ve a Droṇācārya y dile que: 'Tu hijo ha muerto' ”. Porque había una bendición para Droṇācārya que, a menos que esté consternado por la muerte de su hijo, nunca moriría. Así que él no moría. Kṛṣṇa le pidió a Yudhiṣṭhira, quien era un hombre muy piadoso, y Droṇācārya le creería, porque: “Droṇācārya... Yudhiṣṭhira está hablando, entonces seguramente mi hijo ha muerto”. Por lo tanto, Kṛṣṇa le pidió que fuera a decir esta mentira de que: “Su hijo ha muerto”. Ahora podemos pensar que Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, está aconsejando a Yudhiṣṭhira Mahārāja que diga una mentira, es prácticamente opuesto al principio religioso. Pero Kṛṣṇa lo desea —debemos hacerlo. No importa, no hay tal consideración. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa. Pero no es que debamos inventar nuestra conciencia de Kṛṣṇa. En realidad, cuando Kṛṣṇa o Su representante quiere hacer algo, debemos hacerlo. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa. Yudhiṣṭhira Mahārāja dudó en decir mentiras, eso se consideró una desobediencia al Señor. Esa es una larga historia.

Del mismo modo, encontramos que Kṛṣṇa realizó el rāsa-līlā a altas horas de la noche. Todas las muchachas del pueblo se reunieron allí. Las muchachas jóvenes que salen de casa para reunirse con otro muchacho joven a altas horas de la noche, va en contra de los principios védicos. Esto no está permitido. Parīkṣit Mahārāja planteó esta pregunta: “¿Cómo Kṛṣṇa bailó con las muchachas que eran las esposas de otros?”. Eso no está permitido. Según la convención social védica nadie puede bailar con la esposa de otros, a menos que esté casada (con él). Esta pregunta fue planteada por Parīkṣit Mahārāja, y se respondió que: “Lo que hace Kṛṣṇa, uno no debe ni pensar en ello, Kṛṣṇa ha realizado esta danza rāsa-līlā; por lo tanto yo también puedo hacerlo”. Hay muchos sinvergüenzas que imitan eso. La respuesta es: tadīya saṅga doṣāya Estas muchachas querían a Kṛṣṇa como su esposo. Kṛṣṇa es tan hermoso, que le rezaron a Kātyāyanī que: “Por favor, danos a Kṛṣṇa como esposo”. En realidad esto no era posible. Kṛṣṇa... generalmente nuestro sistema hindú, o sistema védico, es que el muchacho debe ser mayor que la muchacha. Pero eran de la misma edad; a veces Kṛṣṇa era más joven. Pero ellas querían. Kṛṣṇa satisfacía su deseo bailando con ellas, eso es todo. Pero nosotros no podemos imitar esto. No podemos bailar con la esposa de otros. Eso no es posible.

Kṛṣṇa les dio la oportunidad de que de una forma u otra, kāma, lobha, bhayat —de una forma u otra, si alguien se apega a Kṛṣṇa... igual que Kaṁsa: se apegó a Kṛṣṇa por miedo, bhaya. Comprendió que: “Hay... el hijo de mi hermana, cuyo nombre será Kṛṣṇa, Él me matará”. Siempre estaba pensando en Kṛṣṇa: “Oh, Kṛṣṇa puede ahora venir a matarme”. Después de todo, él estaba pensando en Kṛṣṇa —pero por miedo. Esto no es bhakti, pero él estaba pensando en Kṛṣṇa. Era consciente de Kṛṣṇa, por lo tanto, obtuvo la salvación. Aunque pensaba en Kṛṣṇa como enemigo, pero como pensaba en Kṛṣṇa, obtuvo la salvación. No la elevación al planeta Vaikuṇṭha, sino la salvación. La salvación significa fundirse en la refulgencia del brahman. El śāstra dice: kāma, bhayat, lobha: ya sea por lujuria o por avaricia o por sentimiento hostil, de una forma u otra si se vuelven conscientes de Kṛṣṇa, entonces se benefician. De una manera u otra.

Kṛṣṇa puede ajustar todos los elementos opuestos. Eso es Kṛṣṇa. Pero en el trato ordinario debemos... debemos discriminar que: “Esto es bueno, esto es malo; esto es religioso, esto es irreligioso”. Pero cuando están en relación con Kṛṣṇa, todos estos elementos opuestos se ajustan. Este es el término. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: dharmāviruddho kāma: “Lo que está aprobado por los principios religiosos, esos asuntos lujuriosos Soy Yo”. Ye caiva sāttvikā bhāvā: y todos los bhāvā, la bondad, la pasión y la ignorancia, son todos emanación de Kṛṣṇa. Incluso las cosas que se consideran en la modalidad de la ignorancia, tamasic, tamas... desde el punto de vista ordinario, las gopīs que van donde Kṛṣṇa a altas horas de la noche, eso es tamasic, pero cuando está en conexión con Kṛṣṇa trasciende todas estas cualidades, sattvic, rajasic, tamasic. No debemos imitar estas cosas, pero esta es la conclusión del śāstra: Él puede ajustar. Tadīya saṅga doṣāya. La filosofía es, uno que es muy poderoso, no puede tener faltas. A veces un rey muy poderoso, hace algo que no está aprobado por la ley, pero aun así es aceptado. Hay muchas cosas. “Tadīya saṅga doṣāya”. Hemos oído que alguna vez Mahatma Gandhi ordenó matar a un ternero. El ternero estaba sufriendo, y Gandhi le ordenó que: “Mátalo. Está sufriendo”. Para el hombre ordinario se trata de matar vacas, pero él era poderoso, nadie lo tiene en cuenta.

Hay... si es posible que un hombre ordinario haga algo extraordinario que no es sancionado por la sociedad, qué hablar de Kṛṣṇa, Él es totalmente independiente, sva-rāṭ. Él puede hacer lo que quiera, aun así es bueno, es Dios, pavitraṁ. Apāpa-viddham (Īśo mantra 1).

En las Upaniṣads se dice: “Dios no puede ser contaminado por ninguna actividad pecaminosa”. ¿Por qué se dice actividades pecaminosas? A veces vemos que Dios está haciendo algo que es pecaminoso, pero no se contaminará. Apāpa-viddham. Él lo convierte en bondad. Al igual que las gopīs fueron por la noche a Kṛṣṇa porque era hermoso. En realidad, ellas fueron por lujuria, pero porque Kṛṣṇa, es en relación con Kṛṣṇa, las gopīs se convirtieron en las más grandes devotas del mundo. Ramyā kācid upāsanā vraja-vadhū-vargeṇa yā kalpitā (Caitanya-mañjusā).

Esto lo recomienda el Señor Caitanya, que era tan estricto, pero recomendó que el amor de las gopīs por Kṛṣṇa no tiene comparación, no hay comparación. Debido a que es en relación con Kṛṣṇa. Pero nosotros no podemos hacer eso —entonces seremos abominables. Estas cosas son para ser entendidas, que Kṛṣṇa dice:

ye caiva sāttvikā bhāvā

rajasas tāmasāś ca ye

matta eveti tān viddhi

(BG 7.12)

De nuevo Él dice: tribhir guṇa-mayair jagat (BG 7.13):

“Pero aquellos que no son conscientes de Kṛṣṇa, para ellos estas cosas son ilusión”, tribhir guṇa-mayair, estos tres tipos de modalidades materiales de la naturaleza. Tribhir guṇa-mayair mohitaṁ. Están cautivados, mohitaṁ. Nābhijānāti mām ebhyaḥ param avyayam. Estas tres cualidades, o modos de la naturaleza material, están trabajando dentro de este mundo material, y todos están desconcertados por estas cualidades. Algunos están desconcertados por la cualidad de la bondad, otros por la pasión, otros por la ignorancia o algunos por alguna mezcla. De este modo...

(cortado)... no pueden comprender a Kṛṣṇa. No pueden entender a Kṛṣṇa. No es que una persona... al igual que esta mañana estaba discutiendo en la playa —una persona está en la modalidad de la bondad, eso no significa que está avanzado espiritualmente. Puede ser un hombre muy bueno en la estimación de este mundo material —muy piadoso, moral— pero eso no es cualificación para que entienda a Kṛṣṇa. Eso no es posible. Y a veces se encuentra un hombre muy abominable, en la etapa más baja de la sociedad humana, en la ignorancia, pero puede entender a Kṛṣṇa. Eso es posible.

Esta convención material no es una comprobación para entender a Kṛṣṇa. Este es otro departamento. Ahaituky apratihatā (SB 1.2.6):

Si seguimos los principios del servicio devocional, entonces estos impedimentos materiales no pueden impedirlo; se irán, ahaituky apratihatā. Pero, en general, quien no tiene conciencia de Kṛṣṇa, aunque esté en la modalidad de la bondad no puede comprender. Mohitaṁ. Se dice: mohitaṁ nābhijānāti. Nābhijānāti. Nābhijānāti mām ebhyaḥ param avyayam: “Yo soy el Supremo Absoluto, y debido a que están cubiertos por estos modos de la naturaleza material, no pueden comprenderme”. Pero vemos, vemos que en realidad hay muchos grandes, grandes filósofos, eruditos, pero no entienden a Kṛṣṇa. Lo hemos visto en el libro del Dr. Radhakrishnan, él no entiende a Kṛṣṇa, y escribe comentarios sobre el Bhagavad-gītā, y concluye que el Bhagavad-gītā es una especulación mental. Sólo miren. Aunque haya nacido de una familia de brāhmaṇas, es un buen erudito, un sabio erudito, pero como no está entrenado en la conciencia de Kṛṣṇa, no puede entender qué es Kṛṣṇa.

Mientras estemos bajo la influencia de estas modalidades materiales de la naturaleza, no hay posibilidad de comprender a Kṛṣṇa. Ya sea la bondad o la pasión o la ignorancia o alguna mezcla; tenemos que trascender; tenemos que ir por encima de las modalidades materiales de la naturaleza. Y ¿cómo es esto posible? Así lo recomienda, así lo instruye Kṛṣṇa:

māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa

bhakti-yogena sevate

sa guṇān samatītyaitān

brahma-bhūyāya kalpate

(BG 14.26)

Si se comprometen bajo la dirección de los śāstras y del maestro espiritual, en las modalidad devocional del servicio devocional, entonces se vuelven avanzados, trascendentales para todos estos tribhir guṇa-mayair.

Muchas gracias.

Devotos: Hare Kṛṣṇa. (fin)