ES/720406 - Clase Festival Instalacion e Iniciaciones - Melbourne


His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda


720406ID-Melbourne, 6 abril 1972 - 91:43 minutos



Prabhupāda: ...o uno está situado en su existencia externa, si sucede que recuerda a Kṛṣṇa o Viṣṇu, puṇḍarīkākṣam, sa bahyābhyantara-śuciḥ (Garuḍa Purāṇa), inmediatamente se purifica de forma interna y externa.

Ustedes están recibiendo la iniciación en este auspicioso día en el que el Señor Kṛṣṇa y Rādhārāṇī, Su consorte eterna, están siendo situados, o sea, establecidos, instalados, en este momento auspicioso, y serán iniciados en el canto del mantra Hare Kṛṣṇa en el principio:

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare
Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

Como se indica en este verso, una persona que siempre recuerda a la Suprema Personalidad de Dios, siempre permanece purificada, śuci. Śuci. Śuci significa... Otro significado de śuci es brāhmaṇa, purificado.

Un brāhmaṇa... Según la división de la naturaleza, hay cuatro clases de hombres: los brāhmaṇas, los kṣatriyas, los vaiśyas y los śūdras. Brāhmaṇa significa los hombres de clase intelectual que conocen las reglas higiénicas, se mantienen siempre purificados y se ocupan en el estudio de las literaturas védicas para poder entender este mundo, a Dios, a sí mismos, y la interrelación entre ellos. Se llaman brāhmaṇas. Y los kṣatriyas se refiere aquellos que viven su vida bajo la instrucción de los brāhmaṇas pero se dedican a la administración del Estado, se les llama kṣatriyas. Luego los vaiśyas, una clase aún menos inteligente.

El brāhmaṇa es la primera clase, la clase de hombres inteligentes, el kṣatriya es la siguiente clase inteligente, y el vaiśya, o la clase mercantil, el hombre interesado en el dinero mediante el intercambio, el comercio, la agricultura, la industria, se llaman vaiśyas. Y a continuación, la última clase se llama śūdra. Śūdra significa los obreros. Ellos no tienen mucha inteligencia, ni pueden trabajar como administradores o comerciantes, pero trabajan y consiguen algún salario. Se llaman śūdras.

Śuci significa los hombres de primera clase, los intelectuales y cualquiera que esté siempre cantando el santo nombre de Dios y se mantenga purificado es śuci. Śuci significa los hombres de primera clase inteligentes y purificados y se llaman brāhmaṇas en sánscrito. No es que sólo en la India se pueden encontrar los brāhmaṇas. Cualquier clase inteligente de hombres, cualquier persona que siga la conciencia de Kṛṣṇa, es un brāhmaṇa.

En esta ceremonia de iniciación habrá algunas personas que serán iniciadas para cantar el santo nombre, y otras serán iniciadas por segunda vez. Ya fueron iniciados antes para cantar el santo nombre; ahora se iniciarán con el cordón sagrado. El cordón sagrado significa el reconocimiento de la cultura brahmínica completa.

Y un brāhmaṇa es, las cualidades del brāhmaṇa son,

satya śama dama titikṣa ārjavam
jñānaṁ vijñānam āstikyam
brahma-karma svabhāva-jam
(BG 18.42)

Un brāhmaṇa debe ser veraz en cualquier circunstancia. Nunca dirá mentiras. Veraz, satya. Śama. Śama significa mantener la mente siempre en equilibrio. Y dama, dama significa mantener los sentidos bajo control. Śama dama titikṣa. Titikṣa significa tolerancia. Puede haber muchas tribulaciones, pero se supone que un brāhmaṇa es muy, muy tolerante. Tolerancia.

El ejemplo de primera clase de tolerancia en los países occidentales es el Señor Jesucristo. Estaba siendo crucificado; sin embargo, no tomó medidas. Si hubiera querido, hubiera podido tomar medidas, pero toleró. Este es el signo de un brāhmaṇa. Titikṣa ārjava. Ārjava significa simplicidad. Se supone que un brāhmaṇa no es torcido y que no practica la duplicidad. No. Es simple.

Se dice que incluso si su enemigo quiere saber algo de él, él le dirá claramente, “es esto”. Eso se llama simplicidad. Luego jñānam. Jñānam significa conocimiento, tiene conocimiento pleno. Y vijñānam significa conocimiento científico, la aplicación práctica en la vida. Eso se llama vijñānam. Āstikyam. Āstikyam significa tener plena fe en la literatura védica. Eso se llama āstikyam. Estos son las características de los brāhmaṇas.

Y aquellos que van a ser iniciados con este cordón sagrado, siempre deben recordar que deben seguir todas estas reglas y regulaciones. Debemos recordar siempre que este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está destinado a purificar la sociedad humana, porque a menos que la sociedad humana sea purificada, habrá muchos problemas y disturbios en dicha sociedad.

Al menos un cierto porcentaje de la sociedad humana debe ser brāhmaṇa; de lo contrario, la sociedad no puede progresar en la vida espiritual. Y si no podemos avanzar en la vida espiritual, entonces nuestra vida humana será frustrada. Se obtiene esta forma humana de vida después de 8.400.000 especies de vida de evolución y si no se utiliza correctamente, entonces uno se está suicidando.

Nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es la mayor actividad de bienestar para la sociedad humana porque este movimiento está educando a todos a cumplir con el objetivo de la vida. Ese es el significado del verso:

apavitraḥ pavitro vā
sarvāvasthāṁ gato 'pi vā
yaḥ smaret puṇḍarīkākṣam
sa bahyābhyantaraḥ śuciḥ
śrī viṣṇu śrī viṣṇu śrī viṣṇu
(Garuḍa Purāṇa)

Hare Kṛṣṇa Ahora dales las cuentas. (japa)

Estas flores, estas flores pueden ponerlas. Flores, flores, sí. ¡Flores! ¡Flores, aquí flores! Sí. ¿Esto no es para la Deidad? ¿Esto no es para la Deidad? No, pueden ponerlas, ponerlas en el suelo, en el... Sí.

Devoto (1): Eran para la boda.

Prabhupāda: ¿Boda? ¿También hay una boda? Muy bien. Guárdalas.

Devoto (2): Tengo unas flores para la sala del templo.

(Prabhupāda canta japa)

Prabhupāda: ¿Conocen las reglas y las regulaciones? ¿Cuáles son?

Doug: Cuatro reglas.

Prabhupāda: ¿Eh? Sí.

Doug: No comer carne...

Prabhupāda: Habla en voz alta.

Doug: No comer carne, no vida sexual ilícita, no juegos de azar...

Prabhupāda: No intoxicación.

Doug: ...y no intoxicación.

Prabhupāda: Incluyendo té, café, cigarrillos, todo. Ya no más. ¿Está todo bien? Hmm. ¿Y cuántas rondas vas a cantar? Al menos dieciséis rondas. Comenzarás desde aquí, ven aquí. No lo cruces. Y empezarás de nuevo desde aquí. De esta manera, por lo menos dieciséis rondas.

Entonces, ¿cuál es el nombre? Oh, la lista.

Śyāmasundara: Dhaumya dāsa.

Prabhupāda: ¿Cuál es su nombre original?

Śyāmasundara: Doug.

Prabhupāda: Dhaumya. Tu nombre es Dhaumya dāsa, Dhaumya dāsa, uno de los comandantes en el campo de batalla de Kurukṣetra, Dhaumya. (risa) No te rías. Hare Kṛṣṇa. Ahora póstrate aquí. (japa)

Canta. Tendrás las cuentas, y la bolsa de japa. Mantenlo en esto. Sí. (japa)

¿Sabes cuáles son las reglas? ¿Cuáles son las cuatro reglas?

John: No intoxicación, no comer carne, no juegos de azar y no vida sexual ilícita.

Prabhupāda: Entonces, ¿cuántas rondas cantarás?

John: Por lo menos dieciséis.

Prabhupāda: Sí. ¿Cómo se llama?

Śyāmasundara: Jayadharma dāsa.

Prabhupāda: Tu nombre es Jayadharma dāsa. Sí. Él es uno de los ācāryas en el Madhva-Gauḍīya sampradāya. Póstrate y tómalo. Hare Kṛṣṇa. Sigue cantando. Sigue así. (japa)

¿Conoces las reglas? Sí.

Cheryl: No comer carne, no intoxicación, no juegos de azar y no vida sexual ilícita.

Prabhupāda: Y ¿cuántas rondas vas a cantar?

Cheryl: Dieciséis.

Prabhupāda: Mínimo, sí. ¿Cómo te llamas?

Cheryl: Cheryl.

Śyāmasundara: Satyavatī.

Prabhupāda: Satyavatī dāsī. Satyavatī dāsī fue una de las reinas de Kṛṣṇa. Póstrate. (japa)

¿Qué es? ¿Qué es lo que tienes? ¿Conoces las reglas?

Mignonne: No comer carne, no vida sexual ilícita, no juegos de azar, no intoxicantes.

Prabhupāda: ¿Cuál es tu nombre?

Mignonne: Mignonne.

Śyāmasundara: Mekhalā dāsī.

Prabhupāda: Mekhalā dāsī, el cinturón del universo. Mekhalā. (japa)

Mézclalos bien y distribúyelos. (japa) Espera. Para. Yo he enviado esto. ¿Tú no has firmado? Si es difícil, no hay... Sí. Muy bien.

¿Cómo te llamas? ¿Conoces las reglas?

Della: No comer carne, no vida sexual ilícita, intoxicación y no juegos de azar.

Prabhupāda: Tu nombre es Devadarśana dāsī, “que puede ver a todos los semidioses”. Mano derecha. (japa)

Dales las guirnaldas. Después de la iniciación las cambiarán. Pónselas. Pónselas en el... Sí. ¿En el cuello? Pueden sentarse aquí. ¿Dónde está ese polvo rojo? Conseguir un poco. Tú siéntate ahí y él se sienta aquí. Después de cambiar las guirnaldas van a cambiar de lugar, y la novia dará el polvo y cubrirá su cabeza. No, la novia, el novio, sí.

Sigamos. ¿Cuál es el nombre?

Śyāmasundara: Sanaka dāsa.

Prabhupāda: Sanaka dāsa. ¿Conoces las reglas y regulaciones? ¿Cuáles son?

Sanaka: No carne comer, no vida sexual ilícita, no juegos de azar y no intoxicación.

Prabhupāda: Eso está bien. ¿Y cuántas rondas?

Sanaka: Mínimo dieciséis.

Prabhupāda: Sí, mínimo. Ahora que se prometan. Siéntate aquí y pídele que... “yo, tal y tal...”.

Śyāmasundara: “Desde este día…”.

Prabhupāda: Que lo prometa.

Śyāmasundara: Hmm.

Prabhupāda: Promete, “yo...”.

Śyāmasundara: Tú, Sanaka dāsa...

Prabhupāda: Di, “yo, Sanaka dāsa...”.

Sanaka: Yo, Sanaka dāsa...

Prabhupāda: ¡Ah! “... hacerme cargo de ti...”.

Śyāmasundara: “...hacerme cargo de ti…”.

(La muchacha se ríe)

Prabhupāda: ¿Por qué te ríes? ¿Es algo para reír? Ya les dije al principio que no tomen nada a la ligera. Es muy serio.

Śyāmasundara: “Yo, Sanaka dāsa, (Sanaka dāsa repitiendo) por la presente prometo a partir de este día y en adelante proteger y cuidar siempre a mi esposa Devadarśana dāsī”.

Prabhupāda: Sí. Y tú dices que “te serviré…”.

Śyāmasundara: Ahora, “yo, Devadarśana dāsī, (Devadarśana repitiendo) desde este día y en adelante, prometo siempre servir y obedecer a mi marido, Sanaka dāsa”.

Prabhupāda: Ahora cambiar las guirnaldas. Ahora ponle el polvo bermellón, el polvo rojo. Cúbrele la cabeza.

Śyāmasundara: Cubre su cabeza con el sārī.

Prabhupāda: Hazlo así. Ahora ven por este lado.

Śyāmasundara: Ahora cambien de lugar.

Prabhupāda: ¿Entonces ustedes han estado de acuerdo con que no hay posibilidad de divorcio en su vida? No pueden separase bajo ninguna circunstancia. ¿Está bien? ¿Tú también estás de acuerdo? No pueden separarse. No hay posibilidad de divorcio.

Incluso si pelean, tú puedes permanecer en un templo y él puede permanecer, pero no hay posibilidad de divorcio. Así que tengan eso en cuenta. Eso es todo. Ahora tengan este...

Śyāmasundara: Oh, el Hanumān sannyāsa...

Prabhupāda: Después de este yajña. Después de esto.

Śyāmasundara: Tienen un regalo para usted. ¿Se lo doy ahora?

Prabhupāda: Sí. Muy bien. Postraros. Ahora enciende el fuego. Ayudar. Enciendan el fuego. Vamos. En primer lugar... En primer lugar... Enciende, el fuego... Muy bien. Oh, así no es. Al principio se pone muy fino. Sí, así. (japa)

¿Tienen algo de paja?

Devoto sacerdote: ¿Paja?

Prabhupāda: Sí, eso ayudará. Oh, no lo sabes. Nunca lo has hecho.

Devoto sacerdote: Sí.

Prabhupāda: ¿Cómo es que, es...? Hazlo. Hazlo. Hazlo. Sí. Déjalo. Deja que lo haga una vez más. Ahora puedes ponerlo. Simplemente... Está bien. No... Sí. Sigue. Sí, así. No hay necesidad de... Hazlo. Sí. Sí, así. Sigue. ¿Conoces los mantras? Entonces puedes hacerlo. Sigue poniendo combustible. Sí. Sí. Así.

Devoto sacerdote: ¿Empiezo a cantar?

Prabhupāda: Sí.

(Devoto sacerdote canta las oraciones estándar para el sacrificio de fuego, con los devotos y Śrīla Prabhupāda repitiendo, y Śrīla Prabhupāda dando instrucciones sobre cómo verter el ghee)

Devoto sacerdote:

oṁ ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā
cakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave namaḥ
śrī-caitanya-mano-'bhīṣṭaṁ sthāpitaṁ yena bhū-tale
svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ dadāti sva-padāntikam
vande 'haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca
śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam
sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ
śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca
svāhā svāhā svāhā

Prabhupāda: El siguiente mantra.

Devoto sacerdote:

nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale
śrīmate bhaktisiddhānta-sarasvatīti nāmine

Prabhupāda: Sigue. Sigue.

Devoto sacerdote:

śrī-vārṣabhānavī-devī-dayitāya kṛpābdhaye
kṛṣṇa-sambandha-vijñāna-dāyine prabhave namaḥ
mādhuryojjvala-premāḍhya-śrī-rūpānuga-bhaktida
śrī-gaura-karuṇā-śakti-vigrahāya namo 'stu te
svāhā svāhā svāhā
namas te gaura-vāṇī-śrī-

Prabhupāda: Siguiente.

Devoto sacerdote:

rūpānuga

Prabhupāda:

mūrtaye dīna-tāriṇe
rūpānuga-viruddhāpasiddhānta-dhvānta-hāriṇe
svāhā svāhā svāhā

Devoto sacerdote:

namo gaura-kiśorāya sākṣād-vairāgya-mūrtaye
vipralambha-rasāmbhode pādāmbujāya te namaḥ
svāhā svāhā svāhā

Prabhupāda: Pon ghee en el fuego. ¿Por qué lo pones aquí? Ponlo en el fuego. Pon ghee en el fuego. Sigue.

Devoto sacerdote:

namo bhaktivinodāya sac-cid-ānanda-nāmine
gaura-śakti-svarūpāya rūpānuga-varāya te
svāhā svāhā svāhā
gaurāvirbhāva-bhūmes tvaṁ nirdeṣṭā saj-jana-priyaḥ
vaiṣṇava-sārvabhaumaḥṣrī-jagannāthāya te namaḥ
svāhā svāhā svāhā
vāñchā-kalpatarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca
patitānāṁ pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ
vāhā svāhā svāhā
namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te
kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-nāmne gaura-tviṣe namaḥ
svāhā svāhā svāhā
pañca-tattvātmakaṁ kṛṣṇaṁ bhakta-rūpa-svarūpakam
bhaktāvatāraṁ bhaktākhyaṁ namāmi bhakta-śaktikam
svāhā svāhā svāhā
he kṛṣṇa karuṇā-sindho dīna-bandho jagat-pate
gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo 'stu te
svāhā svāhā svāhā
jayatāṁ suratau paṅgor mama manda-mater gate
mat-sarvasva-padāmbhojau rādhā-madana-mohanau
svāhā svāhā svāhā
dīvyad-vṛndāraṇya-kalpa-drumādhaḥ
śrīmad-ratnāgāra-siṁhāsana-sthau
śrī-śrī-rādhā-śrīla-govinda-devau
preṣṭhālībhiḥ sevyamānau smarāmi
svāhā svāhā svāhā
śrīmān rāsa-rasārambhī vaṁśī-vaṭa-taṭa-sthitaḥ
karṣan veṇu-svanair gopīr gopīnāthaḥśriye 'stu naḥ
svāhā svāhā svāhā
tapta-kāñcana-gaurāṅgi rādhe vṛndāvaneśvari
vṛṣabhānu-sute devī praṇamāmi hari-priye
svāhā svāhā svāhā

Prabhupāda: Ahora levantaros con la banana, todos. Coger la banana y levantaros. Tú cógela también.

namo brahmaṇya-devāya go-brāhmaṇa-hitāya ca
jagad-dhitāya kṛṣṇāya govindāya namo namaḥ
namo brahmaṇya-devāya go-brāhmaṇa-hitāya ca
jagad-dhitāya kṛṣṇāya govindāya namo namaḥ
namo brahmaṇya-devāya go-brāhmaṇa-hitāya ca
jagad-dhitāya kṛṣṇāya govindāya namo namaḥ
(Viṣṇu Purāṇa 1.19.65)

Svāhā. Pónganlas ahora. Pongan estas bananas, una tras otra. Pónganlas. Pongan este palo también.

Ahora ¿cambias tu ropa? Canta,

hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare
hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare
hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa

Devoto: ¿Me pongo una camisa?

Prabhupāda: ¿Eh?

Devoto: ¿Me pongo una camisa? ¿Me pongo una camisa?

Prabhupāda: Sí, sí. Pon la madera también, la madera, la madera restante. (japa)

Todos cantan,

Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare
Hare Rāma Hare...

(japa)

Devoto: (inaudible)

Prabhupāda: No no. (inaudible) ¿Qué es esto?

Devoto: Estos son el Gāyatrī (inaudible) para (inaudible).

Prabhupāda: ¿Eh?

Devoto: Algunos mantras Gāyatrī para algunos brāhmaṇas.

Prabhupāda: Todos los iniciados deben tomarlos y corregirlos. (japa)

Entonces, ¿Nada preparado? ¿eh?

Devoto: Todavía no está terminado.

Prabhupāda: (inaudible)... después se tiene que hacer el bhoga ārotika. Así que trae bhoga. (japa)

Póstrate. Así que (inaudible) ahora toma esto. (inaudible)

etām, sa āsthāya, parātma-niṣṭhām, upāsitām, pūrva, tamaiḥ, mahadbhiḥ, aham, tariṣyāmi, :duranta, pāram, tamo, mukundāṅghri, niṣeyevayaiva.
etām, sa āsthāya, parātma-niṣṭhām, upāsitām, pūrva, tamaiḥ, mahadbhiḥ, aham, tariṣyāmi, :duranta, pāram, tamo, mukundāṅghri, niṣeyevayaiva.
etām, sa āsthāya, parātma-niṣṭhām, upāsitām, pūrva, tamaiḥ, mahadbhiḥ, aham, tariṣyāmi, :duranta, pāram, tamo, mukundāṅghri, niṣeyevayaiva.

¿Levántate (inaudible)?

Śyāmasundara: Traducción de este mantra (inaudible), este mantra está especialmente destinado a aquellos que están tomando sannyāsa, la orden de vida de renuncia (inaudible) de la sociedad humana.

Traducción: “Cruzaré el insalvable océano de la oscuridad de la ignorancia simplemente tomando refugio de los pies de loto del Señor Mukunda, quien da todo tipo de liberaciones y que fue adorado por muchos grandes ācāryasanteriores”.

Significado. “Hay 64 formas de ofrecer servicio a la Suprema Personalidad de Dios, de las cuales aceptar el vestido uniforme de un tridaṇḍī-sannyāsa es también un artículo importante. Quien acepta esta orden de vida sin duda para prestar servicio al Señor Supremo, se vuelve elegible para cruzar el insalvable océano de la ignorancia. Todos los sabios anteriores solían aceptar esta orden de vida, y después ācārya, Viṣṇu Svāmī, adoptó esta orden de vida y la convicción firme en el servicio devocional.

Los que son devotos sin mezcla, agregan una vara más junto con las tres originales. Esta vara extra es una representación de la entidad viviente. Hay otra secta que se conoce como la secta ekadaṇḍī. Ellos no entienden el propósito del tridaṇḍa,

(significado de Śyāmasundara)

... y por esa desviación, Śrīvāsa Swami sannyāsa, que proclamó pertenecer a la secta Viṣṇu Svāmī, se volvió un impersonalista y siguió los pasos de Śaṅkarācārya, aceptando sólo el ekadaṇḍa.

En lugar de tomar uno de los 108 nombres de los vaiṣṇava sannyāsīs, esta secta de Śrīvāsa Swami acepta diez nombres de sannyāsī, siguiendo a Śaṅkarācārya. El Señor Caitanya, aunque aceptó en términos de la práctica en aquel momento la orden ekadaṇḍī sannyāsa, se entiende que aceptó el tridaṇḍi sannyāsa.

Este mantra lo cantó en primer lugar un brāhmaṇa erudito de Avantipur después de estar muy disgustado con esta forma de vida materialista. Esto sucedió hace mucho, mucho tiempo porque se menciona en el Bhāgavatam, que fue compuesto por Vyāsadeva hace al menos 5.000 años. Por lo tanto, hay que concluir, que esta orden tridaṇḍī sannyāsīn desciende desde hace mucho, mucho tiempo. Y hace 500 años el Señor Caitanya adoptó esta orden de vida.

Y en los últimos años su Divina Gracia Bhaktisiddhānta Sarasvatī Thakur Prabhupāda la adoptó personalmente y él hizo a muchos de sus discípulos, tridaṇḍī sannyāsīs. Nosotros también estamos siguiendo sus pasos, y el significado de este mantra es que el ekadaṇḍī sannyāsī está desprovisto de paramaṁ niṣṭha, que se explica más arriba. En otras palabras, los impersonalistas no pueden tener ninguna fe en la Suprema Personalidad de Dios, y prefieren fusionarse con el resplandor del Brahman impersonal.

En el Śrīmad-Bhāgavatam no encontramos ninguna mención del ekadaṇḍa sannyāsa y por lo tanto, se acepta que este tridaṇḍa sannyāsa es el estándar. El Señor Caitanya aceptó el Śrīmad-Bhāgavatam como la autoridad suprema y dadas las circunstancias, las personas que aceptan al Señor Caitanya como ekadaṇḍī sannyāsī se equivocan. Siguiendo los pasos del Señor Caitanya, todavía existen los tridaṇḍī sannyāsīs, que mantienen el cordón sagrado y la śikhā intactos, diferenciándose de los ekadaṇḍī sannyāsīs māyāvādīs, que renuncian al cordón sagrado y a la śikhā.

Ellos no tienen inclinación a prestar servicio a la Suprema Personalidad de Dios. Al estar muy disgustados con la forma de vida materialista, no entienden el propósito de la orden sannyāsa. Los que siguen estrictamente los principios vaiṣṇavas, no aceptan la forma māyāvādī de tomar sannyāsa. En la secta del Señor Caitanya, el erudito más venerable conocido como Gadādhara Pandit Gosvāmī aceptó esta orden tridaṇḍī sannyāsa, y ofreció esta facilidad a su discípulo conocido como Śrī Mādhava Upadhyaya. Este Mādhava Ācārya es el origen de la secta Vallabhācārya. Uno de los seis Gosvāmīs, Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, que es la autoridad de las regulaciones de los vaiṣṇavas, fue iniciado por otro tridaṇḍī sannyāsī conocido como Prabodhānanda Sarasvatī. Por lo tanto esta orden de sannyāsī está totalmente en conformidad con la autoridad vaiṣṇava.

Prabhupāda: ahora canta el mantra Hare Kṛṣṇa (inaudible) se hace una ceremonia (inaudible).

Ahora canta y el bhoga ārotika… (inaudible).

(kīrtana) (Sudāmā lo dirige) (fin)

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