ES/720524 - Clase SB 02.03.02-7 - Los Angeles

ES/Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

720524SB-Los Angeles, 24 mayo 1972 - 33:18 minutos

Prabhupāda: ¿Traducción?

Pradyumna: ¿Leo todo hasta donde estamos?

Prabhupāda: ¿Hum?

Pradyumna: “Aquel que desee absorberse en la refulgencia brahmajyoti impersonal, debe adorar al amo de los Vedas [el Señor Brahmā o Bṛhaspati, el erudito sacerdote]; aquel que desee tener una vida sexual poderosa, debe adorar al rey del cielo, Indra; y aquel que desee tener una buena descendencia, debe adorar a los grandes progenitores conocidos como los prajāpatis. aquel que desee tener buena fortuna, debe adorar a durgādevī, la superintendente del mundo material. aquel que desee ser muy poderoso, debe adorar al fuego; y aquel que ambicione únicamente tener dinero, debe adorar a los vasus. Si uno desea ser un gran héroe, debe adorar las encarnaciones rudra del Señor Śiva. aquel que desee tener una gran provisión de granos, debe adorar a aditi. Aquel que desee llegar a los planetas celestiales, debe adorar a los hijos de aditi. aquel que desee tener un reino en el mundo, debe adorar a viśvadeva, y aquel que quiera ser popular entre la gente del pueblo, debe adorar al semidiós Sādhya” (SB 2.3.2-7).

Prabhupāda: Estos son los problemas. (risas) Son las cosas a las que tenemos que poner fin. Exactamente así. Es como los departamentos gubernamentales: si deseas tener determinada cosa, debes ir a un departamento en particular: departamento de la construcción, departamento de agua, departamento de electricidad. Hay muchos departamentos. Departamento de impuestos, departamento de impuestos sobre la renta, departamento de impuestos de apoyo.

vyavasāyātmikā buddhir

ekeha kuru-nandana

bahu-śākhā hy anantāś ca

buddhayo 'vyavasāyinām

(BG 2.41)

En el Bhagavad-gītā encontrarán muchas declaraciones, en las aldeas de la India todavía hay pozos de distintos tamaños. Hay un pozo que es para lavar los platos, otro pozo es para bañarse, hay otro pozo que es para lavar la ropa. otro pozo está destinado para beber agua. De modo que Kṛṣṇa dice: “Hay diferentes pozos para diferentes propósitos, pero cuando vas al río, todos los propósitos estarán servidos”. Pueden lavar sus platos, pueden lavar su ropa, pueden bañarse y después pueden beber.

Del mismo modo, todos estos deseos... por supuesto, el devoto no tiene ningún deseo material. A menos que uno esté libre de todos esos deseos materiales... todos esos son deseos materiales. Alguien quiere ser poderoso, alguien quiere poseer riquezas, alguien quiere tener una esposa hermosa, alguien quiere poseer riquezas agrícolas y alguien quiere un reino mundano... nuestros deseos no tienen límite. Y hay también diferentes departamentos, diferentes encargados. Y pueden satisfacer sus deseos. Yānti deva-vratā devān pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ (BG 9.25).

De modo que eso es la bondad, la misericordia de Kṛṣṇa, que Él les ha dado las facilidades si quieren satisfacer sus deseos. Pero todos esos deseos son kāma. En cada verso se usa esta palabra, kāma. Lo hemos señalado. Es como este verso, annādya-kāmas tu aditi. Annādya. Anna significa cereal. Existen diferentes tipos de cereales. Eso es necesario, son cosas que se quieren. Annādya-kāmas tu. Kāma. Pero en estos versos no encontrarán que se hable de los que comen carne. No. Eso no es en absoluto. Eso es para aborígenes. Eso no es para seres humanos. Anna. Pueden desear anna, cereales. Pueden desear ser un rey. Pueden desear tener una buena esposa. Todo eso es natural. Pero no encontrarán una sola oración donde estén deseando comer carne, huevos. No. Eso está más allá de la jurisdicción de la vida humana. Todo eso no es para los seres humanos.

De modo que estos son los distintos departamentos, los distintos encargados, si quieren tener algún beneficio rápidamente... yajanta iha devatāḥ. Kāṅkṣantaḥ karmaṇāṁ siddhi... karmaṇāṁ siddhi yajanta iha devatāḥ (BG 4.12). Para cumplir un determinado tipo de deseos, pueden adorar a un determinado tipo de semidiós. Esto se recomienda en los śāstras para la clase de hombres menos inteligentes. Aun así, podemos preguntarnos: “¿Por qué los Vedas, si el objetivo supremo es llegar a la Suprema Personalidad de Dios, por qué los Vedas recomiendan la adoración de distintos semidioses?”. Sí, a esto responde el Bhagavad-gītā: tad bhavaty alpa-medhasām (BG 7.23). Esto es para las personas que son menos inteligentes, para ellos, no para los que tienen una inteligencia de primer orden.

Quienes son conscientes de Kṛṣṇa, poseen una inteligencia de primer orden. No quieren nada más allá de Kṛṣṇa. Eso es todo. No quieren conocer nada excepto a Kṛṣṇa. La ventaja es que si pueden conocer a Kṛṣṇa, entonces lo conocen todo. Y si obtienen a Kṛṣṇa, obtienen todo. Por eso, esta es una conclusión que no puede ser percibida por una clase de hombres menos inteligentes. Exactamente así. Si uno es inteligente, va al río desde el pueblo y allí se baña. El agua del río nunca se contamina, porque las olas de la corriente fluyen constantemente. Supongamos que contaminan una determinada parte, pero eso no se queda ahí, fluye hacia abajo inmediatamente. Inmediatamente, un momento tras otro, obtienen agua pura. Sobre todo en la India.

En la India hay muchos ríos muy limpios: el Ganges, el Yamunā, el Godāvarī, el Kāverī, el Kṛṣṇā, el Sindh. Hay muchos ríos, todos ellos con una agua muy buena. En occidente solo he visto un río muy limpio, en Montreal. ¿Cómo se llama ese río?

Devoto: San Lorenzo.

Prabhupāda: San Lorenzo, sí. Todos los demás ríos que he visto estaban muy sucios, sobre todo en Moscú, en Hamburgo. Oh, están tan sucios. En la India los ríos están muy limpios y la gente disfruta bañándose en los ríos. Si hay un río, nadie se bañará en casa. Irán todos al río. Y es muy refrescante. Eso lo saben ustedes. De modo que este ejemplo es muy bueno, que si van al río, todos sus propósitos están cumplidos. Pero en los pueblos hay restricciones, que: “Este pozo es para este propósito, este pozo es para este otro propósito”. Puede estar lleno de gente. Tienen que esperar su turno. Pero el río está abierto a todos. Pueden ir allí y hacer muy bien lo que tengan que hacer. Eso se resumirá en el último verso:

akāmaḥ sarva-kāmo vā

mokṣa-kāma udāra-dhīḥ

tīvreṇa bhakti-yogena

yajeta paramaṁ puruṣa

(SB 2.3.10)

Esa es la conclusión. Este verso, el Śrīmad-Bhāgavatam recomienda diferentes semidioses para diferentes propósitos, porque hay toda clase de personas. Y para obtener efectos inmediatos, adoran a los semidioses. Kṣipram, “muy pronto”. Por lo general, la gente no va a adorar a Kṛṣṇa y Viṣṇu, porque a Kṛṣṇa no pueden pedirle nada que no sea bueno para ustedes. Supongamos que oran a Kṛṣṇa en la orilla del mar: “Kṛṣṇa, dame un buen pez… Quiero pescar”, Kṛṣṇa nunca cumplirá su deseo. Ésa es la misericordia de Kṛṣṇa. Porque Kṛṣṇa nunca les dará facilidades para poseer algo que finalmente vaya a hacerles daño (?). Kṛṣṇa sabe que: “Si él pesca un pez, tendrá que nacer de nuevo como un pez, para ser pescado por el mismo pez. Entonces, ¿por qué voy a darle esa facilidad?”. ¿Ven? Por eso, nuestra actitud es no pedir nada a Kṛṣṇa. Él sabe ya lo que es bueno para mí; yo simplemente tengo que entregarme a Él. Eso es todo. ¿Por qué voy a molestarlo: “Dame esto, dame aquello, dame aquello”? No. Na dhanaṁ na janam... (CC Antya 20.29), (Śikṣāṣṭaka 4).

En este verso se habla de, strī-kāma, una hermosa esposa, kāma, significa aquel que quiere, devīm, esa persona debe adorar a la diosa Durgā. Eso es lo que se aconseja en este verso. Pero es kāma. Pero quienes son devotos no tienen kāma. Anyābhilāṣitā-śūnyam (Brs. 1.1.11). Anya. Anya significa que no es el servicio de Kṛṣṇa, otras cosas. Ellos lo han reducido todo a cero. No queremos todas estas cosas. Simplemente queremos servir a Kṛṣṇa. Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam (CC Madhya 19.167)— jñāna significa conocimiento; karma significa actividades fruitivas, así están cubiertas, sin entrar en contacto con las actividades fruitivas y el jñāna. Como en Vṛndāvana, los habitantes de Vṛndāvana nunca trataron de conocer a Kṛṣṇa, de saber si Él era Dios.

Ese no era su dedicación, jñānam. Son los jñānīs, quienes quieren saber. Brahmā, por ejemplo, quiso comprobar si Kṛṣṇa era Dios o no. También Indra quería comprobar si... pero los habitantes de Vṛndāvana, nunca hicieron nada semejante. Ellos pensaban: “Kṛṣṇa es nuestro amigo tan íntimo, mi amado hijo, es mi amante, es mi Señor”. Todo el mundo está concentrado en el amor por Kṛṣṇa en distintas melosidades. De eso se trata. Incluso si Kṛṣṇa hacía algo maravilloso, ellos simplemente pensaban: “Oh, Él podría ser un semidiós”. ¿Lo ven? Así que ellos nunca trataron de analizar a Kṛṣṇa, pero su amor por Kṛṣṇa no tiene comparación.

Entonces, eso es de lo que se trata, es lo que queremos. Jñāna-karmādy-anāvṛtam (CC Madhya 19.167). “Vamos a comprobar si Kṛṣṇa es Dios o no...”. Pueden comprobarlo. Pero amor puro significa: “Sea lo que sea que Kṛṣṇa sea, Él es el objeto de mi amor”, mat-prāṇa-nāthas tu sa eva nāparaḥ. No tenemos otra actividad que amar a Kṛṣṇa, sea lo que sea. Puede ser Dios o puede ser lo que sea. Eso se llama anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam (Brs. 1.1.11). ¿De qué se trata entonces? Si todo es śūnyam... śūnyam significa cero. No, no somos cero. Somos positivos. ¿Qué es eso? Ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam (CC Madhya 19.167). Simplemente cultivar la conciencia de Kṛṣṇa de manera favorable: “¿Cómo puedo llegar amar a Kṛṣṇa?”. De eso se trata. Ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanaṁ bhaktir uttamā. Esto es servicio devocional de primera categoría.

Por supuesto, debemos conocer a Kṛṣṇa; de no ser así, es muy posible que no lo consideremos debidamente. Es como estamos tratando de explicar qué es la Deidad. Pero si alguien tiene un amor inquebrantable por la Deidad, no necesita comprender a la Deidad a través de los śāstras. El amor espontáneo. Tal como mostró Caitanya Mahāprabhu, tan pronto como entró en la sala de la Deidad, se desmayó: “Oh es Mi Señor”. Esa es la posición del devoto de primera clase, sin ninguna otro tipo de consideraciones. Realza su amor por Kṛṣṇa sin ningún tipo de consideración. De eso se trata.

Así que esta adoración de diversos semidioses, se recomienda en las Escrituras no para confundirles, sino para elevarlos gradualmente al estado más elevado. Para llevarlos al estado más elevado. Porque a los semidioses se les considera distintos miembros de la Suprema Personalidad de Dios.

ye 'py anya-devatā-bhaktā

yajante śraddhayānvitāḥ

te 'pi mām eva kaunteya

yajanty avidhi-pūrvakam

(BG 9.23)

Yajanty avidhi-pūrvakam. Es como si quisieran servirme... hay una manera establecida de cómo servir a un superior. Es como si tocan mi cabello, me están tocando, pero ese no es el servicio. ¿Lo ven? Servicio significa que hay un trabajo de rutina: deben tocarme los pies. De manera similar, dondequiera que vayan, es Kṛṣṇa, porque sin Kṛṣṇa no hay otra existencia.

De modo que al adorar a los semidioses, están adorando indirectamente a Kṛṣṇa, pero avidhi-pūrvakam, sin principios regulativos. Yajanty avidhi-pūrvakam. El mismo ejemplo: si quieren tocarme, el principio regulativo es que tienen que tocar los pies de loto de su maestro espiritual, no que le tocan su cabeza y hagan así. Pueden decir: “Le estoy tocando”. Pero no es esa la manera. Tienen que tocar conforme a los principios regulativos. Del mismo modo, los que son insensatos: “Está bien, tócale el cabello a tu maestro espiritual. Si no puedes tocar sus pies de loto, entonces tócale el pelo...”. Darle una oportunidad de entrar en contacto. Así que esta adoración a los semidioses es un ejemplo que se da.

La adoración de semidioses se recomienda en los Vedas. Por lo menos, poco a poco deben entender: “¿Quién es este semidiós? ¿Por qué lo estamos adorando? ¿De dónde ha obtenido su poder?”. Entonces, pueden llegar a entender que estos Indra, Candra y Sūrya y Diti, Aditi y el fuego, el Señor Śiva, son todos jefes de diferentes departamento del gobierno de Kṛṣṇa; el verdadero rey es Kṛṣṇa, eso hay que entenderlo. No es que... entonces uno podría obtener todos los beneficios de un departamento. Pero no. Se recomienda pasar por los diferentes departamentos: “Si quieres esto, tienes que hacer esto. Si quieres esto otro, tienes que hacer esto otro”. Y como conclusión se dirá que: “Para todo lo que quieras, tienes que acudir a Kṛṣṇa. Todos tus deseos se verán satisfechos”. Yasmin vijñāte sarvam idaṁ vijñātaṁ bhavati (Muṇḍaka Upaniṣad 1.3). Akāmaḥ sarva-kāmo vā mokṣa-kāma udāra-dhīḥ (SB 2.3.10). ¿Entonces? ¿Qué hora es? ¿Kīrtana?

Devoto: Son las 8:30

Prabhupāda: Siguiente, puedes leer otro verso. (cortado) Āyuṣ-kāmo (los devotos repiten las palabras), aśviniṁ devan. Puedes...

Pradyumna: (dirige el canto del verso)

...puṣṭi-kāma ilāṁ yajet

pratiṣṭhā-kāmaḥ puruṣo

rodasī loka-mātarau

(SB 2.3.5)

Prabhupāda: Siguientes dos versos, terminamos. Rūpa-kāma. Rūpābhikāmo gandharvān.

Pradyumna: (dirige el canto de los versos; Prabhupāda corrige la pronunciación)

...strī-kāmo 'psara urvaśīm

ādhipatya-kāmaḥ sarveṣāṁ

yajeta parameṣṭhinam

yajñaṁ yajed yaśas-kāmaḥ

kośa-kāmaḥ pracetasam

vidyā-kāmas tu giriśaṁ

dāmpatyārtha umāṁ satīm

(SB 2.3.6-7)

Prabhupāda: Hum. Ahora lee el significado.

Pradyumna: Significado: “Existen diferentes formas de adorar, para las diferentes personas que desean tener éxito en determinados asuntos. El alma condicionada que vive dentro del ámbito del mundo material, no puede ser experta en todo tipo de bienes materiales disfrutables, pero uno puede tener una influencia considerable en un asunto en particular, si adora al semidiós correspondiente, tal como se menciona en este texto. Rāvaṇa se volvió un hombre muy poderoso por el hecho de adorar al Señor Śiva, y para complacerlo, solía ofrecer las cabezas de la gente decapitada. Él se volvió tan poderoso, por la gracia del Señor Śiva, que todos los semidioses le temían, hasta que, al final, desafió a la Personalidad de Dios Śrī Rāmacandra, con lo cual se arruinó”.

“En otras palabras, todas esas personas que ambicionan conseguir algunos de los objetos materiales de disfrute, o que ambicionan conseguirlos todos, es decir las personas muy materialistas, son en general poco inteligentes, tal como se confirma en el Bhagavad-gītā (BG 7.20). Ahí se dice que, aquellos que están desprovistos de todo buen juicio, o aquellos cuya inteligencia ha sido retirada por la engañosa energía de māyā, ambicionan conseguir en la vida toda clase de disfrutes materiales, mediante el proceso de complacer a los diversos semidioses, o por el hecho de adelantar en lo referente a la civilización material, bajo el estandarte del progreso científico”.

“El verdadero problema que se tiene en la vida en el mundo material, es el de resolver la cuestión del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Nadie quiere cambiar sus derechos de nacimiento, nadie quiere encontrar la muerte, nadie quiere ser viejo o inválido, y nadie quiere tener enfermedades. Pero estos problemas no se resuelven ni por la gracia de ningún semidiós, ni por medio del mal llamado adelanto de la ciencia material”.

“En el Bhagavad-gītā, así como también en el Śrīmad-Bhāgavatam, a esas personas poco inteligentes se las ha descrito como gente desprovista de todo buen juicio. Śukadeva Gosvāmī dijo que, de las 8 400 000 especies de entidades vivientes, la forma de vida humana es muy valiosa y difícil de conseguir, y de esos escasos seres humanos, aquellos que están conscientes de los problemas materiales son aún más escasos, y las personas aún más escasas son aquellas que están conscientes del valor del Śrīmad-Bhāgavatam, el cual contiene los mensajes del Señor y Sus devotos puros”.

“La muerte es algo inevitable para todo el mundo, ya sea uno inteligente o necio. Pero el Gosvāmī se ha referido a Parīkṣit Mahārāja como el manīṣī, o el hombre con una mente sumamente desarrollada, debido a que a la hora de la muerte dejó todo el disfrute material, y se entregó por completo a los pies de loto del Señor mediante el proceso de oír los mensajes de Él de labios de la persona indicada, Śukadeva Gosvāmī. Pero las ambiciones de disfrute material que tienen las personas que se esfuerzan por conseguirlo, se condenan. Esas ambiciones son algo así como la embriaguez de la sociedad humana degradada. Las personas inteligentes deben tratar de apartarse de esas ambiciones, y buscar, más bien, la vida permanente, por medio del proceso de regresar al hogar, de vuelta a Dios”.

Prabhupāda: Puedes leer el śloka número 8 también. Dharmārtha uttama-ślokaṁ tantuḥ tanvan pitṛn yajet.

Pradyumna: (dirige el canto del verso)

dharmārtha uttama-ślokaṁ

tantuḥ tanvan pitṟn yajet

rakṣā-kāmaḥ puṇya-janān

ojas-kāmo marud-gaṇān

(SB 2.3.8)

Prabhupāda: Lee. Dharmārtha. (los devotos cantan el verso) Está bien. Ahora... (que cante otro devoto)

Devoto: Todas las glorias a Śrī Guru...

Prabhupāda: Ahora realicen kīrtana.

Devotos: Jaya. Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (los devotos ofrecen reverencias)

Prabhupāda: La vibración de este mantra purifica. Esto... aunque no entendamos el significado, intenten hacer vibrar el mantra. Hum. (fin)