ES/720527 - Clase significado de Bhaja hu re mana - Los Angeles

Clases por fecha, 1972

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

720527SC-Los Angeles, 27 mayo 1972 - 15:33 minutos

Prabhupāda: Esta canción fue cantada por Govinda dāsa. Govinda-dāsa-abhilāsa re. ¿Cuál es su deseo? Abhilāsa significa deseo. Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana: “Mi querida mente...”. Porque la mente es nuestro amigo y nuestro enemigo. Si educan su mente, entonces la mente es su mejor amigo. Y si no pueden educar su mente, entonces será su enemigo más amargo. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ (SB 9.4.18). Por lo tanto, la mente siempre tiene que estar ocupada en los pies de loto de Kṛṣṇa, y entonces la mente automáticamente estará controlada y se convertirá en un amigo.

Y Govinda Dasa está expresando su deseo: “Mi querida mente, simplemente ocúpate en el servicio devocional de Nanda-nandana”. Su ... Él no dice Kṛṣṇa, dice Nanda-nandana. Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana. Si nos dirigimos directamente a Kṛṣṇa, eso no es muy agradable. Pero si decimos Kṛṣṇa: Nanda-nandana, Yaśodā-nandana, Devakī-nandana, Pārtha-sārathi — en relación con Su devoto — entonces Él se vuelve más complacido.

Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana. ¿Por qué Śrī Nanda-nandana? Ahora, abhaya-caraṇāravinda re. Si se refugian en los pies de loto de Kṛṣṇa

Nanda-nandana, entonces no tendrán más ansiedades ni más temor.

samāṣritā ye pada-pallava-plavaṁ

mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ

bhavāmbudhir vatsa-padaṁ paraṁ padaṁ

padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām

(SB 10.14.58)

Esto es Bhagavat-darśana. Padaṁ padaṁ yad vipadām. Este mundo material padaṁ padam significa que a cada paso hay peligro. Para alguien que se refugia en los pies de loto de Kṛṣṇa, mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ samāṣritā, para él no hay más peligro. Abhaya-caraṇāravinda re.

Y ¿cómo es posible tomar completo refugio de Kṛṣṇa, que es la ausencia de temor y de ansiedad, vaikuṇṭha? Durlabha manava-janama sat-saṅge. Esto es posible si se relacionan con los devotos. Si piensan que “ahora me he vuelto muy avanzado”. Ahora viviré solo y cantaré Hare Kṛṣṇa, imitando a Haridāsa Ṭhākura”, eso es absurdo. Es... No pueden imitar a Haridāsa Ṭhākura. Tienen que relacionarse con los devotos. Durlabha manava-janam sat sange. Sat-sange. Satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido (SB 3.25.25). Si permanecen con los devotos, entonces mediante la relación con ellos, por hablar con ellos, obtendrán una comprensión real de la conciencia de Dios.

Es algo muy práctico de entender. Tal como, en el mundo material hay muchas asociaciones, sociedades. Los hombres de negocios, tienen su asociación de la bolsa de valores, los que están tratando con los valores de cambio. Ellos tienen una asociación y van allí, y su facilidad para los negocios es muy buena. De igual modo, hay muchos clubes. Si quieren beber y disfrutar de los sentidos, van a muchos clubes y allí se relacionan con ellos y aprenden a beber y a aparearse muy bien. Así que la asociación es muy importante. Por lo tanto, nuestra sociedad de la conciencia de Kṛṣṇa está dando a la gente la oportunidad de asociarse con nosotros, para que puedan entender lo que es Kṛṣṇa, lo que es la conciencia de Kṛṣṇa.

Por lo tanto Govinda dāsa recomienda: durlabha mānava-janama-sat-saṅge. Mānava. Esta vida humana es durlabha, se obtiene muy raramente. No es una asociación de perros, ni una asociación de cuervos, sino una asociación de cisnes. Hay asociaciones incluso por naturaleza: “las aves del misma plumaje vuelan juntas”. Los cuervos se mezclan con los cuervos y los cisnes se mezclan con los cisnes. A los cisnes blancos les gustan las bellas aguas y los bellos jardines. Pero a los cuervos no les gustarán. A los cuervos les gustan los lugares donde se tiran las cosas sucias. Ellos se complacen allí. Y del mismo modo, según la calidad de la naturaleza, hay diferentes asociaciones en la sociedad humana, pero se recomienda, durlabha mānava sat-saṅge: no relacionarse con los cuervos sino con los cisnes. Ese tipo de asociación.

Y esta sociedad de la conciencia de Kṛṣṇa es la sociedad de los cisnes, paramahaṁsas. Haṁsa. Haṁsa significa cisne. Haṁsa, este ejemplo se da porque el cisne conoce la técnica de cómo separar la leche del agua. Si le dan a un cisne leche y agua, el cisne tomará la porción de leche y dejará la porción de agua. Del mismo modo un cisne, un haṁsa, paramahaṁsa, significa que si en esta forma de vida humana alguien toma la porción espiritual de la vida y rechaza la porción material, se le llama haṁsa, paramahaṁsa. Somos una mezcla. Nuestro cuerpo es material, pero yo soy un alma espiritual. Así que tenemos que conocer las técnicas de cómo salir de esta atadura material. Ese es el proceso de jñāna vairāgya, de conocimiento y renunciación.

Se da el ejemplo de la madera, de la leña. Si alguien de una manera u otra puede encender el fuego, entonces el fuego quemará la madera. El fuego ardiente consumirá toda la madera. Del mismo modo, tienen que encender el fuego de la conciencia espiritual y si pueden evocar esa conciencia espiritual, ese fuego consumirá la conciencia material. Surgirá de este cuerpo material, pero cuando se manifieste, entonces consumirá el cuerpo material. Es un ejemplo muy bueno. El fuego, hay..., en la madera hay fuego, todo el mundo lo sabe, y si encienden el fuego y la secan, entonces el fuego se enciende muy rápidamente. Y cuando el fuego se vuelve ardiente, entonces la madera queda abatida, la madera deja de existir. Del mismo modo, si pueden invocar su conciencia espiritual, la conciencia de Kṛṣṇa, cuando se esté desarrollando muy bien, entonces su existencia material se acabará. Este es el proceso. Durlabha mānava-janama sat-saṅge taraha e bhava-sindhu re. De esta manera, pueden llegar al otro lado de este océano de ignorancia.

Y entonces alguien puede decir que: “Si yo me relaciono con el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa, entonces ¿cómo van a continuar mis asuntos familiares? ¿quién cuidará de mi esposa e hijos, sociedad, amistad y amor? Tengo muchos negocios”. Hay..., por lo tanto dice, śīta ātapa bāta bariṣaṇa ei dina jāminī jāgi re: “mi querida mente, estás trabajando tan duro”. Śīta ātapa. “Cuando hay un frío intenso vas a trabajar”. Cuando hay un calor abrasador vas a trabajar. Si hay torrentes de lluvia, no puedes parar de trabajar. Śīta ātapa bāta bariṣaṇa. “Si tienes un trabajo nocturno, tienes que pasar toda la noche trabajando”. La gente lo hace. Śīta ātapa bāta bariṣaṇa ei dina jāminī jāgi re. Trabajas el día entero, pero si necesitas conseguir un poco más de dinero, te dejo trabajar por la noche también, extra. De esta manera estamos trabajando.

¿Por qué? ¿Por qué estás trabajando? ¿Por qué estás trabajando?

śīta ātapa bāta bariṣaṇa

ei dina jāminī jāgi re

biphale sevinu kṛpaṇa durajana

capala sukha labha lāgi' re

(Bhajahū Re Mana)

“De esta manera, yo he perdido todo mi tiempo”, biphale sevinu, “para servir a kṛpana durajana, a alguna así llamada sociedad, amistad y amor”. Kṛpaṇa, ellos no..., nunca se ocupan en la conciencia de Kṛṣṇa, pero yo estoy ocupado en su servicio. Esto es general, no es en todas, todas las familias, pero en su mayoría, el 99.9% de ellas. Biphale sevinu: “De esta manera estoy perdiendo mi tiempo”. Y ¿cuál es el placer? Capala sukha-labha lāgi' re: “unos pocos minutos de sexo, eso es todo”, pero detrás del sexo, tanto trabajo.

Por lo tanto Govinda dāsa dice que: “Están tratando de disfrutar de la riqueza”, ei-dhana yauvana putra parijana. La felicidad material significa adquirir dinero, dhana; y luego jana, muchos adeptos o dependientes — esposa, hijos, amigos, sociedad, tantas cosas, país. Putra parijana ithe ki āche paratīti re. “No se puede tener ninguna bienaventuranza trascendental en eso”.

Kamala-dala-jala jīvana ṭalamala. La vida se tambalea. No se puede determinar cuándo la vida va a terminar y se da el ejemplo, kamala-jala-dala. Es como la hoja del loto. Si ponen agua en la hoja, no se quedará; se va a deslizar. En cualquier momento puede deslizarse. De igual modo, nuestra vida es así, está deslizándose y en cualquier momento, se puede acabar. Kamala-jala-dala, jivana... Bhajahū hari-pada nīti re. Por lo tanto, ocúpate en la conciencia de Kṛṣṇa tanto como puedas. Termina antes de que la muerte llegue. Esa es tu misión. Y ¿qué es la conciencia de Kṛṣṇa?

Śravana, kīrtana, smarana, vandana, pāda-sevana, pūjana, sakhī-jana, ātma-nivedana, los nueve tipos de servicio devocional, govinda-dāsa-abhilāṣa re.

Y todo el mundo debe desear como Govinda dāsa. Śravana kīrtana, estos son los procesos devocionales: escuchar; cantar; recordar; arcana, adorar a la Deidad; vandana, ofrecer oraciones. Hay nueve tipos y la vida humana tiene esta finalidad. Y por este proceso, gradualmente encendemos el fuego de la conciencia de Kṛṣṇa, o la conciencia espiritual. Entonces, por ese fuego, de la misma forma que mediante el fuego ardiente la madera en sí se vuelve cenizas, así mismo nuestra, toda nuestra cubierta... El alma espiritual está cubierta por la materia, por la ignorancia. Esta cubierta y la ignorancia se volverán cenizas, y tú serás libre y volverás al hogar, de regreso a Dios. Este es el significado de esta canción.

Ahora pueden empezar. Hare Kṛṣṇa. (cortado) (fin)